Цветовая символика и психодиагностика

COLOUR SYMBOLICS and PSYCHODIAGNOSTICS Bazyma B.A. Modern color psycho diagnostics usually criticize for absence of the satisfactory scientific theories, underlying this or that concrete technique. More often, criticism receives Luscher color test. Accepting, as a whole, similar criticism, it is necessary to pay attention to that fact, that marked “the patients of a place” color psycho diagnostics, represent a historically usual objective inconsistency between the inheritance of traditions of color symbolism, it by a present stage of development and existing now color tests. The color techniques psycho diagnostics were born from color symbolism. For them is natural by the theory both the methodology are the traditions and scheme of a color symbolism. In the article the special attention is given “to the theory of the correspondence”, as a fundamentals of color symbolism and psycho diagnostics. Key words: color, symbolic, diagnostic, test, theory of the correspondence, psyche and subject.

ВведениеСовременную цветовую психодиагностику обычно критикуют за отсутствие удовлетворительных научных теорий, лежащих в основе той или иной конкретной методики, и одновременно за то, что интерпретации, предлагаемые этими методиками, сильно напоминают «астрологическо-кофейное» мировосприятие. Прежде всего, это касается, безусловно, наиболее популярной на сегодняшний день методики — цветового теста Макса Люшера (M. Luscher color test). Исходя из этого, наиболее последовательные критики, отвергают и само право на существование цветовой психодиагностики, тем самым, «выплескивая с водой и ребеночка». Но, как известно, «свято место пусто не бывает», а потому это «рвение» приводит как раз к тому, что в цветовую психодиагностику приходят «астрокофейщики» и вполне уютно в ней располагаются. Принимая, в целом, подобную критику, следует обратить внимание на тот факт, что отмеченные «больные места» цветовой психодиагностики, представляют собой исторически сложившееся объективное противоречие между наследством традиций цветовой символики, ее современным этапом развития и существующими в настоящее время цветовыми тестами. Цветовые методики психодиагностики родились из «недр» цветовой символики и покуда полностью от нее не отпочковались. Для них закономерно теорией и методологией являются традиции и схемы цветового символизма. Да, это «теория» архаическая, но коль скоро она «породила» цветовую психодиагностику, следовательно, в ней есть нечто «стоящее». Следовало бы выплавить из руды цветового символизма «чистый металл» собственно научной теории цветовой психодиагностики. В статье рассматривается ряд ключевых, на наш взгляд, аспектов подобной «плавки».

Этапы развития цветовой символики

Мы выделяем три основных этапа развития цветового символизма [2]. Но прежде, чем дать их характеристику, следовало бы ответить на вопрос, правомочно ли вообще говорить о развитии цветовой символики. Автор сторонник положительного ответа. Известно, что «принятым по умолчанию» доказательством того, что нечто развивается, есть сравнение разнесенных во времени образцов одного и того же объекта исследования. В случае цветового символа речь должна идти о сравнении его содержания в различные исторические эпохи. Проведенные нами анализ и сравнения позволяют утверждать, что содержание цветового символа определенным образом меняется в зависимости от историческо-культурного контекста. Приведем пример, используя данные, полученные в исследованиях В. Тэрнера [6]. Общим для первобытных народов древности и современности (например, «Ндембу»), а также ряда древних культур, в частности, древнеиндийской, В. Тернер полагает особенно высокую степень сакральности цветового символа. Цвет для них выражает мировые силы и начала «высшего» уровня (например, цвета «гун» в древнеиндийской философии). Цвет как бы и есть сама высшая сила или божество, которая, тем самым (визуально), являла себя людям. Использование цвета в магических ритуалах и обрядах воспроизводило различные перипетии божественного бытия и отношения между высшей силой и смертными. «Просто так», случайно или исходя из эстетических соображений цвет, не применялся. Естественно, что только «посвященные» знали священную тайну цвета, а остальные соблюдали ритуал. При этом, безусловно, считалось, что «носитель» священного цвета получал от него определенную силу, значимость, а то и сам становился земным воплощением силы. Отголоски такого отношения к цвету достаточно распространены и сегодня, и не вызывают, практически, никакого отторжения. Надевая сейчас на новорожденных ленточки определенного цвета (чаще красного или синего зависимо от пола), мы отличаемся от древних людей лишь тем, что собственно не знаем, зачем это делаем. Знаем, что «так принято». Легко приняли и новый старый обычай надевать одежду определенного цвета, встречая новый год, продолжаем шарахаться от черных кошек, подбираем соответствующие нам по цвету камни и т.д. и т.п. Но вместе с тем, наша эпоха «изобрела» много такого, что не могло и присниться древним мудрецам. Что мы подразумеваем, говоря «красные», «белые», «зеленые», «голубые» и т.д.? Что они — земное лицо высших сил? Речь здесь тоже идет об идеях (вот почему в данных примерах цвет не является знаком, но символом), но идеях «частных», «низких», не вызывающих священного трепета. Формально получается, что развитие цветовой символики есть ее регресс, обеднение, стирание первоначальных архетипических смыслов и замещение сиюминутным, преходящим, «земным». Очень много эклектичного, взаимоисключающего, «субъективного». Но, как часто это бывает, упадок одного, есть обратная сторона прогресса другого. Такой обратной стороной, по нашему мнению, есть цветовая психодиагностика, развитие которой происходит в форме прогресса. Цветовой символизм должен потерять в определенной степени власть над умами людей, чтобы могла возникнуть цветовая психодиагностика. Но поскольку эта власть еще достаточно сильна, цветовая психодиагностика продолжает оставаться своеобразным практическим придатком символики. В основу своей классификации этапов развития цветового символизма мы как раз и кладем степень сакральности, выражаемого посредством цвета содержания. В результате этого, возможна следующая классификация: 1. Космологический этап. Цвет как символ главных мировых сил и начал. Датируется нами от начала использования цвета как символа и до «Античности», которая рассматривается как «переходное время» ко второму этапу. 2. Богословский (религиозный) этап. Цвет как символ отдельных качеств высших сил, стихий, явлений. Цвет перестает полностью отождествляться с определенной силой или стихией. Ему отдается роль визуальной формы определенных качеств той или иной силы, которая, несомненно, больше, чем формы, в которых она себя проявляет (своеобразное цветовое иконоборчество). Переход к этому этапу разрешает те многочисленные противоречия, которые неизбежно возникают при однозначном отождествлении цвета и высшей силы. Датируется нами от «Античности» и до эпохи «Возрождения», которая, в свою очередь, также является временем перехода. 3. Социально-психологический этап. Цвет становится символом социально-политических структур и самого человека, включая его отдельные свойства и качества. Уже уместно говорить о «цвете нации» (см. «Учение о цвете» Й. Гете), соотносить цвет с возрастом и полом человека, его темпераментом и т.д. Основания для таких «ассоциаций» у различных авторов разные и нередко основываются на древних схемах символики, но главное уже случилось — цвет стал «вровень» с человеком (или так возвысил себя человек). Именно на этом этапе возникает цветовая психодиагностика как набор определенных принципов интерпретации отношения цвет — психика, которые в своем большинстве сохраняются и сейчас (см., например, теоретическую основу теста М. Люшера). Датируется нами от «Возрождения» до настоящего времени. Что же то существенное в цветовой символике, благодаря чему на свет появилась цветовая психодиагностика и что, по нашему выражению, должно быть выплавлено, чтобы стать, по крайней мере, одной из составляющих научно теории цветовой психодиагностики? Мы считаем, что это принцип или «теория» соответствия.