4. Натурфилософия и скептицизм эпохи Возрождения

Высшим достижением философской мысли эпохи Возрождения является итальянская натурфилософия ХVII вв., вобравшая в себя разнообразные, порой противоречивые традиции. Под натурфилософией эти мыслители понимали не только философию природы, но и естественный, «натуральный» подход к познанию законов мироустройства, противостоящий как книжному знанию схоластов, так и теологическим построениям.

Основателем натурфилософии эпохи Возрождения считается Б. Телезио, устраняющийся от церкви и берущий природу в качестве своей единственной путеводной нити. Его предшественником был Д. Кардано, указавший философии на познание природы, на внутреннюю связь всех явлений и на всепроникающее единство живой и одушевленной природы. Свою натурфилософскую систему Телезио изложил в книге «О природе вещей согласно ее собственным началам». Отвергая все авторитеты древности, включая Аристотеля, он выступает против схоластического псевдообъяснения природы путем нагромождения замысловатых терминов. Если природа – единственный объект познания, то чувства, по мнению Телезио, являются его главными руководителями.

В центре натурфилософии находится учение о силах природы и предположение о единстве этих сил. Он считает, что в природе все нужно объяснять из вещества и силы, из материи и присущих ей сил, действие которых состоит в распространении и сокращении. Теплота уже не вещество, а движение или причина движения, следствием ее являются огонь, воздух и вода. Устранив теологические и религиозные вопросы при изучении природы, система Телезио становится вполне монистической и натуралистической.

Высшим достижением философской мысли эпохи Возрождения является пантеистическая натурфилософия Д. Бруно. К его основным произведениям относятся «О причине, начале и едином», «О бесконечности, Вселенной и мирах», «О героическом энтузиазме». Свои теоретические интересы Бруно сконцентрировал на решении натурфилософских проблем, считая, что цель философии состоит в познании природы. Основой для ее достижения являлось разделение предметов веры и разума, не допускающее вмешательства религии в философскую и научную область.

Проблема соотношения природы и Бога решается Бруно с позиций последовательного натуралистического пантеизма, т.е. растворения Бога в природе. Бог, совпадающий с природой, заключен «в вещах». Он не противостоит природе как творец и создатель, а находится в самой природе как внутреннее деятельное начало. Максимальное сближение Бога и природы имеет следствием своеобразную реабилитацию материи, которая есть не что иное, как «божественное бытие в вещах».

Бруно считал, что основной единицей бытия является монада, которая рассматривается им как телесное и духовное начало, как атом и в качестве математической точки. Верховной субстанцией является монада монад, или Бог, в котором совпадают все противоположности. Порождением бесконечной божественной мощи считалась бесконечная вселенная. Вне вселенной нет ничего, ибо она представляет собой все бытие. Во вселенной все подвержено возникновению и уничтожению и лишь она вечна и неподвижна. Космология Бруно уравнивает Землю и Солнечную систему со всеми бесконечными звездными системами и кладет начало преодолению аристотелевско-схоластического дуализма земного и небесного.

Последним крупным натурфилософом эпохи Возрождения явился Т. Кампанелла, основными сочинениями которого были «Метафизика», «Об ощущении вещей и магии», «Город Солнца». Задачу философии и науки Кампанелла усматривал в их увеличении могущества человека над природой.

Кампанелла считал, что каждая ступень реальности одновременно причастна как бытию, так и небытию. Основными свойствами действительности должны быть признаны определяющие свойства человека – мощь, мудрость и любовь. Противополагающими им свойствами, восходящими к небытию, являются немощь, незнание и ненависть. Вторые свойства служат необходимым условием проявления первых.

Материя существует реально, она находится в мире, а не в сознании. Не форма, а материя является основой бытия. «Всеобщую материю» Кампанелла определял как «телесную массу». В отличие от Бруно он не принимает «божественности», активности материи. Бестелесным активным началом он считает тепло и холод. Пространство для него является бестелесной субстанцией, вместилищем материи, а время объективно и состоит из сменяющих друг друга бытия и небытия.

События ХVI в. (войны, крупные открытия) глубоко потрясли западноевропейское общество и сокрушили иллюзии гуманистов раннего Возрождения. Появились и получили широкое распространение скептические идеи. Зачинателем ренессансного скептицизма был Эразм Роттердамский (1469-1536), названный еще при жизни королем гуманистов. Его произведения «О свободе воли», «Похвала глупости» сыграли важную роль в развитии европейской общественной мысли. Следуя общему настрою гуманистической мысли, он выступал как непримиримый противник схоластической философии, подвергнув ее осмеянию. Эразм провозгласил новое понимание задач и способов философствования. Бесплодным умствованиям схоластов о мире и Боге он противопоставил гуманистическую систему нравственности, именуемую им «философией Христа». По его мнению, философия должна сместиться «с неба на землю» и решать коренные проблемы человеческого бытия. Профессиональной учености и ортодоксальной серьезности схоластов он противопоставляет свободную игру, полагая, что «забавы христиан должны иметь привкус философии».

Многие гуманистические лозунги Эразм наполняет христианским содержанием. Популярную в эпоху Возрождения «апологию наслаждения» он трактует по-своему. Истинное наслаждение для Эразма состоит в отказе от удовольствий земных, телесных и в духовном воссоединении с Богом. Философский дух концепции «христианского гуманизма» нашел воплощение в «Похвале глупости», которая проникнута пафосом осмеяния «безумия» мира сего во имя «немудрого Божьего». В сочинении Эразма выведены образчики глупости, распространенной в мире – это и ученые, и правители, и священнослужители, и даже сама церковь. Он считал, что философия может признать лишь то, что согласно с разумом, распространяя этот подход и на веру.

Скептицизм Эразма относится не только к догмам схоластики, но и к смыслу ряда темных мест в Священном писании. Глупостью, по его мнению, можно считать все, что стремится быть выше и лучше Бога, но растворяется в безумии мира сего. Похвала глупости оборачивается апологией подлинной мудрости. Фактически «философия Христа» оказывается переработкой христианской этики в соответствии с принципами ренессансного гуманизма. Истинный смысл гуманизма, по мнению Эразма, состоит в обновлении человеческой природы путем возрождения христовых заповедей в душе всякого человека.

Мишеля Монтеня (1533-1592) называют «последним гуманистом» эпохи Возрождения. Книгой его жизни явился трехтомный труд «Опыты», целью создания которого было доказательство несостоятельности всех философских систем. Однако будучи не в состоянии остаться вне сферы влияния какой-нибудь философской концепции, он становится на позиции скептицизма. Монтень как бы завершает этические поиски предшествующих гуманистов. Отправной пункт его скептических рассуждений в сомнении, что наши взгляды и порядки являются правильными, естественными. Он возмущается авторитаризмом и нетерпимостью современников и этому рабству мысли противопоставляет свободу мнений и вольность древних мыслителей. Однако высокая оценка античности не превращается у Монтеня в ее фетишизацию, как это имело место у гуманистов раннего Возрождения. Он требует непредубежденного изучения жизни и идей древних и современных народов. Главным пороком схоластики, по его мнению, является власть авторитета, подавление свободы наших суждений, установившаяся по отношению к нашим взглядам тирания, охватившая философские школы и всю современную науку. Отвергая авторитет Аристотеля и культ Платона, он отмечает, что современные их последователи подменяют поиски истины бесконечной экзегетикой, т.е. уточнением трактовок авторитетного текста. Подлинная философия, по мнению Монтеня, должна быть обращена к человеку, к его непосредственной жизни. Она есть свободное размышление о человеке и о его месте в мире.

Главный вопрос, который ставится в «Опытах», звучит следующим образом: «Что я знаю?». На него дается неутешительный ответ – человек знает слишком мало. Причина этого заключается в природе самого – человека. Признавая несовершенство человеческого разума, Монтень призывает именно таким разумом и руководствоваться в жизни, поскольку иного не дано. Самоуверенной учености он противопоставляет сомнение в существующей системе знаний. Однако скептицизм его не в отказе от знания, а отказе от «самоудовлетворенности и самоуверенности».

Монтень решительно отвергает всякую попытку представить человека в качестве центра мироздания, главного звена космической природы. Он развенчивает гуманистический миф о человеке, учение о «божественности человека». В «Опытах» материалистически истолковывается не только отношение между сознанием человека и его телом, но и отношение между человеком и природой вообще. Здесь находит свое воплощение гуманистический индивидуализм. На обозрение выставляется жизнь обыденная и лишенная всякого блеска, развивается учение о мудрости повседневной жизни.

Таким образом, в системном плане возрожденческие философские построения уступают как античной, так и средневековой философии. Если философские построения антич­ности свел воедино Плотин, то философские воззрения средневековья объе­динил Фома Аквинский. Но нет мыслителя, который сумел бы произвести аналогичную работу в эпоху Возрождения. Видимо, это явилось следствием состояния самой ренессансной философской мысли, требующей не столько систематизации философских идей, сколько всестороннего изучения человека, утверждения его самостоятельности и творческой деятельности. Эпоха Возрождения не оставила великих философских систем, однако она обосновала идею доверия к естественному человеческому разуму и заложила основу философии, свободной от религиозно-мировоззренческих предпосылок. В то же не будучи в состоянии создать истинно новую систему, культура Возрождения, впадает в скепсис, который явился последним словом философии Возрождения.

Глава 6. Философия Нового времени

1. Формирование философии Нового времени. Эмпиризм и

рационализм как ее основные направления.

2. Философский эмпиризм Бэкона, Гоббса и Локка.

3. Философский рационализм Декарта. Учение о субстанции в

философии Спинозы и Лейбница.

4. Субъективный идеализм и агностицизм Дж. Беркли и Д. Юма.

1. Формирование философии Нового времени.

Эмпиризм и рационализм как ее основные направления

С XVII в. начинается период в развитии западноевропейской философии, который обычно называют философией Нового времени. Формирование и характер новоевропейской философии определили, наряду с социально-экономическим фактором (разложение феодальных и зарождение капиталистических отношений), по крайней мере, еще четыре идейных фактора: 1) возрождение античных культурных ценностей, 2) религиозная реформация, 3) формирование западноевропейского юридического мировоззрения и 4) развитие естествознания. Они обусловили постановку задачи исследования последних оснований бытия, познания и деятельности человека, способствовали освобождению философии от теологической проблематики и установлению тесной связи философии с наукой. Наука становится ферментом ее развития, религия утрачивает монопольное положение в духовной сфере общества и возникает новое мировоззрение, отвечающее интересам наукам о природе и обществе.

Если в эпоху античности и средневековья не было четкого разграничения между философией и отдельными науками, а существовала единая, нерасчлененная область знания «философия-наука», то в Новое время коренным образом изменяется. Происходит выделение из нее, отпочкование отдельных естественнонаучных дисциплин – механики, астрономии, физики, химии и т.д. Среди них ведущей стала механика, на основе которой сложилось научное механистическое мировоззрение. В то же время юридическое мировоззрение постепенно становится ядром новоевропейской социальной философии. Все это, естественно, изменило характер и сферу действия новой философии, придав ее развитию особые черты и направления.

Во-первых, изменяется предмет философии, а сами философы сосредотачивают свое внимание на решении вопроса о соотношении материи и сознания, а также на логико-гносеологических проблемах. Во-вторых, коренной перелом в развитии естествознания, появление и развитие частных методов и приемов исследования в области естественных наук поставили перед философией задачу обобщения их достижений и разработки общефилософского метода, а также проблему соотношения философии с частными науками. В-третьих, огромные успехи в развитии естественных наук и связанные с ними изменения в области методологии научных исследований чрезвычайно остро поставили перед передовой философией и такие теоретико-познавательные проблемы, которые касаются существа самого познавательного процесса, а именно: о происхождении познания, его источнике; о соотношении чувственного, опытного и рационального в познании; о познавательной роли чувственного опыта, об абстрактном и логическом мышлении, об истине. В-четвертых, общество с юридических позиций трактовалось как правопорядок, человек виделся только в качестве правосубъекта, социального атома. Эти претензии наиболее ярко представлены в гражданской философии Гоббса и либеральной философии Локка. Как отмечал в свое время Ф. Энгельс, характеризуя эпоху раннебуржуазного общества как эпоху перехода от теологического к юридическому мировоззрению, «юридическое мировоззрение должно было стать мировоззрением буржуазии … Место догмы, божественного права заняло право человека, место церкви заняло государство. Экономические и общественные отношения, которые ранее … считались созданием церкви и догмы, представлялись теперь основанными на праве и созданными государством»¹. При этом юридическое мировоззрение не ограничивается специфически правовой областью, а распространяется на осмысление всех основных сфер общественной жизни.

При решении этих вопросов философы Нового времени разделились на два основных направления: эмпиризм (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационализм (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Эмпиризм как течение в гносеологии, связанное с достижениями естественных наук, зарождается в Италии и Нидерландах, но окончательное оформление получает в Англии. Рационализм, связанный главным образом с развитием математики, зародился еще в Древней Греции в философских системах Сократа и Платона. Однако окончательно он оформился как самостоятельное течение в гносеологии только в XVII в.

Представители эмпиризма, будучи приверженцами экспериментально-опытных наук и опираясь больше на конкретные достижения тогдашней физики, химии, ботаники, зоологии, находившихся в основном на стадии собирания и обобщения довольно ограниченного материала, возводили в ранг всеобщего философского метода индуктивный метод. Они считали, что знание происходит из чувственного опыта, непосредственного наблюдения и эксперимента. Истины всеобщие и необходимые происходят только из опыта, а не из интеллекта.

Представители рационализма, являясь также творцами новой математики и теоретического естествознания, превозносили и абсолютизировали логическое мышление с его дедуктивно-математическим методом. Они стремились сделать его всеобщим методом философского и научного исследования. Источник всеобщности и необходимости математических истин выводился из самого ума: а) либо из понятий, врожденных уму (Декарт), б) либо из врожденных интеллектуальных потенций (Лейбниц). Таким образом, оба эти направления абсолютизировали одну из сторон познавательного процесса.