Романенко-Бурлуцкий-Религиоведение(2012)

51

Особенности религиозного законодательства на Украине.

В отличие от русского федерального закона о свободе совести и религиозных организациях от 19.09.1997, где признается исключительная роль Православия в истории России, в формировании ее духовности и культуры, в соответствующем украинском законе делается ударение на принципиальном равенстве всех религий на территории страны, и утверждается право исповедовать любую религию, независимо от ее формы или содержания, или же не исповедовать никакую. Такая форма религиозного законодательства, уравнивающая все религиозные организации перед законом, не является абсолютно новой, она построена по образцу соответствующих законов, принятых во Франции и Соединенных Штатах Америки, и не является типичной для большинства стран Европы. К примеру, в ряде стран Европы существуют списки запрещенных законом религий, как правило, опасных тоталитарных неокультов, которые не могут регистрироваться и открыто проповедовать свое учение. В то же самое время традиционные для той или иной страны религии могут пользоваться государственной поддержкой, так,

52

например, в Италии и Испании государственной поддержкой пользуется Христианская Католическая Церковь, в Греции – Христианская Православная Церковь, а в Германии и Финляндии государственной поддержкой пользуются сразу две Христианских Церкви: в Германии – Католическая и Протестантская (Лютеранство), в Финляндии – Православная и Протестантская (Лютеранство), причем все эти церкви имеют государственный статус. Следует признать, что законодательная модель абсолютного и решительного уравнивания всех религий перед законом в Соединенных Штатах Америки может быть оправдана изначальным отсутствием исторически устоявшихся духовных и культурных традиций, но украинское государственное законодательство, которое касается религиозных организаций, и которое построено по такому же принципу, не отвечает ни историческим, ни культурным традициям нашей страны. Пренебрежение исторически богатой традиционно христианской религиозной, духовно-нравственной традицией украинского народа на практике может приводить к забвению основ высоконравственного воспитания и к упадку духовности и морали в нашем обществе.

4.4 Религиозная картина в Украине.

Православная Церковь на Украине:

Согласно рассказу из летописи «Повесть Временных Лет» Нестора Летописца православная церковь или традиционное христианство восточного типа утвердилось в Киевской Руси в 988 году после крещения князя Владимира и киевского люда в реке Почайне, притоке Днепра священниками греками, которые специально прибыли для этого из Византии. И хотя само понятие «православная церковь» появилось чуть позже, после Великого Раскола христианства в 1054 году на западное (или католическое) и восточное (или православное), следует помнить, что русичи приняли христианство восточного типа, т.е. византийское или православное христианство еще до окончательного

53

раскола единой христианской церкви. После этого события несколько столетий в украинском государстве существовала и действовала только одна православная церковь с главной епископской кафедрой или митрополией в Киеве. Со временем, когда территория Украины была разорена татарами, а позднее разделена между иностранными государствами-завоевателями, одновременно сосуществовали две православные церкви с центрами сначала в Галицко-Волынском и Владимиро-Суздальском княжествах, а затем уже в Киеве и Москве. В современной Украине также одновременно сосуществуют три православных церкви с различными руководящими центрами: Украинская Православная Церковь Московского Патриархата (Москва, Россия), Украинская Православная Церковь Киевского Патриархата (Киев, Украина) и Украинская Православная Автокефальная Церковь (Вашингтон, США).

Обратите внимание: Автокефальная церковь (от греч. «сам себе

глава») - это такая поместная православная христианская церковь (как правило отдельной страны), которая имеет полную независимость в делах собственного управления от других поместных православных церквей, но не теряет с ними духовного общения.

Украинская Автокефальная Православная Церковь (УАПЦ)

возникла в январе 1919 года, когда Петлюровская Директория выпустила закон «об автокефальном устройстве Украинской Православной Церкви» и часть православных священников во главе с Василием Липковским поддержала автокефалию. Но уже в 1930 году Украинская Православная Автокефальная Церковь была ликвидирована согласно распоряжению Иосифа Сталина. Приходы УАПЦ сохранились только в США и Канаде, их возглавлял сначала епископ Иоанн Теодорович, а после его смерти и вплоть до 1993 года – Мстислав Скрыпник, бывший епископ Польской Православной Церкви. Именно Мстислав Скрыпник принимал активное участие в возрождении Автокефальной Церкви в современной Украине. Еще в 1989 году он подчинил УАПЦ церковный приход в городе Львове во главе со священником Владимиром Еремой и поставил в сане архиепископа Украинской Автокефальной Православной Церкви бывшего епископа города Житомира Украинской Православной Церкви Московского Патриархата Иоанна Боднарчука. 18 ноября 1990 года в Киеве в соборе Святой Софии Мстислав Скрыпник был посвящен в патриарха Украинской Автокефальной Православной Церкви, которая включала в себя приходы как на Украине, так и в Соединенных Штатах Америки. Но после смерти Мстислава Скрипника в 1993 году почти все епископы УАПЦ в США перешли под власть Вселенского константинопольского патриарха Варфоломея. Новым патриархом УАПЦ в нашей стране стал Дмитрий Ерема, который руководил церковью до 2000 года, после его смерти новым патриархом был избран Моисей Кулик, который остается им и сегодня. Современная УАПЦ хотя и не признается другими православными церквями и имеет наименьшее количество прихожан среди всех православных церквей Украины (где-то около 400-700 тысяч), тем не менее, она

54

не остается без внимания властей, общественных организаций и эмигрантов заграницей, прежде всего, в США и Канаде. В Киеве на Андреевском спуске находится православный храм в честь апостола Андрея Первозванного, построенный в XVIII веке итальянским архитектором В. Растрелли, в котором сегодня отправляют службу именно священники УАПЦ.

Украинская Православная Церковь Московского Патриархата (УПЦ МП) и Киевского Патриархата (УПЦ КП). Украинская православная церковь во главе с митрополитом киевским, которая была основана еще в 988 году при князе Владимире, является самой древней христианской церковью на Украине, однако сегодня она разделена на две части, подчиненные двум разным политическим центрам – Московский и Киевский Патриархаты. Исторически, с самого начала своего основания, украинская православная церковь (УПЦ) подчинялась константинопольскому патриарху, однако после разделения территории Украины между соседними государствами-завоевателями – Польшей и Россией, часть УПЦ стала подчиняться русской православной церкви, а часть так и осталась за Константинополем (тогда уже Стамбулом). После присоединения к Москве левобережной Украины в результате Андрусовского мира между россиянами и поляками в 1667 году, которое было подтверждено еще одним соглашением - «Вечным миром» 1686 года, православная Киево-Галицкая митрополия перешла в управление московскому патриарху Никону, и только спустя год в 1687 году ее переход под юрисдикцию московского патриарха признал патриарх константинопольский и другие патриархи Востока. Но в 1992 году митрополит киевский Филарет Денисенко, который долгое время возглавлял Украинскую Православную Церковь Московского Патриархата (УПЦ МП), разрывает отношения с Москвой и объявляет православную церковь на Украине самостоятельной и независимой от русской православной церкви. В следующем году на место главы независимой украинской православной церкви избирается патриарх Владимир Романюк, а после его смерти в 1995 году новым патриархом был избран сам Филарет, который является патриархом Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата (УПЦ КП) и сегодня.

Кстати, а знаете ли вы, что Русская Православная Церковь во главе с

митрополитом московским после одностороннего разрыва с Константинополем, т.е. с Византийской Православной Церковью в 1448 году по причине ее временной унии с Римом, и вплоть до 1589 года, т.е. почти 150 лет не признавалась «канонической», т.е. законно отделившейся и самостоятельной церковью никем из патриархов Востока, других поместных православных церквей, так как самовольно вышла из под власти константинопольского патриарха. И хотя Византийская Православная Церковь вскоре отвергла унию с Римско-Католической Церковью, Русская Православная Церковь уже не возвратилась под власть константинопольского патриарха, своей материнской церкви.

Но, несмотря на поддержку автокефалии УПЦ КП со стороны украинской государственной власти, в частности президента Л. Кравчука, и части украинского народа, ни Архиерейский Собор, который прошел в Москве в

55

1992 году, ни Поместный Собор, который проходил в Харькове в том же году во главе с митрополитом харьковским Никодимом Руснаком и еще семнадцатью епископами Украинской Православной Церкви Московского Патриархата, не признали «каноничность», т.е. законность самостоятельного статуса Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата и верховной церковной власти Филарета Денисенка, объявив всех прихожан этой церкви «раскольниками», находящимися под церковным отлучением. Новым каноническим митрополитом УПЦ МП был избран Владимир Сабодан, который остается у власти и сегодня.

Знайте: Архиерейский Собор – это собрание всех (или

большинства) областных епископов отдельной поместной православной церкви для совместного решения административных вопросов, принятия тех или иных законов и постановлений относительно внутренних церковных дел.

Имейте в виду: Поместный Собор – это собрание всех (или

большинства) областных епископов, а также священников и мирян отдельной поместной православной церкви для совместного решения самых важных и требующих всестороннего обсуждения вопросов внутренней церковной жизни: от вопросов управления церковью, до вопросов, связанных с ежедневной религиозной практикой верующих.

Вслед за иерархами Православной Церкви Московского Патриархата, главы других православных церквей также не признали правомочность отделения Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата от Москвы и поддержали анафему на патриарха Филарета как раскольника и его последователей.

Обратите внимание: Анафема (от греч. «отлучение») - это

христианская церковная мера наказания и вразумления грешников, которая состоит в отлучении человека от церковного общения, запрете принимать участие в богослужении и благодатных обрядахтаинствах, прежде всего, причащаться телом и кровью Иисуса Христа под видом хлеба и вина.

Сегодня судьба украинского православия как такового остается неопределенной, ведь на территории нашей страны не просто сосуществуют, а конкурируют между собой две православные церкви разных патриархатов – киевского и московского (к сожалению, иногда конкуренция за приверженцев и приходы перерастает в открытую вражду). Общее количество верующих этих церквей по статистике 2009 года различается не слишком сильно, УПЦ КП незначительно уступает УПЦ МП, в частности, около 10 миллионов прихожан относят себя к Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата (это в большинстве своем жители северных и западных регионов нашей страны), и около 12 миллионов заявляют о своей принадлежности к Украинской Православной Церкви Московского Патриархата (это преимущественно жители центральной и восточной Украины). Этот спор между православными церквями мог бы быть успешно разрешен по традиции на Вселенском Соборе при участии глав-иерархов поместных православных церквей, епископов,

56

священников и мирян из всех пятнадцати мировых автокефальных православных церквей и украинской православной церкви обоих патриархатов, но Вселенские Соборы не собирались ни разу после последнего на сегодняшний день седьмого Вселенского Собора, который прошел в 787 году. Тем не менее, диалог между церквями продолжается, а значит в будущем ситуация может измениться, так как объединение православных церквей Украины в одну каноническую автокефальную исторически-традиционную православную церковь до сих пор остается долгожданной мечтой каждого православного христианина.

Помните: Вселенский Собор – это общее собрание правящих

глав-иерархов всех поместных православных церквей (патриархов, митрополитов, епископов), а также избранных священников и мирян для совместного решения важных для всей христианской церкви вопросов, будь то осуждение ереси или раскола, формулирование догматов (посылок) веры, канонов религиозной культовой практики, дисциплинарных вопросов, и т.п.

Греко-католическая Церковь в современной Украине:

Греко-католическая Церковь, как отдельная христианская церковь, появилась в Украине в 1596 году в результате неудачной попытки насильного объединения греко-православной и римокатолической христианских церквей на соборе в городе Бресте (Брестская Уния). Подготовка соединения церквей была начата в 1594 году, когда четыре православных епископа, среди которых наиболее активными поборниками унии были Ипатий Владимиро-Волынский (Поцей) и Кирилл Луцкий (Терлецкий), обратились к польскому королю Сигизмунду ІІІ с заявлением о намерении оказывать содействие объединению православной и католической церквей при условии сохранения традиционного греческого обряда и предоставлении им равных прав с католиками в сейме и мест в сенате. Король дал согласие, и Кирилл с Ипатием поехали к Папе Римскому вместе с подписями всех четырех епископов и митрополита киевского Михаила Рогозы, который также согласился на унию с Римом. Епископы присягнули на верность Папе от всей украинской православной церкви и получили устав Униатской Церкви, согласно которому они должны были признать истинность всех основ веры католической церкви, вместе с тем им разрешалось оставить те обряды и традиции православной церкви, которые не противоречат вероучению римокатоликов. Но большинство украинских православных прихожан вместе с зажиточными магнатами и православными братствами не восприняли идею объединения церквей на таких условиях и взбунтовались. Польский король был вынужден собрать собор в Бресте для решения всех противоречивых вопросов, но на этот собор православные прихожане не были допущены, только поборники унии, а потому православные провели свой собор в том же городе и в тот же время. Униатский собор закончился провозглашением анафемы на всех православных, что не приняли унию; в свою очередь на православном соборе все униатское духовенство было объявлено отлученным от церкви. Но королевский эдикт от 15 октября того же года известил, что православное вероисповедание теперь находится вне закона,

57

так как непокорность решениям униатского собора в Бресте приравнивается к государственной измене, что привело к началу эпохи гонений на православных со стороны католиков и униатов. Так вместо объединения Римокатолической и Греко-Православной Церквей появилась еще одна отдельная церковь с богослужением и обрядами подобным православной церкви, но с вероучением католической церкви – это Греко-Католическая или Униатская Церковь

(УГКЦ). Позднее, уже после присоединения Польши к Русской Империи, приверженцев унии в западной Украине оставалось все меньше и меньше, так как многие из них переходили в православную церковь, большинство добровольно, ну а кто-то по содействию властей. Так или иначе, но уже в 1839 году, во времена правления русского императора Николая І, униатских приходов в Украине почти не осталось. Однако в XX веке ситуация изменилась. После императорского манифеста 1905 года «о веротерпимости» и после октябрьской социалистической революции 1917 года началось постепенное возрождение греко-католической церкви в западной Украине. Во времена Великой Отечественной войны на оккупированных территориях немецкофашистские завоеватели не преследовали, но и не защищали грекокатолическую церковь, так как воспринимали ее в качестве основного института украинской националистической идеологии, а также не хотели распространения католичества, поэтому пресекали любые попытки миссионерского проповедничества униатского духовенства. В послевоенные годы ситуация вновь меняется, советское руководство воспринимает грекокатолическую церковь как источник сепаратизма, организацию, поддерживающую ОУН УПА, а потому, согласно решению Иосифа Сталина, униатство должно было быть упразднено. В 1945 году был арестован униатский митрополит Иосиф Слепой. А в 1946 году во Львове по распоряжению «вождя народов» был созван униатский Собор, на котором председательствовали епископы из группы Гаврила Костельника, униатского богослова, идейного вдохновителя и инициатора присоединения греко-католиков к православной церкви. Собор объявил о ликвидации унии, и начались гонение на тех, кто отказывался переходить в православную церковь. С того времени большинство бывших греко-католиков стали посещать приходы Украинской Православной Церкви Московского Патриархата. И только в 1990 году после встречи в Ватикане президента СССР М. Горбачева и римского Папы Иоанна-Павла ІІ, греко-католическая вера снова была легализована, но, к сожалению, теперь это привело к новым гонениям только уже на православных со стороны униатов, на Западной Украине православные приходы отбирались силой, священников и прихожан выгоняли. В 2001 году новым предстоятелем УГКЦ после Мирослава-Иоанна кардинала Любачевского стал кардинал Любомир Гузар, который в 2005 году перенес свою резиденцию из Львова в Киев. В том же году римский Папа Бенедикт XVI присвоил кардиналу Любомиру Гузару новый титул - «Верховный Архиепископ Киево-Галицкий» (со времен Брестской унии глава УГКЦ имел дарованный польским королем Сигизмундом ІІІ довольно странный титул «митрополит Киевский, Галицкий и всей Руси»). А в 2011 году, когда Любомир Гузар отошел от дел, новым главой Униатской Церкви был

58

избран синодом епископов и утвержден Папой римским Бенедиктом XVI Святослав Шевчук. Сегодня по статистике 2010 года, которую дает сама УГКЦ, в Украине насчитывается 3856 униатских приходов, а общая численность верующих составляет около четырех миллионов человек. Богослужения ведутся преимущественно на украинском языке.

Кстати, а знаете ли вы, что: Несмотря на внешнюю похожесть

храмовой архитектуры и внутреннего оформления храмов униатской и православной церквей, подобного чина богослужения, имеются определенные отличия, которые позволяют различать храмы УГКЦ и УПЦ даже при отсутствии таблички с информацией на фасаде самого храма. Во-первых, в обрамлении униатских храмов используются католические кресты с распятием Иисуса Христа, у которого перекрещены ноги и прибиты к кресту одним-единственным гвоздем (изображение распятия в православной церкви этого не допускает, ноги Иисуса Христа висят на кресте параллельно, не перекрещиваются и прибиты двумя гвоздями соответственно). Во-вторых, на литургии, т.е. на утреннем богослужении в униатских храмах всегда первым поминают в молитвах Папу Римского, а в православных храмах - только местного патриарха (Киевского или Московского).

Неоязычество в современной Украине:

Неоязычество (древнее славянское слово «язык» означает народ, поэтому язычество в переводе – это «народничество», народные поверья и обряды) представлено совокупностью течений, которые появились вследствие стараний возродить дохристианские верования и обрядность древних политеистических народных религий. В Украине к ним принадлежат: «Родная вера», «РУНвера», «Собор родной веры», «Ладоверство», «Гноверство», «Орантийцы» и прочие. Одни неоязыческие течения организационно оформлены, имеют определенную структуру, другие ограничились лишь обоснованием своего учения – специфического языческого видения мира, Бога, человека. Отдельные общины неоязычников украинского толка распространены и в других странах, где компактно проживают украинцы эмигранты (США, Канада). Некоторые из этих течений сохранили верность исконному славянскому пантеизму (религии многих богов), другие на основе определенной модернизации украинского язычества исповедуют монотеизм (религию единого бога) – почитают и поклоняются только одному из древних языческих богов (например, Дажбогу или Роду). И хотя в языческие времена (до принятия христианства князем Владимиром в 988 году) не было никаких священных языческих текстов, так как у древних славян до принятия христианства не существовало письменности как таковой, тем не менее, современные неоязыческие авторы стараются возродить древние верования с помощью собирания устных преданий, сказаний, косвенных письменных упоминаний греческих и арабских авторов, и даже с помощью современных «сверхъестественных откровений». Стоит отметить, что так называемая «языческая Библия» – Велесова Книга, которая

59

якобы была найдена в 1919 году полковником Добровольческой Белой армии Али (Федором Артуровичем) Изенбеком, бывшим археологом и художником, в разгромленной помещичьей усадьбе в селе Великий Бурлук в Харьковской области (деревянные таблички с непонятными письменами) большинством современных специалистов считает подделкой, лишь имитирующей не существовавшую тогда славянскую письменность.

Велесова Книга была впервые опубликована в 1950-е годы русскими эмигрантами Ю. П. Миролюбовым и А. А. Куренковым в Сан-Франциско. Согласно рассказам Миролюбова, списан им с утерянных во время войны деревянных дощечек, якобы созданных примерно в IX веке, и содержащих предания, молитвы, легенды и рассказы о древней славянской истории примерно с VII века до н. э. до IX века н. э. Но большинство академических исследователей — как историки, так и лингвисты — полагают, что это фальсификация, написанная в XIX или (более вероятно) XX веке и примитивно имитирующая древний славянский язык. Наиболее вероятным фальсификатором текста считается сам Ю. П. Миролюбов.

И не следует забывать, что языческая религия древних славян, как и многие национально-этнические религии того времени, отличалась определенной жестокостью своих традиций и обрядов, например, в ходу были жертвоприношения животных, а иногда и людей в дар богам, рабовладение, многоженство, право завоевателя на жизнь населения и имущество покоренных в результате военных набегов городов и тому подобное.

РАЗДЕЛ 5: Нетрадиционные религиозные секты и тоталитарные культы.

60

План:

5.1Общее понятие о новых религиозных течениях;

5.2Неохристианские и псевдо христианские течения;

5.3Новые восточные культы;

5.4Эзотерические религиозные объединения;

5.5Неоязычество;

5.6Синтетические религии;

5.7Неоиудейские культы.

5.1 Общее понятие о новых религиозных течениях.

Нетрадиционные религии порождены глубинными процессами общественной жизни XX-ХХІ ст., что обусловлено поиском новых ценностей, духовных ориентаций, непосредственно связанных с современной глобальной либерально-демократической культурой. Новые религиозные течения возникли как отклик, ответ на общественный поиск «легкой» для понимания, доступной и интересной религии в современном бездуховном мире. Как правило нетрадиционные религии не являются чем-то абсолютно новым, они представляют собой лишь определенную комбинацию тех или иных элементов из уже существующих религиозных систем, но различаются между собой различными трактовками священных текстов, деталями и своеобразными оригинальными названиями. Для обозначение этого явления употребляют много синонимических понятий: «неорелигии», «неосекты», «неокульты», «нетрадиционные верования», «псевдо религии», «неомистицизм», «религии Нового века», «внеконфессиональные объединения», «квазирелигии» и прочие.

Отечественное религиоведение понятием «нетрадиционные религии» предлагает обозначать те вероучения, которые не являются традиционными для нашей культуры, которые не имеют тысячелетней истории существования, как, например, христианство, буддизм, ислам, иудаизм, и т.п.; то есть только новые религиозные течения, что появились в течение последних двух веков и не имеют тесной связи с традиционными религиями древности, богатого исторического опыта культовой и проповеднической практики.

Термин «неокульты» применяют к явлениям сакральной жизни, которые возникли в современную эпоху вследствие поиска новых духовных ориентиров внутри уже существующих религиозных традиций или тех, что когда-то существовали, в результате поиска новых альтернатив к старым взглядам — например, неохристианские, неоориенталистские и неоязыческие движения. Среди неокультов отдельно можно выделить «неохаризматические движения», которые абсолютизируют значение спонтанности, вдохновения и духовной импровизации в религиозной практике богопознания, трактуют произвольные слова и жесты верующих во время бурного эмоционального исступления во время молитвы как прямое руководство человеком сверхъестественным божественным Духом (Пятидесятничество, «церковь Нового Поколения» и др.).