5.3 Проблема души и тела.

Согласно христианскому вероучению, сын божий Иисус Христос воплотился

в человека, чтобы своей мучительной смертью на кресте искупить

человеческие грехи и подарить людям спасение.

Идея боговоплощения противоречила не только древней языческой

культуре, но и другим монотеистическим религиям -иудаизму и исламу.

До христианства господствовало представление о принципиальном

различии, не совместимости божественного и человеческого, поэтому не могло

возникнуть и мысли о возможности слияния этих двух начал. И в самом

христианстве, где Бог представляется вознесенным над всем миром в силу

своей трансцендентности, а потому отделенным от природы гораздо радикальнее,

чем греческие боги, вселение Бога в человеческое тело - вещь крайне

парадоксальная. Не случайно в религии откровения, какой является

христианство, вера ставится выше знания: парадоксы, для ума

непостижимые, требуется принять на веру.

Догмат о воскресении во плоти определил в последствии христианскую

антропологию. В отличие от языческих верований в бессмертие человеческой

души, которая после смерти тела переселяется в другие тела,

средневековая мысль убеждена в том, что человек, когда придет время,

воскреснет целиком в своем телесном облике, потому что согласно

христианскому учению, душа не может существовать вне тела. Именно эти

догматы легли в основу средневекового понимания проблемы души и тела.

Первым из философов, попытавшихся привести в систему христианские догматы и

на их основе создать учение о человеке, был Ориген (III век). Ориген

считал, что человек состоит из духа, души и тела.

Дух не принадлежит самому человеку, он как бы даруется ему Богом и всегда

устремлен к добру и истине. Душа же составляет как бы наше собственное

"Я", она является началом индивидуальности, а поскольку свобода воли

составляет важнейшее определение человеческой сущности, то именно душа,

по Оригену, и выбирает между добром и злом. По природе душа должна

повиноваться духу, а тело - душе. Но в силу двойственности души, очень

часто низшая ее часть берет превосходство над высшей, побуждая

человека следовать влечениям и страстям. По мере того, как это входит в

привычку, человек оказывается грешным существом, переворачивающим природный

порядок, созданный творцом: он подчиняет себе высшее низшему, и таким путем в

мир приходит зло. Таким образом, зло исходит не от Бога и не от самой

природы, а от человека, а точнее от злоупотребления свободой.

А ведь действительно так! Очень известная вещь: в странах (или каких-то

районах), где меньше всего ограничена свобода действий, как правило,

больше всего беспорядков. Как это не жалко осознавать, но человек

действительно злоупотребляет своей свободой, и ее необходимо (!)

ограничивать.

В средневековой философии возникает вопрос: если тело само по себе начало

зла, то откуда же появляется средневековый аскетизм, особенно характерный

для монашества? Аскетизм средневековья не отказывается от плоти как

таковой (неслучайно убийство в средние века считалось смертным грехом,

то, кстати, отличало христианскую этику от, например, стоической), а

воспитание плоти с целью подчинить ее высшему -духовному началу.