13. Тезисы Маркса о Фейербахе. Отличие марксистской диалектики от гегелевской.

«Тезисы о Фейербахе» — работа Маркса, написанная весной 1845 года, первоначально озаглавленная «К Фейербаху». Тезисы впервые опубликованы в рецензии Энгельса в 1888 году как приложение к работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии». Работа содержит 11 тезисов Маркса. По содержанию «Тезисы о Фейербахе» примыкают к «Немецкой идеологии». В сжатой форме Маркс формулирует в работе кардинальные положения новой философии. Центральная идея тезисов — разработка научного понимания практики, что требовало материалистического понимания истории. Основные положения такого понимания и изложены в тезисах: характеристика общественной жизни как преимущественно практической; понимание того, что человек порожден своим собственным трудом, а по своей сущности представляет совокупность общественных отношений; анализ зависимости идеологических явлений (например, религии) от условий существования и развития общества. С этих позиций критикуется исторический идеализм Фейербаха и утопических социалистов. Исходя из единства теории и практики, Маркс по-новому ставит проблемы гносеологии и подвергает критике весь «предшествующий» материализм, указывая на созерцательность как на его главный недостаток. Одновременно с этим, отмечая заслуги идеализма в развитии «деятельной стороны», то есть активности субъекта в процессе его взаимодействия с объектом, Маркс вскрывает порочность идеалистического понимания практической деятельности.

Диалектика Гегеля. Гегель ставит проблему самой сути перехода от идеального (логического) к реальному, от абсолютной идеи к природе. Абсолютная идея должна «вырваться» из абсолютности, то есть сама выйти из себя и вступить в другие сферы. Природа оказывается лишь одной из этих сфер и соответственно этапом внутреннего развития идеи, её инобытием или её иным воплощением. Таким образом, природа принципиально объясняется из идеи, которая изначально лежит в её основе. В основе диалектики как особой модели философского подхода к миру лежат выделенные Гегелем основные законы диалектики: Закон количественных и качественных изменений. Любой предмет или явление существует в определённых количественных пределах (граница меры). Как только эти пределы нарушаются предмет или явление переходит в новое качественное состояние. Дом, например, говорил Гегель, останется тем, чем он есть, независимо от того будет ли он больше или меньше, также как и красное останется красным, будет ли оно светлее или темнее. Закон единства и борьбы противоположностей. В любом предмете, явлении, процессе, существуют противоположные стороны, противоречия. «Северный полюс в магните, - писал он, - не может быть без южного и южный не может быть без северного. Вообще противоположность имеет в качестве противостоящего себе не просто некое иное, но своё иное». Закон отрицания отрицания. В процессе развития, когда одна из противоположных сторон усиливается до границы меры и объект переходит в новое качественное состояние, это новое состояние отрицает прежнее, на новом уровне развития вновь возникают противоположности, одна из них усиливается, доходя до границы меры вновь происходит переход к новому качественному состоянию, которое отрицает предыдущее. Тем самым происходит двойное диалектическое отрицание. Таким образом, развитие происходит по спирали. На каждом новом уровне сохраняются основы всех прежних уровней развития. Однако диалектика Гегеля разрабатывалась на идеалистическом решении основного вопроса философии и не могла быть до конца последовательной. Маркс высоко оценил диалектику Гегеля. Вместе с этим он критиковал Гегеля за идеализм. Маркс доказал, что в гегелевской философии дана извращённая, мистифицированная картина мира, искажающая все действительные связи между сознанием и бытиём, человеком и природой. Чувственные материальные вещи, по Гегелю, производны от «самосознания», которое есть единственная и всеобъемлемая реальность.

Как считали Маркс и Энгельс, главные пороки гегелевской диалектики заключаются, во-первых, в том что она представляла собой диалектику саморазвития абсолютной идеи как животворящей души всего существующего, то есть была идеалистической, и во-вторых в том, что она была ограничена пределами, поставленными ей метафизической системой. Ценность гегелевской диалектики определялась содержащимися в ней гениальными мыслями о мире как саморазвивающемся поступательном процессе перехода количественных изменений в качественные и о борьбе противоположностей как вечном внутреннем источнике развития всего сущего. Гегель не вмешивается в политику, Маркс же « замыкает» философию на классовую борьбу. В своей работе «К критике гегелевской философии права» он непосредственно обращается к пролетариату как вождю народных масс и рассматривает свою философию как мировоззрение пролетариата, как идейное оружие его борьбы за революционное переустройство общества. «Подобно тому, - призывал Маркс, - как философия находит в пролетариате своё материальное оружие, так и пролетариат находит в философии своё духовное оружие…». Таким образом, диалектический материализм – это философское мировоззрение пролетариата, которое в корне противоположно гегелевскому диалектическому идеализму – мировоззрению буржуазии. Применение диалектического материализма и вытекающего из него метода к политической экономии, к истории, к естествознанию, к философии, к мышлению и познанию, - вот в чем состоит гениальный вклад ученого в мировую науку.

14. Все философы-марксисты, читая лекции, делая научные доклады, постоянно приводят марксово определение сущности человека из “Тезисов о Фейербахе”, по которому человеческая сущность в своей действительности есть ансамбль общественных отношений.

В первую очередь отметим, что “человеческое отношение к миру” представляет собой двустороннее отношение в том смысле, что оно предполагает, с одной стороны, действительного индивида, человека (человечество)) в качестве субъекта отношения, а, с другой стороны, ему противостоящий предмет (Gegenstand) в качестве объектно-субъектного выражения человеческой деятельности.

Каждое из этих человеческих отношений к миру - как к природе, так и к человеку представлено у К.Маркса в свою очередь в качестве двойного, двустороннего процесса: направленного на субъект отношения и от субъекта отношения, как единство “овнутривания” (Aneignung) и “овнешнивания” (Ausserung) субъектом отношения предмета отношения.

При этом деятельная сущность человеческого отношения к миру определена К.Марксом также двусторонне. С одной стороны, присвоение-отторжение(овнутрение и овнешнение), присущее человеческому отношению к миру осуществляются через поведение (Verhalten), то есть так, как субъект отношения - человек(1) . относится к предмету.. С другой стороны, присвоение-отторжение (овнутрение и овнешнение) осуществляется через поведение и как включение в деятельность, как наделение деятельностью, как соучастие в деятельности (Betaеtigung), (Ibid. S. 131) также и предмета отношения

Не сознание определяет жизнь, а жизнь определяет сознание.

Маркс и Энгельс отметили различные подходы к пониманию практики: практика – предметная деятельность; практика – это деятельность людей, направленная на преобразование природы и общества; практика – это общественно-историческая деятельность людей; практика – характеристика человеческой жизнедеятельности.

основоположники марксизма преодолели ограниченность сенсуалистической гносеологии предшествующего материализма. Что же позволяет теоретическому исследованию быть относительно независимым от эмпирических данных и нередко даже вступать с ними в конфликт? Энгельс указывает на значение естественно-научных гипотез, которые нередко предвосхищают будущие наблюдения и экспериментальные данные.

Несводимость теоретического мышления к эмпирическим данным непосредственно обнаруживается в категориях, которыми оперирует мышление. Нельзя сказать, что Маркс и Энгельс уделяли много внимания гносеологическому исследованию категорий. Тем не менее мы находим в их трудах диалектическое понимание тождества, как содержащего в себе различие, диалектический анализ причинно-следственных отношений, единства необходимости и случайности, возможности и действительности.

15. Формация общественно-экономическая, исторически определённый тип общества, представляющий собой особую ступень в его развитии; "... общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество с своеобразным отличительным характером" (Маркс К., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 6, с. 442).

“Во всех этих формах основой развития является воспроизводство заранее данных... отношений отдельного человека к его общине и определенное, для него предопределенное, объективное существование как в его отношении к условиям труда, так и в его отношении к своим товарищам по труду, соплеменникам и т.д.”16 .

Сам способ жизнедеятельности людей определялся тогда прежде всего теми природными условиями, в которых они находились. Именно различием в находимых среди окружающей природы средствах производства и жизненных средствах в значительной степени были обусловлены различия в способе производства, образе жизни общин и в производимых ими продуктах, подчеркивал К.Маркс. А это и есть те самые “естественно выросшие различия”, которые обусловливают взаимный обмен продуктами труда и являются одним из источников дальнейшего развития общества. Даже формы собственности в доиндустриальных формациях “зависят частью от природных задатков племени, частью же от тех экономических условий, при которых племя уже действительно относится к земле как к своей собственности... последнее, в свою очередь, само будет зависеть от климата, физического состава почвы, физически обусловленного способа ее эксплуатации, от отношения к враждебным или соседним племенам и от изменений, которые влекут за собой переселения, исторические события и т.д.”17 .

В основе схемы смены общественно-экономических формаций, созданной К. Марксом и Ф. Энгельсом, была положена утвердившаяся к тому времени в исторической науке периодизация всемирной истории, в которой первоначально выделялись три эпохи (античная, средневековая, новая), а в дальнейшем к ним была добавлена в качестве предшествующей античной эпоха Древнего Востока. С каждой из этих всемирно-исторических эпох основоположники марксизма связали определенную общественно-экономическую формацию. Вряд ли нужно цитировать известное высказывание К. Маркса об азиатском, античном, феодальном и буржуазном способах производства.[1] Продолжая разрабатывать свою схему, К. Маркс и Ф. Энгельс в дальнейшем, базируясь в основном на труде Л.Г. Моргана "Древнее общество" (1877), пришли к выводу, что антагонистическим способам производства предшествовал первобытно-общинный, или первобытно-коммунистический. Согласно разработанной ими концепции настоящего и будущего человечества на смену капиталистическому обществу должна прийти коммунистическая общественно-экономическая формация. Так возникла схема развития человечества, в которой фигурируют пять уже существовавших и отчасти продолжающих существовать формаций: первобытно-коммунистическая, азиатская, античная, феодальная и буржуазная и еще одна, которой еще нет, но которая по мнению основоположников марксизма должна неизбежно возникнуть, - коммунистическая.

Маркс и Энгельс пришли к мысли о недостаточности обоснования коммунизма одними философско-гуманистическими соображениями, к тому же носящими нормативно-оценочный, телеологический характер (изначально заданная сущность человека утеряна в современном им мире, но с необходимостью должна быть обретена вновь, восстановлена). Но отсюда не следовал и не последовал переход к коммунистическому обществу. Такое общество должно быть подготовлено, с точки зрения Маркса и Энгельса, не только негативно – через противоречие, но и позитивно – через развитие положительных предпосылок и не только на уровне человека, но прежде всего на уровне собственно общественных структур. Коммунистическая формация, как следующая за капиталистической, теперь теоретически выводится не из понятия человеческой сущности (фиксирующего скорее идеал, чем нечто изначально данное), а из целого комплекса предпосылок, – в конечном итоге из необходимости разрешения противоречий, которые все концентрируются вокруг частной собственности на средства производства. В «Манифесте Коммунистической партии» Маркс и Энгельс писали о том, что коммунисты могут выразить свою теорию одним положением: уничтожение частной собственности.

16. Постклассическая философия и «философия жизни». Представители постклассической философии выступали против классического идеала рациональной философии Нового времени. Характерным для этого течения являлось большее внимание к проблеме человека, попытки рассмотреть его в «целостности» и во всем многообразии его душевных сил или выделить отдельные аспекты его природы в качестве основных, фундаментальных («воля» у Шопенгауэра, «воля к власти» Ницше). Общим для всех этих усилий было то, что они находились в оппозиции к традиционной идее «разума» и соответственно к немецкой классической фило­софии. Понятие «человек», или «жизнь», становится одним из ключевых для этой традиции. К постклассической философии в широком смысле относят Ницше, Дильтея, Бергсона, Шпенглера, Зиммеля, Клагеса, Шпрингера и др. Значительную долю ответственности за объединение всех этих разнородных философий в одно «течение» несет работа Риккерта«Философия жизни» (1920), в которой автор пытается опровергнуть идеи, приобретающие необычайную популярность в первых десятилетиях 20 в., и показать, что они являются симптомом общего кризиса философии. Исход противостояния постклассической философии и неокантианства складывался в 1920—30-е гг. не в пользу последнего течения. Так, Кассирерв известной дискуссии 1929 в Давосе с Хайдеггером жаловался на несправедливость молодого поколения философов, отождествлявших неокантианство с устаревшей философией и обвинявших это течение в кризисе, в состоянии которого философия к нач. 20 в. оказалась. Общее критическое отношение постклассической философии к Кантудействительно было воспроизведено в отношении экзистенциальной философии (в первую очередь Ясперса) к неокантианству. Тенденции постклассической философии оказывают сильное влияние на школу немецкого романтизма. Рациональности мышления противопоставляется (в.т.ч. у Шлейермахера, Новалиса) непосредственность веры и живые потребности «глубин души» (des Gemutes).

Постклассическая западная философия (конец XIX-XXв.). Экзистенциализм. Постпозитивизм. Религиозный. Атеистический. Неопозитивизм. Экзистенциальная диалектика. Философия жизни. Махизм (Эмпириокритицизм). Феноменология. Позитивизм. К.Поппер (1902г-1994гг.) Т.Кун (1922-1996гг.) П.Файербенд (1924-1994гг.). Г.Марсель (1889-1973 гг.) К.Ясперс (1883-1969гг.) Н.Бердяев (1874-1948гг.). М.Хайдеггер (1889-1976гг.) Ж-П.Сартр (1905-1980гг.) А.Камю (1913-1960гг.). Г.Рейхенабах (1891-1953гг.) Ф.Франк (1884-1966гг.) Р.Карнап (1981-1970гг.) Б.Рассел (1872-1970гг.). Ф.Ницше (1844-1900гг.) А.Бергсон (1859-1941гг.) В.Дильтей (1833-1911гг.) А.Шопегауэр (1788-1860гг.). С.Къеркегор (1813-1855гг.). Э.Мах (1838-1916гг.) А.Пуанкаре (1854-1912гг.) Р.Авенариус (1843-1896гг.). О.Конт (1798-1857гг.) Д.Милль (1806-1873гг.) Г.Спенсер (1820-1903гг.). Ф.Брентано (1838-11917гг.) Э.Гуссерель (1859-1938гг.).