Божественный Платон

В диалоге Платона «Федон» Эхекрат спрашивает у Федона, был ли он на суде, когда Сократа приговорили к смерти. Федон говорит, что присутствовал при смерти Сократа в тюрьме. Он был свидетелем его предсмертных бесед.

Из этого диалога мы узнаём, что Сократ перед смертью начал писать стихи, а также «проверял значение некоторых своих сновидений». В своих снах Сократ часто слышал такое изречение: «Сократ, твори и трудись на поприще Муз".

Сократ в этом диалоге ещё раз говорит о том, что смерть для него не страшна. Так он обращается к своим друзьям, пришедшим к нему в день смерти: «А вам, мои судьи, я хочу теперь объяснить, почему, на мой взгляд, человек, который действительно посвятил

жизнь философии, перед смертью полон бодрости и надежды обрести за могилой величайшие блага». Сократ рассматривает смерть как отделение души от тела. Сократ говорит о том, что истинный философ стремится к отделению души от тела, так как телесные удовольствия его не должны волновать, коли он настоящий философ. Также Сократ говорит о том, что наши органы чувств воспринимают окружающий мир недостаточно точно и ясно (однозначно и объективно). В таком случае душа, соприкасаясь с истиной, каждый раз обманывается по вине тела. Таким образом, душа лучше всего мыслит, когда полностью отстранена от тела. Из этого Сократ делает вывод, что знание либо вообще не достижимо при жизни (так как мешают телесные устремления), либо достижимо только после смерти.

Душа бессмертна по Платону. Он приводит доказательства этому. Взаимопереход противоположностей: например, из неживого рождаётся живое, а когда живоё умирает, то становится мёртвым. Между противоположностями есть переход: засыпание и пробуждение есть переход между противоположностями сна и бодрствования. Живое возникает из мёртвого также, как и мёртвое из живого. Следовательно, душа бессмертна (из Аида в живое приходит).

Ещё одним доказательством бессмертия души является то, что знание, по Платону, является припоминанием того, что было до рождения самого человека. Так, например, знанием равного человек как бы обладает ещё до рождения. Таким образом обучение – это акт припоминания.

Третьим доказательством бессмертия души является самотождество идеи души. Души – безвидна, а тело зримо. Тело изменно, а душа, получается, неизменна. Таким образом, душа бессмертна, так как неизменна.

Четвёртым доказательством бессмертия души является то, что теория души является эйдосом жизни. Рассуждая на эту тему, Платон вкладывает в уста Сократа идею о том, что с помощью вульгарного материализма нельзя объяснять явления нашей жизни, так как если бы всё было настолько просто, то и жизнь была бы гораздо проще, и сам Сократ бы сейчас искал спасения для своих «костей и сухожилий», а не ждал бы любого наказания, которые вынесет ему суд Афин. А душа бессмертна потому, что привносит жизнь, а жизнь никогда не тождественна смерти (как своей противоположности). Огонь не будет холодным, также и душа не будет смертна, это как бы заложено в её сущности изначально.

Для того, чтобы душа осталась чиста, необходимо не потакать порокам своего тела. В этом случае душа пробудет в Аиде определённое время и потом снова вернётся на землю для дальнейшего совершенства.

Диалог «Федр» посвящён любви. Платон через уста Сократа так определяет любовь: любовь – «некое влечение, возможное всякому». Любовь основывается на началах, которые есть в человеке: врождённое стремление к удовольствию и приобретённое мнение о нравственном благе и стремление к нему. Преобладание первого называет необузданностью, а второго – рассудительностью. Платон пишет о том, что любовь может быть и вредна. Так, например, он пишет о том, что изнеженное тело юноши, которое приятно возлюбленному на поле брани заставляет врагов быть отважными и соратникам сомневаться в победе. Однако Сократ в диалоге Платона «Федр» замечает, что хулить бога любви Эроса не позволительно, поэтому он решает по-другому посмотреть на вещи.

Неистовство, характерное для любви, обладает не только отрицательными, но и положительными качествами. Так, например, неистовство было позволено даже тогда, когда служили богам. Благодаря неистовству рождаются прекрасные произведения искусства. Платон пишет, что всякая душа бессмертна, поскольку она вечно двигается. Всё, движимое самим собой, бессмертно. Платон выделяет критерий одушевлённости: то, что движимо из вне – не имеет души, а то, что движимо изнутри – одушевленно. «Всякая душа ведает всем неодушевленным, распространяется же она

по всему небу, принимая порой разные образы. Будучи совершенной и

окрыленной, она парит в вышине и правит с миром, если же она теряет крылья,

то носится, пока не натолкнется на что-нибудь твердое, - тогда она

вселяется туда, получив земное тело, которое благодаря ее силе кажется

движущимся само собой; а что зовется живым существом, - все вместе, то есть

сопряжение души и тела, получило прозвание смертного», - как можно видеть, здесь даётся понимание того, как душа соединяется с телом и выражается в живом существе. Крылья души, благодаря которым она парит в вышине, вскармливаются добрым и божественным, и от злого крылья начинают чахнуть. Ум выступает кормчим души, благодаря нему мы можем познать истину – занебесные дали. Душа, увидевшая частицу истины, будет потом перевоплощаться в лучшем виде. Платон выстраивает иерархию возможных перевоплощений: «Душа, видевшая всего больше, попадает в плод будущего поклонника мудрости и

красоты или человека, преданного Музам и любви; вторая за ней - в плод

царя, соблюдающего законы, в человека воинственного или способного

управлять; третья - в плод государственного деятеля, хозяина, добытчика;

четвертая - в плод человека, усердно занимающегося упражнением или

врачеванием тела; пятая по порядку будет вести жизнь прорицателя или

человека, причастного к таинствам; шестой пристанет подвизаться в поэзии

или другой какой-либо области подражания; седьмой - быть ремесленником или

земледельцем; восьмая будет софистом или демагогом; девятая - тираном. Во

всех этих призваниях тот, кто проживет, соблюдая справедливости получит

лучшую долю, а кто ее нарушит – худшую».

Любовь по Платону также окрыляет душу, делает её лучше, так как объект любви наделён подлинной красотой. В каждом возлюбленном люди ищут Зевсовой души, согласно Платону.

И, конечно, в заключении нельзя не отметить того замечательно образа колесницы, который даёт Платон, рассуждая о душе.

В диалоге Платона «Государство» также немаловажную роль играет проблема души. Платон пишет, что «мы не без основания признаем двойственными и отличными друг от друга эти

начала: одно из них, с помощью которого человек способен рассуждать, мы

назовем разумным началом души, а второе, из-за которого человек влюбляется,

испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовем

началом неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода

удовлетворения и наслаждений». Таким образом, Платон ещё раз указывает на то, что и разум, и чувства существуют благодаря душе. Яростный дух защищает разумное начало, не он не испорчен чем-то плохим. В конце четвёртой книги, Платон заключает, что справедливость и несправедливость находятся в душе, также как здоровые и болезнетворные начала в теле.

Шестую книгу Платон начинает с того, что пишет о душе как о таком явлении, в котором содержится образ сущности любой вещи. Рассуждая о характерных чертах философов, Платон пишет, что такому человеку необходимо «иметь в своем характере ... правдивость,

решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к

истине», а также то, что мелочность – злейший враг души, стремящейся к истине. Платон делает акцент на том, что даже самые одарённые души вследствие плохого воспитания становятся негодными. Таким образом, душу можно воспитать.

Касается Платон и проблемы личности и государства. Он пишет, что государство и нравы людей надо сперва очистить. Смешивая и сочетая качества людей, художники по божественному образцу должны создать прообраз человека, богоподобный прообраз.

Идея блага для Платона является источников знания и познания истины. Именно на благо нацелено всё душевное бытие, если душа «чиста» и ничем не испорчена. Платон выделяет два вида познания: один – непосредственный – когда душа пользуется для познания образными подобиями; и второй – более высокий, диалектический. Во втором случае душа подчинена идее, а не чувственному опыту. Таким образом, Платон приходит к тому, что составляет классификацию познавательных процессов души. Он пишет: «четыре состояния, что возникают в душе: на высшей ступени - разум,

на второй - рассудок, третье место удели вере, а последнее – уподоблению».

В седьмой книге Платон пишет о том, что идея блага – это самое прекрасное из того, что можно постичь в познании, это причина всего правильного и прекрасного. Поскольку «у каждого в душе есть орудие, помогающее душе обучиться», то эта идея постигаема. Постижение этой идеи можно назвать стремлением к мудрости. Рассматривая далее вопросы познания, Платон обращается к психическим функциям души. Он пишет, что при ощущении душа привлекает на помощь размышление и рассуждение, так как необходимо установить количество тех предметов, которые ощущаются. Платон вводит слово «побуждающее». Он определяет его как «то, что воздействует на ощущения

одновременно со своей противоположностью».