Категорический императив Канта
Кант считает, что основу морального сознания составляет априорный принцип, требующий, чтобы нравственные нормы носили всеобщий и необходимый характер.
При выборе своего поведения человек должен руководствоваться общечеловеческими правилами, являющимися для него категорическим императивом (безусловным поведением). Кант выдвинул три таких максимы:
Поступай согласно принципам, которые могут стать всеобщим законом.
В своих поступках исходи из того, что человек является высшей ценностью; его никогда нельзя использовать только как средство.
Все поступки должны быть ориентированы на общее благо.
Кант любил повторять, что нет ничего более ценного, чем звёздное небо над нами и нравственный закон в нас.
В работах, посвящённых социальной философии, Кант выдвинул идею о вечном мире. Средствами её достижения он считал активное сотрудничество между народами, федерализм свободных государств, честную политику, основанную на взаимном доверии.
Наилучшим гражданским устройством в каждом государстве объявлялась республика.
«Без свободы невозможно стремление к нравственному совершенству». Свобода рассматривается Кантом как общее условие нравственности вообще.
Кант критикует просветительскую концепцию разума. Отличительной чертой Просвещения было убеждение в безграничных возможностях познания, а соответственно и общественного прогресса, поскольку последний мыслился как продукт развития науки. Кант ограничил знание, чтобы дать место вере.
«Субъект познаёт только то, что сам и творит».
У Гегеля в качестве субъекта познания выступает общество в целом или «объективный дух» в своём развитии. Научное знание сопоставляется с искусством, религией, философией.
Для Шеллинга искусство стоит выше науки, потому что схватывает истину как целое и постигает её непосредственно.
По новому интерпретируя кантовскую «Критику способности суждения» и опираясь на эстетическое учение Шиллера и романтиков, Шеллинг видит в искусстве ту сферу, где преодолевается противоположность теоретического и нравственно-практического.; Эстетическое начало предстаёт как «равновесие», полная гармония сознательной и бессознательной деятельности, совпадения природы и свободы, тождество чувственного и нравственного начал. В художественной деятельности и в произведениях искусства достигается «бесконечность» - идеал, недостижимый ни в теоретическом познании, ни в нравственном деянии. Художник, по Шеллингу, – это гений, т.е. «интеллигенция», действующая как природа; в нём разрешается противоречие, непреодолимое никаким другим путём. Соответственно философия искусства является у Шеллинга «органоном» (т. е. орудием) философии и её завершением. Философия Шеллинга оказала большое влияние на русскую философию, в том числе, на славянофилов и Чаадаева.
Г.В.Ф. ГЕГЕЛЬ
У Гегеля появляется понятие «относительная истина», как истина для своего времени. Возрождается онтология субъекта в виде онтологии культурно-исторической деятельности человечества.
XIX век был веком истории: истории литературы и искусства, истории языка и мифологии, истории науки, философии и религии, истории государства и права. Всё это привело к господству исторического метода. В эту эпоху обсуждались проблемы соотношения научного и ненаучного, истинного и ложного, исторического и логического (история, взятая по истине). На основе исторического метода Гегель развивает и совершенствует диалектический метод, тем самым, продолжая идеи Гераклита, Аристотеля, Н. Кузанского, Лейбница и других («Наука логики»).
Как объективный идеалист Гегель исходит из тождества абсолютной идеи и бытия, поэтому познание мира подразумевается само собой. Если у Канта явление и сущность не взаимодействуют, между ними не возможно тождество, то у Гегеля явление и сущность переходят друг в друга: «сущность является, явление существенно», из чего следует: мир познаваем.
Диалектика мышления Гегеля проявлялась в гибкости его суждений, в их неоднозначности. «Возьмём пример, предлагает Энгельс. Ни одно из философских положений не было предметом такой признательности со стороны близоруких правительств и такого гнева со стороны не менее близоруких либералов, как знаменитое положение Гегеля: «Всё действительное разумно; всё разумное действительно». Ведь оно очевидно было оправданием всего существующего, философским благословением деспотизма. Так думал Фридрих-Вильгельм III; так думали и его подданные. Но у Гегеля вовсе не всё, что существует, является безоговорочно также и действительным. Атрибут действительности принадлежит у него лишь тому, что в то же время необходимо.
«В своём развёртывании действительность раскрывается как необходимость».
То есть, по мере развития, всё, бывшее прежде действительным, становится недействительным, утрачивает свою необходимость, своё право на существование, свою разумность. Место отмирающей действительности занимает новая, жизнеспособная действительность, занимает мирно, если старое достаточно рассудительно, чтобы умереть без сопротивления, - насильственно, если оно противится этой необходимости. Таким образом, это гегелевское положение благодаря самой гегелевской диалектике превращается в свою противоположность: всё действительное в области человеческой истории становится со временем неразумным, оно, следовательно, неразумно уже по самой своей природе, заранее обременено неразумностью; а всё, что есть в человеческих головах разумного, предназначено к тому, чтобы стать действительным, как бы не противоречило оно существующей кажущейся действительности. По всем правилам гегелевского метода мышления, тезис о разумности всего действительного превращается в другой тезис: достойно гибели всё то, что существует.
Более подробно гегелевскую теорию диалектики мы рассмотрим ниже, в разделе «Диалектика».
Л. ФЕЙЕРБАХ
Людвиг Фейербах – ученик Гегеля. Он слушал его лекции, затем защитил диссертацию «О едином, всеобщем и бесконечном разуме», выдержанную в духе гегелевского идеализма. Однако уже в этот период появилось расхождение Фейербаха с Гегелем в отношении к религии. В 1830 году Фейербах анонимно опубликовал сочинение «Мысли о смерти и бессмертии», в котором отвергал идею бессмертия души. Авторство было установлено, книга конфискована, а философ лишён права преподавания. Но Фейербах не прекратил научной деятельности. В 1836 году он женился. Жена его была совладелицей фарфоровой фабрики.
Основные сочинения: «К критике философии Гегеля», «Сущность христианства».
Главным делом жизни Фейербаха была борьба против религии. Причина живучести религии, по Фейербаху, не только невежество; реальная причина коренится в «природе человека» и условиях его жизни. Бог, по Фейербаху, будучи проекцией человеческого духа, отчуждается от последнего, объективируется, ему не только приписывают самостоятельное существование, но превращают из творения человека в его творца, в первопричину всего существующего и ставят самого человека в зависимость от вымышленного им «высшего существа». Религия, по Фейербаху, парализует стремление человека к лучшей жизни в реальном мире и к преобразованию этого мира, подменяет его покорным и терпеливым ожиданием грядущего сверхъестественного воздаяния. Философ рассматривал свой девиз «человек человеку бог» как противоядие от теистической религии.
Критика религии у Фейербаха перерастала в критику философского идеализма, завершившуюся переходом философа в лагерь материализма (1839). В теории познания он продолжает линию материалистического сенсуализма. Выдвигая на первый план опыт как первоисточник знания, Фейербах подчёркивал взаимную связь чувственного созерцания и мышления в процессе познания.
В центре учения немецкого философа – человек как «…единственный, универсальный и высший предмет философии…». Материализм Фейербаха антропологический. В отличие от материализма XVIII века Ф. рассматривает природу не как механизм, а как организм. Человек есть дитя природы, о влиянии общества нет и речи.
Учение Фейербаха о нравственности. Стремление к счастью является движущей силой человеческой воли. Именно оно влечёт за собой сознание нравственного долга, поскольку «Я» не может ни быть счастливым, не вообще существовать без «Ты». Стремление к собственному счастью перерастает рамки эгоизма, оно не достижимо вне человеческого единения.
Философ говорит о необходимости создания новой религии, которая бы объединяла людей, чтобы люди любили друг друга. Стремление к собственному счастью перерастает рамки эгоизма, оно недостижимо вне человеческого единения. Этическое учение Фейербаха имело прогрессивное значение благодаря его гуманистическому характеру. Его учение было подвергнуто критике со стороны Маркса и Энгельса за то, что философ «не понял роли революционной практики в преобразовании общества», а человека рассматривал без учёта социальной составляющей. Но вместе с тем Энгельс спустя несколько лет напишет о том громадном влиянии, которое философия Фейербаха оказала на их мировоззрение.