16. Антисциентическое направление в современной западной философии (экзистенциализм, герменевтика, постмодернизм и др.).

Антисциентизм (англ. antiscientism) — философско-мировоззренческая идейная позиция, состоящая в критической (вплоть до враждебной) оценке науки и её роли в системе культуры и научного познания как фактора отношения человека к миру. Концепции, учения и деятельность радикальной антисциентистской направленности носят обобщённое наименование «антинаука» (англ. antiscience)^[1][2].

Степень критичности по отношению к науке довольно значительно варьируется в различных видах антисциентизма. Умеренный антисциентизм выступает, скорее, не против науки как таковой, а против агрессивного сциентизма, стремящегося абсолютизировать роль науки, принижая при этом культурную значимость искусства, нравственности, религии, философии, обыденного сознания, эмоционально-личностного отношения к миру и прочих форм деятельности и ориентации человека в мире. Такой антисциентизм связан с гуманизмом, потому что он отстаивает необходимость разнообразия форм человеческого опыта и отношения человека к миру.

Более радикальные варианты антисциентизма переходят к критике науки вообще. В крайних своих проявлениях они рассматривают науку с экзистенциалистско-персоналистических позиций (например, у Н. А. Бердяева или Л. А. Шестова). Наука предстает в качестве силы, противостоящей человеческой свободе. Религиозный антисциентизм отвергает возможности мировоззренческой независимости науки, настаивает на необходимости религиозной мотивации научного познания.

Ранние виды антисциентизма базировались на отличных от науки формах сознания, таких, как религия, искусство, нравственность. В современном мире антисциентические тенденции возникают также при критическом самоанализе самой науки. В качестве примера можно привести критику науки как «мифа современности» представителем постпозитивизма П. Фейерабендом. Некоторые современные варианты антисциентизма признают, что наука оказывает большое влияние на развитие научно-технической цивилизации, но при этом обращают внимание на противоречивость этого прогресса, который приводит, с одной стороны, к несомненным успехам, а с другой — влечет за собой разрушительные последствия. Выдвигается требование, что наука должна нести ответственность за это. Такая разновидность антисциентической критики позволяет оценить роль и возможности науки более объективно и многомерно, привлекая, в том числе, внимание к этическим аспектам науки.

Экзистенциали́зм (фр. existentialisme от лат. existentia — существование), также философия существования — направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности иррационального бытия человека. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается прежде всего идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы.

В чистом виде экзистенциализм как философское направление никогда не существовал. Противоречивость этого термина исходит из самого содержания «экзистенции», так как она по определению индивидуальна и неповторима, означает переживания отдельно взятого индивида, не похожего ни на кого.

Эта противоречивость является причиной того, что практически никто из мыслителей, причисляемых к экзистенциализму, не был в действительности философом-экзистенциалистом. Единственным, кто чётко выражал свою принадлежность к этому направлению, был Жан-Поль Сартр. Его позиция была обозначена в докладе «Экзистенциализм — это гуманизм», где он и предпринял попытку обобщить экзистенциалистские устремления отдельных мыслителей начала XX века.

Согласно экзистенциальному психологу и психотерапевту Р. Мэю, экзистенциализм не просто философское направление, а скорее культурное движение, запечатлевающее глубокое эмоциональное и духовное измерение современного Западного человека, изображающее психологическую ситуацию, в которой он находится, выражение уникальных психологических трудностей, с которыми он сталкивается.^[1][2]

Гермене́втика (др.-греч. ἑρμηνευτική — искусство толкования, от ἑρμηνεύω — толкую):

теория и методология истолкования текстов («искусство понимания»);

направление в философии XX века, выросшее на основе теории интерпретации литературных текстов. С точки зрения герменевтики задача философии заключается в истолковании предельных значений культуры, поскольку реальность мы видим сквозь призму культуры, которая представляет собой совокупность основополагающих текстов.

Теоретик и (или) практик в области библейской (богословской), философской или филологической герменевтики называется гермене́втом.