- •Міфоритуальний сценарій створення пісенної моделі світу
- •Архетипна проекція в мотивах традиційного тексту: теоретичний аспект
- •Художній простір народної поезії: жанрові ракурси
- •Прагматична структура і комунікативні функції української народної пісні
- •Механізми варіювання та імпровізації в усному пісенному тексті
- •Рефлекси архетипів свідомості в культурних концептах "доля", "душа": деякі питання етнографічного вивченя фольклорного тексту
- •("За Немань іду")
- •Логіка народної ліричної пісні про кохання: можливості структурального пояснення тексту
- •("Іще місяць не зіходив")
- •Генетичні витоки фольклорної поетики
- •Полісемантичні топоси еросу в ліричній пісні
- •Зовнішнє і внутрішнє "я" українця: фольклорна інтерпретація образу-стереотипу
- •Популярна або "третя література": про рукописний вірш-пісню хмі-хуііі століть у міжкультурному спілкуванні
Механізми варіювання та імпровізації в усному пісенному тексті
Якщо говорити про жанровий склад сучасної усної словесності, то треба зауважити, що у порівнянні з традиційним фольклором він докорінно змінився. Більшість текстів фольклорної "класики" стрімко витісняються текстами "третьої культури"1. Відійшли у минуле, лише фрагментарно залишившись у дитячому репертуарі, практично всі старі "класичні" жанри - від обрядової поезії до казки. На перший план вийшли жанрові комплекси або відносно недавнього походження ("жорстокий" романс, страшилки, фольклор субкультурних спільнот, альбоми і пісенники), або ті, що зазнали суттєвої модифікації (анекдот, "неказкова проза"). Ця теза не потребує коментарю, а у фольклористиці XX століття стала аксіомою . Тим не менше фольклорні тексти не зникають вже від кількох століть і передаються з роду в рід. Що сприяє їх трансмісії? Що допомагає різним соці-
1 Прокофьев В.Н. О трех уровнях художественной культури Нового и Новей- шего времени (к проблеме примитива в изобразительньїх искусствах) // При- митив и его место в художественной культуре Нового и Новейшего времени. Отв. ред. В.Н. Прокофьев. М., 1983.
2 Грица С.Й. Фольклор і сучасність // Українська художня культура. Навчальний посібник / За ред. І.Ф. Ляшенка. К., 1996. С. 300-314; Каргин А.С. Фольклор в современном социокультурном пространстве: от повседневной практики до злитарного дискурса //1 Всероссийский Конгресе фольклористов. Сб. докл. М., 2006. Т. III. С. 6-22; Современньїй городской фольклор / Под ред. СЮ. Неклю- дова. М, 2003; Чистов К.В. Специфика фольклора в свете теории информации // Типологические иселедования по фольклору. Сборник статей памяти Вла димира Яковлевича Проппа (1895-1970). М., 1975; Чистов К.В. Фольклор в культорологическом аспекте // Гуманитарий. Ежегодник Петербургской гума- нитарной академии. 1995. Спб., № 1. С. 164-175; Щепанская Т.Б. Система: Тексти и традиции субкультурм. М., 2004.
117
умам зберігати їх в пам'яті? З усього видно, існують певні механізми запам'ятовування усного тексту, аналогічні механізмам його відтворювання. І ці механізми мають пряме відношення до пам'яті, у тому числі пам'яті фольклорної. Втім про неперервність багатовікового розвитку традиції, про механізми сьогоднішнього фольклорного процесу, про психологію народної творчості, її системні зв'язки, про найпомітніші репертуарні зміни, що відбулися у XX - на початку XXI століття, про органічну єдність локального фольклорного репертуару із загальноукраїнською народнопоетичною традицією можна зробити висновок, спостерігаючи за фольклорною традицією і динамічними явищами в усній поезії.
Це стосується пісні - найвідшліфованішого і найпоширенішого жанру народної творчості. Відомо, що народна пісня -загалом унікальний жанр у всьому пласті народнопісенної творчості. Як показує досвід вичерпної фіксації фольклорного репертуару окремого осередку або обдарованого співака, позаобря-дові пісні (любовна, родинно-побутова лірика) посідають приблизно 40 % пісенного репертуару. Цю статистику підтверджує як історія фольклористики, так і вивчення репертуару сучасних носіів та збирачів народнопоетичної творчості. Так, у класичних збірниках з-поміж багатьох жанрів народнопісенної творчості виділяється пласт ліричних пісень - про кохання, родинно-побутових: збірник Вацлава з Олеська містить 550 пісень, у збірнику Я. Головацького - 1632 пісні, у М. Врабеля - 869 пісенних творів, у І. Колесси - 320 пісень і 1250 коломийок, у Софії Тобілевич - 307 пісень. Звісно, що ці записи не вичерпують всього пісенного багатства. Слід взяти до уваги, застерігає С. Мишанич, епізодичність записів (вони тривали протягом короткого відрізку часу), критерії запису (записи проводилися часом лише від осіб однієї статі - тільки від жінок), цензурні утиски при публікації, а також пріоритетність у записі словесного матеріалу, насамперед "повноцінних" довгих пісень1.
Позаобрядова пісня і в колекціях сучасних збирачів фольклору представлена найповніше. Наприклад, колосальна збирацька спадщина носія і збирача фольклору з Вінниччини Насті При-
сяжнюк складає 6500 народних пісень; 4500 казок, легенд, переказів, усмішок, гуморесок, оповідань; 3000 загадок; 50 тисяч прислів'їв та приказок. Про широке побутування традиційних форм народної пісні у подільському селі свідчить репертуар Явдохи Сивак (Зуїхи)1.
Хтозна, чи можливо достеменно встановити час виникнення тих пісень про кохання, що відомі нам за записами позаобрядо-вої лірики у ХУІП-ХХ століттях. Існує думка, що музична мова цих пісень сформувалась не раніше ХУІ-ХУІІ століть, хоча і записування ліричної позаобрядової пісні до XVI століття фольклористи вважають найсуперечливішим моментом у вирішенні цієї проблеми. Проте, щоб відповіти на це питання, передусім важливо усвідомити, що позаобрядові ліричні пісні - візитівки свого часу, тож, безперечно, і вони є найважливішими пам'ятками історії культури. Вони увібрали в себе усе життя народу, в них найповніше відтворені усі сторони народного світогляду: побутове, соціальне, морально-етичне мислення. В цьому контексті традиційна лірична пісня виступає в ролі культурної форми символічної трансляції історичного, психологічного, естетичного досвіду етносу подібно магії, ритуалу, міфу. Можна сказати що національний пісенний текст являє собою другий міф, є до деякої міри поєднанням різноманітних ідеологем - у тому числі тих, що віддзеркалюють погляди на людину, інтимне життя людини. І тому у цій ролі об'єктами вивчення стають не тільки такі пам'ятки фольклору, як історичні пісні й балади, але й усна лірика. І саме як об'єкти історії, фольклорного і культурного життя етносу пісенні скарби можна збирати, зберігати, вивчати і демонструвати. Проте не слід забувати, що реальні комунікативні умови дають можливість усному тексту жити лише в процесі його виконання.
Певна річ, говорити про народні пісні складно. Передусім те, що сам жанр має на увазі не читання, а виконання. Усна передача у цьому випадку розглядається як досить небездоганний спосіб, результатом якого фольклорний твір зазнає змін, а то й поступово перекручує трансльований текст. Але можна висновити
1 Мишанич С. Локально-монографічне дослідження фольклору // Мишанич С. Фольклористичні та літературознавчі праці: Т. 1. Донецьк, 2003. С. 72.
118
1 Пісні Явдохи Зуїхи. Записав Гнат Танцюра // Упорядк., передм. та прим. Юзвенко В.А., Яценка М.Т. К., 1965.
119
з концепції Б. Гаспарова, що у кожного автора-виконавця є "презумпція текстуальності"1, або інакше - будь-якому відтворюванню тексту передує уявлення про нього згола, можливо, у формі неупорядкованих компонентів - виконавець ні під яким оглядом не зберігає в пам'яті текст цілий.
По-друге, будь-які фіксації тексту (незалежно від ступеня їх точності) не можуть бути повністю рівнозначними першоджерелу, а саме це першоджерело є лише однією з маніфестацій традиції. Отже, фольклорний текст не зберігається у пам'яті виконавця в заучуваному виді. Умовно можна виділити два основних етапи відтворення в пам'яті усного тексту: перший - виконавець пригадує слова, не замислюючись ні про їх семантику, ні про семантику тексту, коли пам'ять працює з набором ядерних слів ("спіраль" Б. Гаспарова); другий - співак пригадує слова, орієнтуючись на загальну семантику тексту, тобто - "припис традиції" (П. Богатирьов і Р.Якобсон), і тоді мають силу формули, кліше та інші елементи усного поетичного тексу .
По-третє, поетичний фольклор не можна вивчати з відривом від музики, адже текст і наспів - одноцільність: складаються одночасно, народження словесного і музичного образу йде паралельно. У ліричній пісні музичний образ завжди індивідуалізований відповідно до загального художнього змісту саме цього твору, він не може бути відірваний від словесного тексту і ключових його образів. І це підтверджують численні спостереження над виконанням і побутуванням ліричної пісні, розповіді самих авторів-виконавців пісень, яким буває складно окремо від мелодії передати текст пісні, не перекрутивши його, не пропустивши рядки і цілі строфи. Тобто співак не запам'ятовує текст і музику окремо - пісню він виконує так, як колись була почута і найчастіше з мелодією. Мелодія допомагає виконавцю пригадати текст, перший рядок, а також відтворити логічні зв'язки в тексті.
1 Гаспаров Б.М. Устная речь как семиотический обьект // Учен. зап. Тартуско- го гос. ун-та. 1978. Т. 442.
2 Див.: Богатьірев П.Г., Якобсон Р.О. Фольклор как особая форма творчества // Богатьірев П.Г. Вопросьі теории народного искусства. М., 1971; Чистов К.В. Устная речь и проблеми фольклора // История, культура, зтнография и фольк лор славянских народов: X Международньїй сьезд славистов. М., 1988; Ники- тина СЕ. Устная народная культура и язьїковое сознание. М., 1993.
120
Мелодія є структуруючою домінантою в пісні - вона визначає в пісні її форму, вірш і його межі. За переконанням фольклористів, ритмічний малюнок, строфіку, початок і кінець рядків пісні в тексті ліричного твору часто неможливо правильно визначити, якщо відірвати текст від мелодії.
І нарешті, фольклорний пісенний текст - це завжди відносно стабільна комбінація елементів традиції, яка народжується у кожному окремому виконанні. Звичайно він не створюється, а лише відтворюється, кожного разу складається поновно, але кожне нове відтворення не буває ідентичним попередньому. Малощо не завжди приходить до певних змін: від тексту до тексту, від виконання до виконання, від виконавця до виконавця. Однак важлива не незгідність варіантів пісні, а їх збіжність, спільна "смислова зона" (С. Неклю-дов). Фольклорний пісенний текст криє в собі засоби, що допомагають співакові його запам'ятовувати, відтворювати і варіювати. Визнано, що подібне варіювання необхідне для постійного відновлення й збагачування традиції, для засвоювання новацій, насамкінець - для її нормального функціонування1. Що називається, варіативність - це, мабуть, найяскравіший зовнішній покажчик усної народної поетичної творчості.
У цьому сенсі особлива "мобільність" тексту (як вербального, так і музичного), нестабільність основних сюжетно-стильових, а звідси і жанрових параметрів, що викликають труднощі в атрибуції варіантів, є однією з домінантних рис позаобрядової лірики. Ця риса фольклорного тексту, яка найяскравіше проявилася саме в ліриці, дозволяє дослідникам констатувати тотальний характер "неточності" фольклорної творчості2 як її онтологічну прикмету у порівнянні з творчістю літературною. Причин такої неточності лірики є кілька. Але однією з найважливіших, вважають дослідники, є "молодість жанру", пошуки у створенні власної пісенної форми. Скажімо, лірика любовного змісту пройшла у фольклорі недовге життя. Вже з середини XVIII століття вона почала витіснятися піснею і романсом авторського походження. Можливо, силою своєї новизни, а також відвертого
1 Чистов К.В. Народньїе традиции и фольклор. Л., 1986.
Земцовский И.И. Песня как исторический феномен // Народная песня. Проблеми изучения. Сборник научньгх трудов. С. 2-13.
121
роз'яснення любовних почуттів літературна пісня і набула великої популярності не тільки в місті, а й дісталась села, мала вплив на народну ліричну пісню. Фольклористи відзначають, що з XVIII століття народна любовна лірика у своєму творчому розвитку спирається більше не на загальнофольклорні традиції, а на принципи літературної художньої творчості.
Загалом у народній пісні любовна тема не є головною. Адже усна любовна лірика, за справедливою думкою Ф. Колесси, "вже в записах ХУІ-ХУІІ ст. сильно ідеалізована і витончена, підноситься до вислову особистих інтимних почувань та вказує на той довжелезний віковий шлях еволюції, який перейшла українська народна поезія від синкретизму обрядової хорової гри, що була висловом колективних почувань і настроїв, до монодичної пісні з тонким відмінюванням психічних настроїв одиниці"1. Втім, саме це глибоке поетичне відображення в любовній ліриці загальнолюдського почуття забезпечує її довговічність і неперебутню свіжість.
Як відомо, фольклорний текст становить всього-навсього стабільну комбінацію елементів традиції, що реалізується в кожному акті виконання. Дійсно, під цим оглядом текст у фольклорі просто-таки не існує, оскільки, фольклорний текст, вважає Г. Левінтон, - це або абстракція і витвір старань дослідника, які відвертають від варіантів, або - можливість, що непрогнозовано реалізується виконавцем лише у момент виконання2. Ця стабільність простежується на всіх рівнях: змістовому, стилістичному, сюжетно-композиційному. Іншими словами, серед усіх текстових маніфестацій фольклору термін текст щодо ліричної пісні стає найближчим до терміну сюжет, мотив. Та ще й те сказати, що до свого виконання пісенний текст наявний у традиції радше як "ідея тексту"3. Зрештою, пам'ять традиційної ліричної пісні найяскравіше постає в стійких мотивах, алюзіях. Формули і теми утворюють так звані ліричне знання і "ліричну пам'ять", як
1 Колесса Ф. Українська народна пісня в найновішій фазі розвитку: Ювілейний
збірник на пошану М. Грушевського. К., 1928.
2Левинтон Г. А. "Интертекст" в фольклоре // Роїкіоге іп 2000. Уосез атісогат
ОиіІЬеїто Уоі§і зеха^епагіо. Вшіарезі, 2000. Р. 21 - 28.
3 Неклюдов СЮ. Вариант и импровизация в фольклоре // "Петр Григорьевич
Богатьірев..." / Под ред. Л.П. Солнцевой. М., 2001.
122
сказав би американський фольклорист Мілмен Перрі, суть яких не обмежується на хисті заучувати напам'ять пісенні тексти. Так фольклорна пам'ять невдаваним засобом вирятовується від усього зайвого, "редагує" пісню, орієнтується не стільки на створення нової інформації, скільки на її збереження, кодування тексту в пам'яті співака, відтворення зразків та їх трансляцію й інтерпретацію, що, власне, і поповнює постійно інформативне поле пісні і визначає феномен традиції в народній пісенності.
Дійсно, якщо підійти до жанру пісні з такого зовнішнього боку, як її сюжетний склад, приймаючи, звичайно, ту складність встановлення точної кількості ліричних сюжетів, то виявляється, що поетичний арсенал пісенного фольклору (любовна лірика) містить близько 130 основних пісенних сюжетів, які варіюються у нових редакціях. Так, за даними нотно-текстової картотеки каталогу українського пісенного фольклору, що містить близько 30 тисяч записів пісень з друкованих та архівних джерел, польових матеріалів1, найчисельнішими за кількістю жанрово-тематичними групами позаобрядової лірики є пісні про кохання та родинно-побутові. Пісенний репертуар складають здебільшого сюжети, типові для ліричного фонду. Найпоширенішими є ліричні пісні кохання про залицяння, зустрічі, побачення, любощі і злагоду закоханих, про суперечки і сварки між ними, привертання, чарування та отруєння парубка, суперництво, ревнощі, перелюбство, зрада у любовних стосунках, від'їзд милого, розлука, втрата милого (милої) й нові зустрічі, різноманітні перешкоди, непорозуміння між коханими, примирення, дорікання, мотиви матеріальної та вікової нерівності, конфлікти з батьками. Деякі з цих сюжетних мотивів мають від 3 до 80 варіантів. В українському фольклорі зафіксовано більше ста сюжетів ліричних пісень, в основі яких - епізоди "козак (козаки) викликає дівчину, але виходить її мати" ("Ой при лужку, при лужку, при широкім полі", "Сивий коню, сивий коню, а грива біленька", "Закувала зозуленька в саду на помості"), дівчину хвилює питання, де милий ночує ("Всі курочки до купочки, пі-
Єфремова Л. Каталог українського пісенного фольклору: Сюжетно-тематичний покажчик (любовна, родинно-побутова лірика та епіка) // Народознавство. Спецвипуск № 2. Лютий, 1994.
123
вень на порозі", "Соловейко щебече, а зозуленька кує"), дівчина полюбила жонатого, дівчина відхиляє залицяння одруженого козака ("Коли б уже вечір", "Червона калина біленько зацвіла", "Ой чиє то жито?", "Летіла зозуля з гори на долину", "Ой ішла дівчина зеленим байраком"), солдат на весіллі нареченої ("У неділю рано, ще сонце не сходить", "Ой дубе, мій дубе", "У неділю раненько цвіла рожа біленько"), за лихими ворогами милий не ходить ("За тучами, за хмарами сонечко не сходить", "Скрипливії ворітечка", "Половина саду цвіте"), милого забирають у кайданах, він обіцяє повернутися, але марно ("Ой за двором, ой за двором новесеньким", "Туман яром, долиною", "Коло млина, коло броду"), занехаєне кохання ("Розкопайте тую греблю", "Наступила чорна хмара", "Жито жала, жито жала, снопів не в'язала"), парубок їде шукати кращу милу: не знайшов, повернувся, а вона вже зарученая ("Ходила дівчина"), повернувся, а мила померла ("Ой ти, дубе зелененький"), дівчина питає в матері, чому до неї ніхто не шлеться сватати? ("Закувала зозуленька"), козак коня напуває: люби (сватай) дівчину ("Ой на горі сухий дуб"), горе нежонатому, ще гірше, хто кохає; не може взяти бідний багату ("Ой у лісі, в лісі", "Туман яром, долиною", "Ой, в полі береза"), не тільки сюжетні, але й генетичні версії ("Ой на горі та зелений дуб", "Ой вишенько-черешенько, чом ягід не родиш?", "Зайшло сонце за віконце", "Ой у лузі калина стояла", "Ой ти, зоре вечірняя").
Якщо з суми мотивів, наприклад, пісні про кохання виділити провідні, що дозволяє характеризувати її як жанр, то вони, як бачимо, відтворюють не будь-які реально-побутові і соціальні ситуації життя, а в окремих елементах, аломотивах, образах цієї надмір строкатої картини світу в пісні транслюють ті основні смислові топоси, модуси людської культури, що в пісенному тексті детермінують найважливіші функції народної культури: світоглядну, комунікативну, психотерапевтичну.
Ці мотиви, хоча і не єдині в усній поезії, стають у народних творах завершеними пісенними сюжетами, однак інших аналогічних сюжетів у фольклорі не знайти. Переконуємося: в ліриці стабільною може бути тема тільки в найзагальніших конфігураціях - кохання щасливе, кохання нещасливе, зрада, розлука,
смерть коханого. А от зміст традиційної ліричної пісні про кохання може бути надзвичайно різноманітним, варіювати і комбінувати масу поетичних мотивів, які кожного разу народжують нову пісню. Отже, можна говорити про наявність і в ліричній пісні певної структурної моделі, яка зберігається за тими ж законами традиції, що і фольклорний текст. У відтворенні пісні виконавець має підпору в структурах, закладаних у самому тексті - сюжетні ланки чи блоки.
Як приклад можна навести факти побутування одного й того ж сюжету в баладній, пісенно-ліричній та ігровій жанрових іпостасях ("Ой дівчино, моя Галю", "Ой горобчику, спадку-спадку"). Є підстава говорити про варіанти добре відомого традиції мотиву випробування у формі діалогу, що складається із запитань і відповідей, відгадок. З одного боку, в процесі усного побутування різні народнопоетичні жанри випрацьовують константну тему, певною мірою еквівалентну ініціації, і сягають ритуального діалогу, змагання в мудрості, в якому програвець вмирає. А з другого, це живе відтворення в пісні про кохання реальної дійсності виконує інші задачі - зображення характеру, традиційної поведінки, складної гами емоційних станів, почуттів і стосунків закоханих ("Гой у полі криниченька", "Летів пташок понад воду", "Ой у полі да й на роздолі").
Сюжетів ліричних пісень старшого часу кількісно є набагато менше, ніж новітніх, зате перші мають вищу варіативність. Повторювані елементи варіюються за структурою і складом всередині одного тексту, від виконання до виконання, від виконавця до виконавця, від традиції до традиції. Усне багаторазове виконання і відсутність канонічного статусу фольклорного тексту зумовлює зміни обсягу тексту. Саме ця чи не основна формальна характеристика фольклорного пісенного тектсу - відкритість до оновлення, варіаціям, імпровізації - дозволяє виконавцям піддавати пісню оновленню в межах традиції: збільшувати сюжет чи, навпаки, скорочувати його. Одним словом, кожне нове відтворення, повторення автором-виконавцем пісенного тексту змінює первомодель, тобто вихідну модель для нього:
Запис загальновідомої пісні Софії Тобілевич 1883 р.
(с. Плискове Погребищенського району Вінницької області)
124
125
Ой не шуми, луже, зелений байраче, Не плач, не журися, молодий козаче. (2)
Не сам же я плачу - плачуть чорні очі, Нема супокою ані вдень, ні вночі. (2)
Сусіди близькії- вороги тяжкії:
Не дають ходити, дівчини любити. (2)
(2Ьіог \уіа<іото$сі <1о апігоро1о§іі кга)о\уе), 1884. Т. 8.С.181,№155)
Ця ж пісня із народнопісенних матеріалів у записах Софії Тобілевич середини 30-х років XX століття:
- Ой не шуми, луже, зелений байраче, Не плач, не журися, молодий козаче. (2)
- Не сам же я плачу - плачуть карі очі, Що нема супокою ані вдень, ні вночі. (2)
Сусіди лихії, вороги тяжкії:
Не велять ходити, дівчину любити. (2)
Ой умру я, мила, а ти будеш жива,
Чи згадаєш, мила, що колись любила? (2)
Вийдеш на могилу, не кидай землею,
Бо сама ти знаєш, як тяжко під нею. (2),
(ІМФЕ, ф. 8-4, од. зб. 335, арк.. 85)
Рухливість усного тексту простежується у його лексичному і фразеологічному складі, іноді - послідовності його конструктивних елементів, неповноті сюжету, уриваності композиції, позбавленої зачинів і розв'язки, у змінності елементів пісні щодо словесно-музичної морфології і синтаксису. Зміни в тексті можуть вноситися в залежності від обставин його виконання або бути пов'язаними з індивідуальними особливостями виконавця. Однак закономірності, згідно з якими відбуваються вібрації текстів, не можуть порушувати самі принципи народження тексту і практично повинні співпадати з правилами текстуалізації, а найважливішим показником групування варіантів буде їх "семантичне ядро" (поняття С.Грици), закладене в сюжеті.
Найкращим свідченням цієї ситуації є ступінь варіативності твору, який може бути різним, але чим він вищий, тим більш характерний приклад фольклорного твору перед нами. Нульова варіативність пісні - явище практично неймовірне. Навіть автор не в
126
силі точно відтворити свій твір - щось у виконанні завжди буде відрізнятися. Крім цього, варіативність у виконанні - явище закономірне особливо під час нелінійних способів трансляції (наприклад, під час відтворення з нотного і текстового запису).
Кількість сюжетних мотивів традиційних ліричних пісень невелика. У найширшому своєму виді вона навряд чи нараховує три-чотири десятки текстів. Основна ж маса - локальні пісні, відомі, як правило, лише в одній, максимум - двох-трьох місцевостях або одному виконавцю. За даними нашого реєстру фольклорних записів студентських експедицій Київського національного університету імені Тараса Шевченка на Волинь, Канів-щину, Полтавщину, Київщину кількість варіантів народних ліричних пісень "Ой за лісочком сонечко сходить" - 4 варіанти, "Ой там на горі" - 5 варіантів, "Летіла та сива зозуля" - 8 варіантів, "Ой ти, дубе, дубе, кучерявий дубе" - 5 варіантів, "Річка невеличка" - 6 варіантів, "Ой, що не мороз та не зимняя роса" -4 варіанти, "Чиї ж то воли по горі ходили" - 4 варіанти, "Високо сонце сходить, низенько заходить" - 4 варіанти та ін. Однак кількісне примноження варіантів ліричних пісень - не єдиний фактор життєздатності жанру. Найважливіші якості цих творів, як свідчить аналіз матеріалів польових досліджень, обумовлені культурною монолітністю, консерватизмом ідеологічних традицій і соціальних структур. У варіантах помітні локальні відмінності та поступова змінність стосовно часу запису, що сприяє виникненню нової якості.
Оскільки фольклор наділений властивостями зберігати давні за своїм походженням смисли і образи - міфологічні, історичні, саму усну традицію слід визнавати за спосіб збереження, трансляції і відтворення повідомлення, інакше кажучи - як інформаційний канал. З одного боку, відсутність постійного тексту в культурі традиційного типу визначила її варіативність й установку на континуальність, відтворення уже відомих текстів і постійну відновлюваність основних подій мотивів, образів (у їх архетипному значенні), що нагадує про ритуалізований характер усної культури. З іншого - ритуальність, обрядовість утвердилась у житті, побуті архаїчного суспільства, приймає усі сторони життя колективу, заволодіваючи світоглядом і мисленням лю-
127
дини. Ритуал виступає головним механізмом пам'яті (інформаційної, емоційної, програми поведінки), тому творча поетична думка швидко реагувала на цитати з ритуалу. Можна вважати ритуал своєрідною "рамкою", яку лірична пісня наповнює й збагачує поетичним матеріалом, що не просто здатен передати щирі, глибокі, інтимні почуття людини, а й відповідає лірико-емоційній структурі жанру.
Для того, щоб текст ліричної пісні увійшов у традицію, він має бути, по-перше, конситуативним (відповідати безпосередній обстановці виконання), по-друге, спрямований до центральних зон етнічної системи цінностей, однаково значущих для кожного потенційного виконавця, по-третє, він повинен володіти принциповою незавершеністю (можливістю розширення або редукції), по-четверте, текст має мати зв'язок з дійсністю - "уподібнений дійсності", що вимагають закони фольклорного мистецтва1.
Певна річ, головним є не відношення "текст - текст", а відношення "текст - система", тобто відношення між різними текстами і системою, що їх породжує. Прикладів тактики безпосереднього входження тексту в традицію у фольклорі чимало. Скажімо, середовище найманих сільських робітників-відхідників витворило свій пісенний репертуар. Немає єдиної думки щодо тематичних меж усіх його верств. Зразки заробітчанських пісень, що в усій сукупності становлять шарувату в історичному й територіальному планах одноцілість, записувались до складу і ліричних, і чумацьких, і побутових пісень. Таке тематичне групування пісень підказане особливостями фольклорного процесу. В кожній тематичній групі виділяються два-три чи більше вузлових сюжетів, об'єднаних, як правило, однією темою - соціальна недоля. Ці сюжетні блоки варіюються, що зумовлено рухливістю середовища, до якого вони належали, постійною дифузією мотивів у пов'язаних між собою тематичних групах пісень і, нарешті, циклічним відновленням архаїчних мотивів у новотворах, трансформуються згідно з законами жанру та доповнюють-
1 Див.: Гусев В.Е., Путилов Б.Н. Вариант // Восточнославянский фольклор. Словарь научной и народной терминологии. Минск, 1993; Земцовский И.И. Русская протяжная песня. Опнт исследования. Л., 1967; Чистов К.В. Народ-нме традиции и фольклор. Л., 1986.
128
ся новими подробицями і реаліями. Тому пісні бурлацькі, наймитські, сирітські, строкарські, емігрантські ідейно-тематичним змістом тісно пов'язані не тільки між собою, а й з козацькими, чумацькими та навіть рекрутськими.
Важко не звернути увагу ще на одну рису ліричних пісень, яка стає очевидною у порівнянні з обрядовою піснею: як текст, так і сюжет пісні виявляється принципово відкритим і незавершеним. Це проявляється як під час виконання пісень у живому виконавському акті, коли вони, як правило, не доспівуються до кінця ("Ой матінко моя"), так і у порівнянні варіантів пісень ("Зелений дубе, зелений дубе, чи не жаль тобі буде"). Численні порівняння пісенних зачинів і фінальних частин пісенного твору стверджують думку про динамічність цих структурних елементів фольклорного тексту. З одного боку, констатується існування обмеженого набору пісенних зачинів, які вільно приєднуються до різних сюжетів ("Ой чи всі ті та сади цвітуть, що весною розвиваються", "Чи я ж тобі не казала, як стояла під криницею"), а з іншого - відомі приклади побутування різних, навіть логічно протилежних фіналів ліричних пісень ("Ой у полі озеречко", "Тече річка невеличка з вишневого саду", "Ой у полі клен-дерево пізно").
Практично завжди у пісенному тексті фіксуються повторювані елементи щораз іншої форми. Однак причини такої повторюваності не обмежуються ні на специфіці усної мнемотехніки (що припускає поодинокі відхилення від основного повідомлення), а надто на невідвернені "збої" в роботі фольклорної пам'яті, яка, як свідчить досвід, сприятлива для збереження колосальних масивів текстів. Тут маємо до діла проекцію одної з фундаментальних властивостей фольклору як специфічної форми усної комунікації, що є наслідком співзалежності в традиції засад стабільності й мобільності, константності й пластичності. Виходячи з особливостей виникнення та побутування народних творів, кожен з яких становить варіативний ряд - множину, С. Грица пропонує взяти за основу аналізу фольклорного зразка поняття "парадигма", а щодо словесно-музичного фольклору - "пісенної парадигми" - сукупності варіантів, які групуються навколо однієї моделі - інваріанта. Сталі і змінні величини варіативного ряду інваріанту простежуються в межах допустимих змін моделі, доповнюючи її, або демонструють пере-
129
хід
кількісних змін у якісні, заперечення
старих форм новими при наявності
спільної основи1.
Цей процес видозмінності первісного тексту красномовно засвідчує жіноча наймитська пісенність, що дуже близька до великої групи строкарських пісень - переважно жіночих, з сильним ліричним струменем, які в свою чергу успадкували поетичний вислів, пестливі епітети, алегоричні окреслення (скажімо, почуттів любові матері до дочки і дочки до матері) від весільних пісень. Для прикладу, пісні "У неділю рано, як сонечко грало", "Ой матінко-вишня". Іноді за принципом асоціативної ремінісценції пісенний репертуар строкарських пісень будується не тільки на основі окремих смислових сюжетів з весільної пісенності, а й цілих жанрів. Таким, наприклад, є цикл обжинкових пісень, які використовувались строкарями під час польових робіт на цукрових, тютюнових плантаціях.
На прикладі строкарських пісень можна найвиразніше спостерігати загальнофольклорне явище функціональної трансформації давніх пісень. Група строкарських пісень і щодо тексту, і щодо мелодії досить багата та розвинена, з великим відгалуженням варіантів. Більшість варіантів строкарських пісень походить з Чернігівщини, Вінниччини, Херсонщини, Полтавщини - з територій, де найбільше було поширене ходження "у строк".
Своєрідність народної лірики зумовила сюжетну, композиційну гнучкість фольклорних пісень, перехід певних образів і мотивів, пісенних рядків, цілих готових строф, куплетів з одної пісні до іншої, а також зрощування тематично близьких зразків не як цитат, а як структурних змістових складників фольклорних творів. Загалом в усній культурі процес контамінації переважно відбиває підсилення творчого чинника у фольклорному процесі, дає велику кількість варіантів з одним і тим же мотивом. Наприклад, у коломийках спостерігається вкраплення цілих рядків з інших ліричних пісень. В піснях контамінація відбувається за спільним образом, за близькістю текстів, їхньої тематики, типів героїв. У ліричних піснях контамінація відбувається на основі ідейно-тематичної близькості, наявності подібних лірич-
1 Грица С.Й. Категорія парадигми у вивченні варіаційної специфіки фольклору // Народна творчість та етнографія. 1979. № 2. С. 61-62.
130
них героїв або ситуацій, подібних мотивів (сирітство, нерівний шлюб, шлюбна зрадливість, причарування коханого, солдатська доля, нещаслива доля тощо). В ініціальних і медіальних ланках тексту пісень як правило реалізуєються основні ліричні концепти (воля, доля, молодість, горе, смерть, зрада, туга і т. ін.), безпосередньо названі або метафорично представлені у вигляді розгорнутих поетичних формул.
У народній ліричній пісні контамінація є органічною рисою творчого процесу, дає велику кількість варіантів з одним і тим же мотивом. Прикладом таких контамінацій можуть бути пісні "Ой глибокий колодязю, золотії ключі", "Сумно мені, сумно як в вечір, так рано", "А в полі береза стояла" та ін. Такі твори на перший погляд здаються складеними з різних, логічно не взаємозу-мовлених частин, які з'єднані тільки спільною мелодією. Насправді ж, контамінація в традиційній пісенності полегшується, по-перше, вільною асоціативною композицією, а по-друге, контамінація у фольклорі пов'язана з постійними місцями і архетипами.
Своєрідною рисою багатьох пісень про кохання (їх ще називають піснями-роздумами) є внутрішній перехід від героя до героїні, від партії "її" до партії "його". Усі ці особливості зустрічаються як у класичних збірниках пісень, наприклад, у пісні "Хилилися густі лози" із збірника М.Максимовича, так і в сучасному пісенному побутуванні, що, по-перше, пояснюється такою особливістю усної культури, як формульність, а друге -імпровізаційністю пісні, здатністю легко поєднувати усталені поняття, сюжетні мотиви, художні образи на основі спільного змісту, емоційної та психологічної функції.
В рамках постійних синонімічних конструкцій виконавці пісень протягом кількох століть, імпровізуючи і складаючи нові варіанти, замінюючи одне слово іншим, безпомилково і суворо додержуються успадкованих від попередників норм поетики пісенного тексту, не порушуючи їх в процесі імпровізації. Варіативні ("імпровізаційні", за П.Богатирьовим) заміни і підстановки використовують по суті один словник, обмежений за своїм лексичним складом, і в цьому розумінні імпровізація відбувається у відносно вузьких рамках і цілком постійних межах.
У ролі констант пісенної поетичної мови виступають номінації місця і часу виконання: "горбочок", "у віконця", "сад зелене-
Ш
нький", "над водою", "беріжечок", "попід гаєм", "за густими лозоньками", "темненької ночи", які фольклористика називає формульними. Однак зображення простору в тексті ліричної народної пісні не однаковий: або умовно-символічний, або реальний і тільки зрідка просто позначає місце дії. Час у піснях, з правила, визначений, але по-своєму, по-пісенному, - він позначений і непозначений заразом. Аналогічно в ролі формул, що пояснюють прилучування пісні до тієї чи іншої ситуації виконання заносяться назви обрядових реалій чи дій: "По садочку хожу, барвінок сажу", "Там за садом зелененьким брала дівка льон дрібненький", "Через сад в виноград по воду ходила". Дії персонажів виражені нечисленним комплектом символічно переосмислених стереотипних сценаріїв, що у стислій формі є нічим іншим як система етнічних культурно-історичних і обрядових реалій:
Ой за током, за током, За током
Стоїть дівка з козаком. Стоїть дівка з козаком. Накрилася рукавом.
Або:
На городі нивка, кругом материнка,
Там дівчина жито жала, сама чорнобривка.
А також:
Ой візьму я відеречко, та й піду я по воду, А там хлопці-риболовці все хороші на вроду.
Пісенні константи, які схематично окреслюють "смислову зону" жанру і можуть існувати як осібно, так і в нескінченних комбінаціях з іншими, доповнює модель образного символічного паралелізму в зачинах, які часто є прикладами конситуатив-ного використання констант:
Ой у полі черешенька, ой у полі вишня,
А там козак в дудку грає, щоб дівчина вийшла.
Якщо розглядати принцип афористичності фінальних формул як ознаку завершеності фрагментарного, мозаїчного сюжету ліричної пісні, то він передусім мав усталювати підґрунтя жанру, щоб формувати його "фізіологію":
132
Половина садів цвіте, половина розвивається, Одна пара та вінчається, а друга розлучається.
Або інший приклад:
Від хвороби ліки знають,
Та від хвороби люди ліки знають,
Від кохання вони помирають.
Фольклорний текст може бути безпомилково ідентифікований за наявністю подібних постійних слів або групи слів, що набувають характеру традиційних мовних стереотипів. В народних ліричних піснях, де часто ніякого сюжету немає, постійні слова або групи слів, поетичні засоби, що набули характеру традиційних мовних стереотипів, за допомогою яких народна традиція досягає ефекту у створенні своїх (у цьому випадку - ліричних) образів, покликані підкреслити силу висловлюваного смутку, радості, кохання, страху, ненависті та інших емоцій. Різні жанри української народної лірики використовують засоби традиційної поетики не однаково. Більше чи менше багатство на поетичні засоби1 і характер їх використання визначається побутовою функцією того чи іншого жанру та умовами його виникнення. Треба визнати одну закономірність: чим більш давній жанр, тим простіша його поетика.
Ключовим словом або у складі конститутивного поєднання часто стає епітет. Вирізнення епітета в ліричній пісні як домінантного пов'язано з головною функцією епітета - бути образним чи поетичним означенням, що в такий спосіб підкреслює його протиставле-ність логічному означенню предмета, завдання якого також полягає в тому, щоб конкретизувати уявлення про предмет, про який йдеться. Потрапивши в нове семантичне поле, епітет збагачує це семантичне поле новим смисловим чи емоційним нюансом. Завдання епітета в ліричній пісні не максимально прикрасити, а надати пісенному образу індивідуальності. Пісенна традиція не щедра на епітети, але багата на синоніми. Як і в будь-якому фольклорному тексті, опертому на стереотипності, постійних епітетів в піснях більше, ніж оригінальних. Стійкі образно-поетичні означення предметів і явищ, які переважно зустрічаються при певних словах і немов зрослися з ними, стали постійними, вказують не просто на найбільш сталу рису предмета, а свого роду ідеальну (тихий Дунай, червона калина, чорні брови, синє море, буйний вітер, широ-
133
кий степ, ясний сокіл, бистрії ріки, зелений луг, чисте поле). Іноді вони вживаються навіть без означуваного слова (утомився вороненький, ой повіяв буйнесенький). Це - постійний епітет, історично більш рання форма.
Художня образність народної ліричної пісні дуже багата. Багата і символіка пісні. Але ми дуже швидко переконуємося: два основні цикли людських емоцій - радість і горе з їх численними тематичними підрозділами - складають основний зміст народних ліричних пісень. А основними опозиційними тематичними групами в позаобрядовій ліриці є символіка щастя і символіка горя (з виразним акцентом на другому).
Народна лірична пісня про кохання, подібно кожному жанру традиційної культури, використовує конкретні міфологеми і трансформує їх у залежності до її структури. Сексуальне життя в пісенних творах передається за допомогою надзвичайно багатої символіки. Еротичними символами в певному контексті міг бути увесь навколишній світ: дерева, квіти, дикі звірі та домашні тварини, побут і предмети матеріальної культури, абстрактні поняття. Встановлено, що значення багатьох мотивів та художніх образів української народної культури пов'язане з ідеєю прокреації і подружнього щастя. На прадавню генетичну і типологічну спорідненість таких поетичних мотивів та фольклорних метафор, як "оранка і засівання ниви" у значенні "любитися", "одружуватися", "їсти", "пити" у значенні "любити", які загалом несуть обсценне значення, "ткання", "варіння", "розривання", що набирають про-креативного значення, та їх семантичну тотожність, але завжди морфологічну неоднаковість, звернули увагу вже О. Потебня, М.Сумцов, М. Грушевський1. Більшість із згаданих мотивів у пісенному фольклорі функціонувало як художній образ, художній засіб, що має найвищу варіативність, а виникало як узагальнення типових для свого часу життєвих явищ і уявлень про світ, як концепція дійсності у свідомості, бо кожна реальна потреба має своє
1 Потебня А.А. О некоторьіх символах в славянской народной поззии. Харь-ков, 1890. СІ3, 70, 151; Потебня А.А. Обьяснение малоруських и сродннх песен // Русский филологический вестник. Варшава, 1883. Вьш.1; Сумцов Н.Ф. О свадебньїх обрядах, преимущественно русских. Харьков, 1881; Сумцов Н.Ф. Досветки и посиделки // Киевская старина. К., 1886. № 3; Грушевський М.С. Історія української літератури. Т. 1. С. 282-283.
134
осмислення. Усі зазначені символічні ряди є характерними для всіх жанрів фольклору: обрядової пісенності, загадки, казки, а також і ліричній пісні. Однак саме ця обставина дозволяє прослідкувати, як працює механізм подібного варіювання, а надто коли сам вихідний матеріал досить елементарний за будовою, а художній засіб розкритий в ньому максимально.
Уся система української пісенної символіки визначається не закріпленістю символічного значення за окремими художніми образами, а функціональним значенням цих образів. Конкретні предмети з тим чи іншим постійним і незмінним символічним значенням в народній словесній поетиці не знайти. Самі по собі такі поняття, як калина, тополя, коса, вінок, зілля, Дунай, степ, сонце, зірки, вітер, зозуленька тощо, ніякого символічного значення не мають. Художній образ стає символом (зірка - дівчина, місяць - парубок) не завдяки своїм зовнішнім ознакам, а завдяки тому стану, тій функції, яку він виконує у загальному контексті пісні. Так, символіка щастя і символіка горя часом використовують одні й ті ж предмети або явища природи (вогонь, вода, квіти, трава, полювання, бенкет, дорога), однак з протилежним функціональним значенням. Отже, детермінованість структурна доступна тільки через субстанціональну. Одним словом, трафаретність засобів традиційної поетики полягає не в їхньому лексичному наповненні, а в ізоморфності синтаксичної структури, проте яка завжди втілена в конкретному мовному матеріалі. Сама імпровізація, за концепцією П. Богатирьова, сворюючи нові варіанти, замінюючи одне слово іншим, не відступає від тих норм художніх засобів, які створені традицією1.
Наведемо лише один приклад. Як відомо, серед найуживаніших тропів в ліричній пісні особливо ретельно випрацьовані метафори, що передають поняття, пов'язані з уявленнями про смерть, вічність, небуття. Наприклад, пісня дуже ретельно уникає забороненого слова "ніколи":
-Бодай ти, дівчинонько, тоді віддалася, Яку млині на каменірутка прийнялася. - Бодай же ти, козаченьку, тоді оженився, Як в степу, край дороги, сухий дуб розвився.
Богатирев П.Г. Вопросьі теории народного искусства. М., 1971. С. 417.
135
Тут достатньо буде зауважити, що в пісенних текстах стійкі формули неможливого, які інакомовно передають поняття "ніколи", "цього ніколи не буде", генетично пов'язані з магічними заклинаннями:
Коли б же ти, козаченьку, тоді оженився, Яку лісі на орісі ячмінь уродився.
Замовляння виникло у пісенному тексті як чинник здатності до впливу на фізичний стан людини, контролювання її психологічною рівновагою. Цей момент у пісні кохання (наприклад, пісні "Не ходи, Грицю, на вечорниці", "Циганочка та волошечка", "Чого, дівко, снопів рідко ?", "Ой на горі, на горі", "Да туман полем, да туман полем", "Коло млина, млина", "Ой у лісі, при дорозі") виявляє, насамперед, не фіксацію найпоширеніших словесних формул та мікрообрядів замовляння, а психологічний чин - пристрасть.
Формула - не єдина характеристика усного стилю. Усний текст не існує без повторів, що в пісні щонайперше пов'язані з ритмо-синтаксичною будовою твору і надають пісням чіткої синтаксичної і звукової виразності. Але повтори грають важливу роль не тільки в поетиці, а й у виконавському мистецтві. Можно сказати, повтор - це стильова домінанта ліричної пісні, він займає до двох третин тексту на усіх рівнях: лексичному, синтаксичному і структурному. Так, за допомогою "загальних місць", формул, постійних епітетів і різноманітних кліше, що повторюються, оповідач чи виконавець береже в пам'яті первинну інформацію, а слухач здатний стежити за змістом чинених подій.
На структурному рівні за рахунок повторів здійснюється нарощування тексту. Повтори можуть мати форму однакового початку рядка, повтори у звертаннях, що веде до виділення основного образу. Наприклад:
Ой зацвіла калинонька в лузі, Тепер моя головонька в тузі, Ой зацвіла калинонька в'яла, Тепер моя головонька п'яна.
Повтори і музичні частки впливали не тільки на збіг словесного тексту з їх мелодіями, але і на їх строфічну структуру:
Сюди гори, туди гори, Розлилося синє море.
Розлилося,
Розлилося синє море, Ніде води напитися.
Ніде води,
Ніде води напитися...
Здумав парень женитися.
За посередництвом узвичаєних і подібних прийомів зображення у ліричній пісні - порівняння, градації, системи заперечень, повторів - досягається нарощування емоційної напруги в усній ліриці, вони поглиблюють загальне емоційно-психологічне забарвлення твору і дозволяють передати найтон-ші порухи душі та нюанси почуттів героїв. Словесно-звукова тканина пісні майстерно насичена народними творцями засобами поетичного мовлення, які кожного разу відтворюються з найменшими змінами, а от їх. кількість багато в чім залежить від виконавця, а також від локальної версії.
Традиція відкидає все те, що для неї зайве, непомірне, не відповідає її картині світу (і конкретно - моделі світу певного жанру). Вона здатна прийняти лише те, що відповідає її "загальним знанням", які, звичайно, можуть змінюватися у часі. Таким чином відбувається "фільтрація" крайності і надмірності імпровізації і закріплення прийнятих новацій. Саме тому словник, з якого виконавець запозичує те чи те слово або словосполучення, обмежений, а вибір у імпровізатора не такий уже й великий. Позатим спостерігається становлення своєрідної "ієрархії смислів" повідомлення, у відповідності з якою ступінь точності передачі виявляється суттєво відмінним для різних його елементів. Водночас, аналіз стилю ліричної пісні змушує думати, що в них формульно все: епітети, словосполучення, запитання, початок реплік персонажів, зачини, переходи від однієї репліки до іншої, від сцени до сцени, фінали.
Має рацію С. Грица, котра підкреслює, що провідною у розвитку сучаної культури є тенденція до зближення народного та професійного мистецтва. Водночас, з олітературюванням всього творчого процесу, природа і функції народної творчості не можуть не змінюватися. Саме завдяки літературі фольклор став по-
136
137
новому усвідомлюватись, у більш широких масштабах впливати на інші види мистецтва, на культуру1. Лірика й стає площиною найбільшого наближення народної та професіональної словесно-музичної пісенності. Народнопісенна традиція в міському середовищі відкритіша, ніж у сільському, до новочасних культурних впливів. Втім, і в сільському середовищі в різних жанрах поєднуються і давні, переважно загальнопоширені в Україні, твори ("Туман яром по долині", "Ой піду я не берегом - лугом", "Козак од'їжджає, дівчинонька плаче"), і пісні літературного походження, ліричні твори, насамперед пісні-романси - "Стоїть явір над водою" (на слова Г. Сковороди), "Нащо мені чорні брови" (на слова Т. Шевченка), "Стоїть гора високая" (на слова Л.Глібова), "Ніч яка місячна, зоряна, ясная" (на слова М. Старицького), "Гуцулка Ксеня" (на слова Р. Савицького), ряд пісень невідомих авторів - "Місяць на небі, зіроньки сяють", "Ой, дівчино, шумить гай", "Ой ти, дівчино, зарученая", "Там, де Ятрань круто в'ється", "Ґандзю, Ґандзю моя мила", "Спить ставок, де колишуться віти", "Цвіте терен" і зразки новотворчості ("Закрутили кучері дівчата", "Розкажу я вам, подружкам", "Ой зірву я з рожі квітку та й пущу на воду"). Останні мають більше виразних ознак авторського стилю і впливів професійно-музичного середовища, позначені рисами міського світогляду й побуту. Це пісні так званого "легкого жанру", які задовольняли розважальні потреби мешканців селищ міського типу: озвучували танцмайданчики, молодіжні "вулиці" тощо. Ці тексти контактують з масовою культурою, котра і собі повторює багато в чім риси традиційного фольклору (соціально-адапційне значення творів, переважна анонімність, панування стереотипу в їх поетиці і т. ін.). На основі такого матеріалу можна стверджувати активне фольклоротворення в українському середовищі в новітню добу з низкою характерних особливостей цього процесу.
Класичну ліричну пісню і сьогодні можна почути майже від кожного жителя України, від сільських молодіжних гуртів, колективів художньої самодіяльності, на весіллях, під час родинних оказій, на вечорницях тощо. Носіями та виконавцями варіантів ліричних пісень виступають здебільшого талановиті виконавці, наділені доброю
1 Грица С. Фольклорний процес у динаміці // Музика, 1982. № 1. С. 10.
138
пам'яттю, художнім чуттям, вокальними здібностями. Носії і виконавці ліричних пісень зустрічаються серед представників різних поколінь. Природно, що репертуар літніх співаків складають усталені класичні пісенні зразки родинно-побутового, жартівливого характеру ("Ой гиля, гиля, гусінь, на став", "В кінці греблі шумлять верби, що я насадила", "І сюди гора, і туди гора", "Ой у полі озеречко", "Посію я огірочки", "Тече річка невеличка", "Ой у полі три криниченьки", "Ой з-за гори ідуть мазури", "Чи я вплила, чи я вбрела, чи мене підлито", "Ой чого ж ти, дубе, на яр похилився"). Помічено, що на синхронному зрізі найкраща збереженість текстів ліричних пісень любовної та родинно-побутової тематики простежується у пам'яті респондентів від 60-ти до 70-ти років. Найменшою ж кількістю по-заобрядовий пісенний фольклор представлений у пам'яті людей, народжених у 1948-1957 рр. Репертуар представників середнього і особливо молодшого покоління відзначається строкатістю тем, сюжетів і мотивів, насиченістю як класичними зразками, так і новими зразками власне сучасного фольклору. Значно зменшилася (навіть у порівнянні з 80-ми роками XX століття) кількість автентичних ліричних пісень. їх перелік збільшується за рахунок текстів, засвоєнних із вторинних джерел (школа, художня самодіяльність тощо). Вивчаючи репертуар носіїв уснопоетичної творчості, фіксуючи повторно варіанти одного твору, тобто спостерігаючи характер змін фольклору, обумовлених віком виконавців, змінами в особистому житті можна простежити процес постійних змін у фольклорі в одному з най-популярніших і разом з тим активно діючих у наш час поетичних жанрів - ліричних пісень.
Ось невеличка ілюстрація характеру змін тексту в часових і територіальних варіантах одного і того ж твору в процесі побутування - польовий запис 80-х років XIX століття з Поділля та сучасний запис з Полтавщини однієї з найпопулярніших пісень "Коло млина, коло броду". Варіантні зміни чітко простежуються й у вузько текстуальних ситуаціях, зокрема, в кінцівці пісні:
Запис 80-х років XIX століття з Поділля:
Коло млина, коло броду Два голуби пили воду.
Напилися, полинули, Крилечками стрепехнули. (2)
139
Крилечками
стрепехнули, Про
кохання спом'янули: (2)
- Горе ж тому козакові, Що вік живе при степові! (2)
З стремен ніжок не виймає, Лучка з плечей не здіймає. (2)
Лучка з плечей не здіймає, До дівчини поспішає. (2)
Ой приїхав під віконце:
- Вечір добрий, дівча-серце! (2)
Ой чи спиш ти, а чи чуєш, Чи з нелюбом ніч ночуєш? (2)
Ой я не сплю, я все чую Та з нелюбом ніч ночую. (2)
Ой дівчино моя люба, Одсунься ж ти від нелюба! (2)
Я нелюба уб'ю з лука, Буде тобі з ним розлука. (2)
-Ой чи влучиш, чи не влучиш, Вже ж ти мене не розлучиш. (2)
Ой чи вдариш, чи не вдариш, Тільки моє життя збавиш. (2)
У сучасному варіанті, записаному на Полтавщині, текст пісні зберігає спільну сюжетну основу, але звільняється від зайвих, з погляду народу, сюжетних перипетій:
Коло млина, коло броду (2) Два голуби пили воду.
Вони пили, вуркотіли, (2) Ізнялися, полетіли.
/знялися, полинули, (2) Крилечками стрепехнули.
Крилечками стрепехнули, (2) Про кохання спом'янули
Горе ж тому козакові (2) Ще й сивому коникові.
Горе ж тому, хто кохає, (2) З стремен ніжок не виймає.
140
Якщо варіантні вузько текстуальні зміни віддзеркалюють своєрідні синонімічні прояви в місцевій говірці, нівелювання змісту і форми пісні внаслідок змін умов її виконання чи зберігання в пасивній пам'яті, "шліфуванням" твору з необхідними, з погляду народного виконавця, зміщеннями змістових акцентів, селекційними змінами, доповненнями й модифікаціями, то змінюваність варіантів пісенної парадигми тісно пов'язана з каноном традиції, необхідна для постійного її відновлення й збагачування, насамкінець - для її нормального функціонування.
Отже, існування стильової домінанти в ліричній пісні - постійних слів або групи слів, формул, шаблонів, що набувають характеру традиційних мовних стереотипів - доводить існування ритмічних, мелодичних, сюжетно-жанрових і тематичних моделей як жанру ліричної пісні, так і аналогічних моделей в пам'яті виконавця, що допомагають йому зберігати в пам'яті пісенний фонд, відтворювати і варіювати.
