Учение о Троице и о Христе

Огромная заслуга Тертуллиана состоит в том, что он впервые в истории христианской мысли употребил выражения, которые впоследствии прочно вошли в православное троичное богословие. Так, он говорил, что Сын обладает той же сущностью, что и Отец; и что Дух Святой исходит от Отца через Сына; он впервые употребил слово "Троица" по-латыни; и, наконец, он учил, что Отец, Сын и Дух Святой обладают одной божественной природой. Его понимание св. Троицы, тем не менее, отчасти страдает субординационизмом. Сын, т.е. божественный Логос (Слово), второе лицо Троицы, в его понимании как бы расщепляется на два понятия: "Смысл" и "Слово". Все это изложено не вполне ясно, но, учитывая бедность богословского словаря во втором веке, следует признать, что богословие Тертуллиана было удивительно православным. В целом крупные богословы второго века - Иустин, Ириней и Тертуллиан - представляют собой замечательное деление: их учения обнаруживают сильное сходство, несмотря на отсутствие какого бы то ни было сообщения между ними, поэтому следует признать, что единственным руководящим принципом для этих богословов было чувство единства, направляющего Церковь.

Б)Апокатастасис Оригена – учение о том, что все творения Божии, в том числе самые тяжелые грешники и падшие ангелы, в конце концов вернуться к Богу – близок к античной философии, которая рассматривала историю мира, как цепь последовательных и замкнутых циклов. Здесь конец сливался с началом – устье реки времени совпадало с ее истоком.

в) Августин утверждал, что Бог уже знает, кто будет спасен, кто нет, и что, следовательно, некоторым из нас предопределенно быть спасенными. Эта идея предопределенности оказала огромное влияние на следующие поколения теологов, например на Жана Кальвина. Вероятно, даже более важной была не доктрина предопределенности, а позиция Блаженного Августина, касающаяся вопросов секса. Приняв христианство, он решил, что необходимо отречься от пола. (Однажды Августин написал «Ничего не стоит остерегаться больше, чем половых связей».) Однако настоящее отречение оказалось для него довольно тяжелым. Его личная борьба и взгляды на этот предмет подробно описаны в книге «Исповедь». Высказанные в ней взгляды, благодаря большому авторитету Августина, оказали существенное влияние на средневековые позиции в отношении вопросов пола. Его работы также связали вместе представления о первоначальном грехе и сексуальном желании. Во время жизни Августина Римская империя быстро приходила в упадок. В 410 году Рим был захвачен вестготами. Естественно, оставшиеся римские язычники утверждали, будто римляне были наказаны за отречение от их древних богов в пользу христианства. Наиболее известная книга Блаженного Августина «О граде Божием» частично защищает христиан от обвинении. .

2) Философская концепция Филона Александрийского сложилась под сильным влиянием стоицизма и платонизма. ФА противопоставляет чувственный мир и умопостигаемую сферу бытия, только в рамках которой можно постичь истину; материальный мир — это область «мнения» (или «вероятности»), он занимает срединное положение между истиной и ложью. Исходя из этого, Филон Александрийский всегда помещает абстракции выше, чем отдельные явления, суждения о которых по необходимости лишь вероятностны и не вполне определенны. Интерпретируя Библию, Филон Александрийский стремится выявить абстракции, на которые «намекают» или которые «представляют» конкретные библейские персонажи или события. Подлинное предназначение и благо человека — освобождение от телесных потребностей и удовольствий и достижение духовной созерцательной жизни. Однако человек обретает право на такую жизнь только после того, как он добросовестно выполнил свой земной долг в обществе. Таким образом, Филон Александрийский признает лишь две предельные реальности — Бог и душа, вневременная связь между которыми составляет содержание его мистической философии.

Концепция Бога у Филона Александрийского характеризуется крайней трансцендентностью, превосходящей даже платоновскую: Бог выше добродетели, выше знания, выше абсолютного блага и красоты. Согласно Филону Александрийскому, на низшем уровне абстракции Богу приписываются благость и другие атрибуты, на высшем уровне абстракции Бог не имеет качеств, не обладает именем и непознаваем. Тем не менее, хотя истинная сущность Бога непознаваема, ее исследование — в высшей степени благословенное занятие.

человек неизбежно стоит перед выбором между разумом и плотской жизнью. Это выбор Филон Александрийский формулирует в терминах стоицизма как установление контроля разума над эмоциями; таким образом, этика стоиков становится интегральной частью мировоззрения Филона Александрийского. Достижение гармонии между человеческой душой и Богом Филон представляет и как восхождение души к Богу, и как снисхождение Бога в человеческую душу.

3)Вторая их особенность (кроме непрофессионализма) состоит во внимании к античности. Именно в ней им видится идеал, который нужно возрождать. Средние века для гуманистов представляются неким «темным царством», наступившим после античной культуры. По мнению гуманистов, именно в подражании античной культуре, в возрождении античного миропонимания состоит задача истинных философов. Для этого они переводят с древнегреческого на латынь и современные языки практически все древнегреческие произведения; и все, что мы сейчас знаем о Древней Греции, за немногими исключениями, было открыто именно в эпоху Возрождения.

Восхваляя разум человека, гуманисты видели в разумной человеческой природе образ Божий, то, чем Бог наделил человека, чтобы человек совершенствовал и улучшал свою земную жизнь. Как разумное существо, человек является творцом и именно в этом подобен Богу. Поэтому долг человека — участвовать в мире, а не уходить от него, улучшать мир.

4)Взаимоотношения между Единым, Умом и Душой характеризуются понятиями "эманации" и "возвращения" . Ум является эманацией Единого, Душа - эманацией Ума: из абсолютно единого и простого происходит двойственность и множественность, из множественности рождается дискурсивное знание. "Возвращение" есть влечение всего к своему первоисточнику - Единому.16

Отец - рождающий и изводящий, впрочем, бесстрастно, вневременно и бестелесно; что же касается двух других, то Один - рожденное, а другой – изведенное, или не знаю, как можно было бы их и назвать, полностью абстрагируясь от видимых предметов. Ибо не дерзаем назвать это "излиянием благости", как осмелился сказать один из философствующих эллинов: "как чаша, переливающаяся через край",- так ясно сказал он, философствуя о первой и второй причине.17 Не дерзаем, чтобы не ввести невольного рождения и как бы естественного и неудержимого исторжения, что совершенно не соответствует понятиям о Божестве. Поэтому, оставаясь в наших пределах, вводим нерожденное, рожденное и от Отца исходящее

5)Молитва, хранение сердца, памятование о Боге. «Люботрудная молитва» вместе с размышлением ограждают душу от суеты. Молитва должна быть напряженной, нерассеянной («молящийся Богу будет иметь нерассеянный ум»), сокровенной. Настоящая молитва совершается вне времени и сроков и охватывает всю жизнь христианина: «Нам подобает не в звуках совершать молитву, но более произволением души и добродетельными поступками, сопутствующими всей нашей жизни, достигать сильной молитвы.

В, единственном месте из «Пространных правил», посвященном молитве, В. В. предлагает согласование формально противоречивых выражений ап. Павла «непрестанно молитесь» и «трудом и работою ночь и день» как чередование молитвы и, Многократные моления в течение дня и ночи - «утренняя молитва», третий час, шестой, девятый, «благодарственная молитва» в конце, молитвенные прошения в начале ночи, полунощница - совершаются в установленное время. В конце формулируется принцип разнообразия во время молитвы, позволяющего сохранить интерес к молитве и способствующего бодрствованию и трезвению .

Молитва рождается в чистом сердце, незамутненном помыслами. «Сердце, намеревающееся ясно усвоить Божественные словеса, должно явиться чистым от вражеских помыслов». Бодрствование на страже своего сердца, по учению В. В., не столько результат бдительности ума, сколько послушания заповедям. «Кто чист сердцем? Тот, кто ни в чем не отверг заповедь Божию, не исполнил ее недостаточно и не пренебрег ею». Грибомон считает, что борьба с помыслами в аскетической системе В. В. детально не разработана, святитель не раскрыл внутренней борьбы с грехом и греховными помыслами, изображенной ап. Павлом, борьба с помыслами «является просто делом веры и бодрствования». Однако А. Кейдль показала на конкретных примерах не только знакомство В. В. с учением ап. Павла о борьбе с помыслами, но и глубокое понимание указанных мест из Послания к Римлянам.

Самый большой вклад Василий Великий в учение о молитве состоит в том, что он установил тесную связь между молитвой и памятованием о Боге (ср.: Пс 76. 4), о к-рой писали и ранее Климент Александрийский и Ориген, хотя они исходили более из умозрения, нежели из непосредственного духовного опыта. Так, согласно учению Климента, через разные виды молитвы христианин «присоединяется к «Божественному лику», будучи включен в приснопамятное созерцание через постоянное памятование». Ориген в свою очередь не продвинулся далее утверждения о том, что «память о Боге, в Которого мы верим, полезна [для молитвы]».

В. В. пишет: «Хорошая деятельная молитва сообщает душе мысль о Боге. И это Божие посещение - через память иметь в себе вселившегося Бога». Хранение сердца заключается в постоянном усилии ума блюсти память о Боге, именно так мы можем преуспеть в любви Божией . Так же как и молитва, памятование о Боге и Его благодеяниях «непрестанно» В. В. предлагает толкование слов апостола «облечься во Христа Иисуса» (ср.: Еф 4. 24): «чтобы наш ум покрыло памятование о Боге», словно «духовное одеяние», Памятующий о Боге не смутится ни от какого несчаcтия так же, как и обретший чистоту сердца, к-рый должен сохранять ее в любых условиях (ср.: «пребывая всегда подобным самому себе»).

Умное молитвенное делание приводит подвижников к высшим этапам богопознания. В. В. описывает, как ум пребывающего в молитве подвижника, преодолев мирское рассеяние, сосредоточивается в себе и достигает видения Божественного света; затем, полностью забыв все земное, он словно впадает в Божественное исступление: «Безмолвие - начало очищения .Ум, не рассеиваясь на внешнее и через посредство чувств не устремляясь в мир, сосредоточивается в себе, и через себя восходит к мысли о Боге; и той красой озаряемый и просвещаемый, он забывает об этой природе и душу свою не устремляет ни к заботе о пище, ни о садах, но, упразднившись от земных попечений, все свое усердие направляет на приобретение вечных благ» (Ep. 2. 2). Так, аскетическая система В. В., как любая последовательная аскетическая система, переходит к таинственному богословию не в силу умственных построений, но опытно. В. В. стоит у истоков учения о созерцании Бога умом, систематически оно будет изложено его учениками свт. Григорием Нисским и Евагрием Понтийским.

Билет 11 Схола́стика — систематическая средневековая философия, сконцентрированная вокру гуниверситетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля.

3 периода схоластики:

1. Ранняя схоластика (IX—XII века), характеризуется оформлением схоластического метода в связи с осмыслением специфической ценности и специфических результатов деятельности рассудка и в связи со спором об универсалиях. Главные представители схоластики: Рабан Мавр, Ноткер Немецкий, Гуго Сен-Викторский, Иоанн Сольсберийский, Бернард Шартрский, Амальрик из Бена, Пётр Дамиани, Ансельм Кентерберийский, Бонавентура.

2. Средняя схоластика (XIII век) характеризуется окончательным отделением науки и философии (особенно натурфилософии) от теологии, а также внедрением в западное философское мышление учения Аристотеля. Формируется философия больших орденов, особенно францисканского и доминиканского. Представители:  Витело, Дитрих Фрейбергский, Ульрих Энгельберт, Иоанн Жандунский; Александр Гэльсский.

3. Поздняя схоластика (XIV и XV века) характеризуется рационалистической систематизацией (благодаря которой схоластика получила отрицательный смысл), дальнейшим формированием естественно-научного и натурфилософского мышления, выработкой логики и метафизики иррационалистического направления, наконец, окончательным отмежеванием мистики от церковной теологии, становившейся все более нетерпимой. Представители: Альберт Саксонский, Николай Кузанский; Жан Буридан, Николай Орезмский.

Спор об универсалиях: «спор между реалистами и номиналистами» с одной стороны, спор номинализма и реализма, с другой - доказательство существования бога.

За этим спором стояла важная философская проблема, поднятая еще в греческой философии: как существует общее?

Реалисты ( realis – вещественный) учили, что общее существует реально, в мире вещей. Они полагали, что общее существует «в вещах». Например, если назвать общую всем людям сущность «человечностью», то человечность существует в каждом отдельном человеке.

Номиналисты (от лат. nomina – имена) учили, что общее существует лишь «после вещей». Они полагали, что общее – это не более чем имя вещей (слово). У людей нет ничего общего кроме слова «человек» (которое мы произносим, говоря об отдельных людях).

БОЭЦИЙ римский философ государственный деятель богослов. Как философ видел свою задачу в том чтобы латинизировать и гармонизировать греческую философию: Платона, Аристотеля и неоплатоников — укрепив тем самым римскую культуру и государственность перед лицом варварского завоевания.

Систематизации наук Под термином «интеллектибельное» (его употреблял Марий Викторин, но Боэций утверждал, что создал этот термин сам) он понимал сущее, которое пребывает или должно было бы пребывать вне материи. Таковы Бог и ангелы, а также, может быть, души, разлученные с телами. Интеллигибельное сущее — это сущее, постигаемое чистым мышлением, но падшее в тело. Таковы души в их нынешнем состоянии: это интеллектибельное, выродившееся в интеллигибельное при соприкосновении с телом. Наука об интеллектибельном — это теология; Боэций не предлагает названия для науки об интеллигибельном, но мы не исказим его мысль, назвав ее психологией. Остаются природные тела, наука о которых называется «физиология», или, как мы бы теперь сказали, «физика». Обозначая одним наименованием множество составляющих ее дисциплин, Боэций называет «квадривием» группу из четырех наук, которые охватывают изучение природы: арифметика, астрономия, геометрия и музыка. Он придает этому термину такой смысл: «четверичный путь к мудрости». Эти науки и в самом деле являются путями к мудрости, и тот, кто их не знает, не может претендовать на любовь к ней. Как теоретическая философия делится соответственно объектам познания, так практическая философия делится соответственно видам деятельности. Она состоит из трех частей: той, что учит должному поведению посредством приобретения добродетелей;

той, что способствует утверждению в государстве таких добродетелей, как осторожность, справедливость, сила и умеренность; и той, наконец, которой следует руководствоваться в управлении своим домом.

В ожидании казни написал своё главное сочинение «Утешение философией», которое стало одной из популярнейших книг Средневековья и оказало сильное влияние на европейскую литературу. Автор «Утешения» пытался решить проблему совмещения свободы воли с промыслом Бога. С одной стороны, если Бог всё предвидит, то свободы воли не существует. С другой — свобода человека, его воля всё-таки существует, а это подрывает способность Бога проникать во мрак будущего. Это видимое противоречие Боэций объясняет тем, что знание Богом наших будущих действий, их предвидение, не является необходимой причиной самих этих действий. Боэций наставляет читателя, чтобы тот уклонялся от зла, своё сердце устремлял к добродетели, а ум — к истине. «Утешение философией» стало последним произведением древнего мира, в котором отсутствует христианская мораль и ни разу не упомянуто имя Христа: характерно, что в заточении Боэцию является не Дева Мария, но персонифицированная Философия.