5. Этические нормы и правила действуют только в мире людей и не распространяются на взаимодействие с миром природы.

6. Дальнейшее развитие природы мыслится как процесс, который должен быть подчинен процессу развития челове­ка.

Было бы ошибочным полагать, что история развития об­щественного экологического сознания — это история безраз­дельного господства антропоцентризма, когда человек проти­вопоставляет себя природе и взаимоотношения с ней строит только на основе абсолютного прагматизма.

Действительно, в начальную эпоху бурного роста промыш­ленности широкое распространение в научных кругах имели теории, которые объективно способствовали намечавшемуся разрыву человека с природой, неправильно истолковывали ход эволюционного развития биосферы. Среди этих представле­ний можно отметить настойчивые призывы сделаться власте­линами природы, главенствовать над ней, различные теории незыблемости и предопределенности гармонии общества и природы, по существу отрицавшие реальность угрозы эколо­гического кризиса. В разное время эти и близкие к ним взгля­ды высказывали Г. Гегель, Б. Спиноза, Ф. Ницше, Р. Декарт и другие ученые.

Вместе с тем существовали и принципиально иные пред­ставления, согласно которым человек и природа едины и неот­делимы друг от друга, а следовательно, противопоставлять их друг другу в корне неверно и бессмысленно. Крупные шаги в этом направлении были сделаны на рубеже XIX и XX вв. Так, значительным вкладом в развитие взглядов на взаимодейст­вие человека и природы явились положения, высказанные К. Марксом и Ф. Энгельсом в трудах «Капитал», «Диалектика при­роды» и др.

С позиции диалектического материализма в этих работах подчеркивалось, что человек не в состоянии отменить или изменить законы природы — они объективны и действуют поми­мо его воли. Человек не может господствовать над природой, он принадлежит ей и находится внутри нее. Господство чело­века над природой есть не что иное, как деятельность, основан­ная на использовании ее законов. К. Маркс писал: «Человеческие проекты, не считающиеся с великими законами природы, приносят только несчастье».

Американские исследователи Пауэлл и Фернау были пер­выми, кто разработал учение о необходимости консервации при­родных ресурсов для будущих поколений и о справедливом их распределении. Прагматический сиюминутный подход к при­родопользованию они заменили лозунгом: «Максимум природ­ных благ для большего числа людей на более длительный пе­риод».

Необходимость новых моральных принципов взаимодейст­вия человека и природы, основанных на признании цивилиза­ции восстанавливающей, а не эксплуатирующей, была обосно­вана во второй половине XIX в. русскими учеными А. Л. Чижо­вым, Н. Ф. Федоровым, В. С. Соловьевым, Н. Г. Умновым, И. В. Киреевским и др. Главная идея их религиозно-философ­ских воззрений — Человек и все, что его окружает, — это части­цы единого. Космоса — отсюда это течение получило название русского космизма.

На глубоком научном уровне четкое обоснование единства человека и биосферы и неизбежность ее эволюционного превра­щения в сферу разума — ноосферу было сделано В. И. Вернад­ским, одним из величайших мыслителей XX в. (см. гл. 8, § 4).

Почему в науке возникло понятие «ноосфера»? На совре­менных этапах развития биосферы человеческая деятельность становилась все более главенствующим фактором. Оказалось, что по мере роста производительных сил темпы социально-эко­номического развития человечества все более опережали тем­пы природного эволюционного развития, а масштабы воздей­ствия человека на природу стали превосходить все известные геологические процессы. Неразумно расширяя границы своей экологической ниши, которую он занимал в биосфере как ее естественный элемент, человек в процессе производственной деятельности все в большей степени изменял многие парамет­ры биосферы. В результате в современный период в биосфере нарушаются установившиеся скорости естественных биохими­ческих циклов, меняется климат, ухудшаются структура и со­став генофонда, снижается мощность озонового слоя и т. д. В конечном итоге эти глобальные изменения могут оказаться ро­ковыми для человека и он попросту может лишиться места в биосфере. «По-видимому, впервые за многие тысячи лет чело­век вошел в крупный конфликт с биосферой» (Виноградов, 1973).

Единственный выход из этого положения как считал В. И. Вернадский, — создание ноосферы. Ноосфера — это новый этап в истории биосферы, когда определяющая роль ее развития пе­рейдет от стихийного течения природных процессов и антропо­генного воздействия на природу к гармоничному развитию при­роды и общества. Развитие человека и биосферы пойдет в не­разрывной связи, по единственному правильному пути — коэволюции общества и биосферы, на котором не будет ни побе­дителей, ни господства одной из сторон. «Геологически мы пе­реживаем сейчас выделение в биосфере царства разума, ме­няющего коренным образом и ее облик и ее строение — ноо­сферы», — писал В. И. Вернадский. Конечно, само по себе по­явление разума в голове человека еще не означает разумность и общественную полезную значимость его действий. По мет­кому выражению К. Маркса, «разум существовал всегда, толь­ко не всегда в разумной форме».

По утверждению В. И. Вернадского, в сфере разума — ноо­сфере — должна господствовать гуманистическая мысль, а это предполагает прежде всего гуманизацию социальных отноше­ний, разумное отношение к природе, бережное отношение к ее ресурсам. К природе нельзя относиться потребительски, это не в интересах мыслящего человека.

Промежуточным этапом на пути формирования нового эко­логического сознания следует считать и такие известные фи­лософские течения, как «универсальная этика» (А. Швейцер, М. Ганди и др.) и биоцентризм. В их основе — «благоговение перед жизнью», равенство в своей самоценности всех живых существ, признание совершенства и духовности Природы, от­каз от прагматического подхода в отношении к ней, и др. Ме­рилом развития современной цивилизации должно стать со­хранение жизни. Жизнь — это абсолютная ценность, все, что мешает жизни, выступает как антиценность.

Выдающийся мыслитель-гуманист А. Швейцер (1875—1965) отмечал: «Благодаря власти, которую мы приобрели над сила­ми природы, мы освобождаемся от нее и ставим ее себе на службу. Но одновременно мы отрываемся от природы...» и далее: «только этика благоговения перед жизнью совершенна во всех отношениях». По мнению А. Швейцера, недостатком всех существующих этических систем является полное исключение из них любых существ, отличных от человека.

Вся сложная и противоречивая история развития мировоззренческих представлений о взаимодействии природы и общест­ва (консервационизм, русский космизм, учение о ноосфере, уни­версальная этика и биоцентризм) свидетельствует о движении человечества к новому типу экологического сознания — экс­центризму, к пониманию необходимости коэволюции челове­ка и биосферы.

Эксцентризм характеризуется следующими основными осо­бенностями (Дерябо, Ясвин, 1966):

1. Высшую ценность представляет гармоническое разви­тие человека и природы. Человек — не собственник природы, а один из членов природного сообщества.

2. Отказ от иерархической картины мира.

3. Целью взаимодействия с природой является максималь­ное удовлетворение как потребностей человека, так и по­требностей всего природного сообщества.

4. Характер взаимодействия с природой определяется сво­его рода «экологическим императивом»: правильно и разре­шено только то, что не Нарушает существующее в природе - экологическое равновесие.

5. Этические нормы и правила равным образом распро­страняются как на взаимодействие между людьми, так и на взаимодействие с миром природы.

6. Развитие природы и человека мыслится как процесс коэволюции, взаимовыгодного единства.

В последние годы в нашей стране и за рубежом начал раз­рабатываться свод основных экологических положений и прин­ципов, который, по мнению их авторов, должен соблюдаться на всех уровнях жизни человека — от индивидуальной до об­щечеловеческой. Среди них значительный интерес представ­ляют основные положения «биосферной этики», разработанные с позиций эксцентризма российским ученым Ф. Я. Шипуновым (1990):

1. Прежде всего не должно делать — много или мало — и выбрасывать в биосферу отравляющие вещества — ядохимикаты, фреоны, полихлорбифенилы и весь им подобный арсенал искусственного химического мира, который никогда не суще­ствовал в окружающей среде. Потому что всякое из этих ве­ществ, взаимодействуя с природными, порождает в биосфере десятки и сотни других, так называемых парагенетических ве­ществ («пара» - рядом, около), многие из которых становятся более ядовитыми, чем исходные.

... Следует воспроизводить... естественные вещества и ма­териалы, которые обычны в биосфере и разлагаются микроор­ганизмами, т. е. естественным путем.

2. Не должно повышать радиационный уровень биосферы, выбрасывая в нее искусственные радиоактивные изотопы от атомной энергетики и промышленности.

3. Не должно к тому же добавлять в собственную среду новые электромагнитные поля, так как они не исчезают бес­следно и сказываются на каждом живом существе.

4. Не следует растрачивать «основной капитал» энергии био­сферы и ее окружения, потому что в них нет ни одной калории лишней энергии, которая могла быть использована даром и без последствий.

5. Нельзя уничтожать и разрушать виды твердых, газовых и жидких минералов, виды растений и животных, потому что они есть не только продукт физико-химического и биологиче­ского равновесия, но и носители этого равновесия, определяю­щие организованность биосферы. Их нужно рассматривать и оберегать как драгоценное наше состояние, как продукт дли­тельного планетно - космического процесса.

6. Не следует тем более уничтожать и разрушать любые подразделения биосферы — луга, леса, болота, реки, озера, эс­туарии, заливы, моря и т. п.... где сложным образом взаимо­связаны и взаимодействуют разные виды живой и неживой при­роды...

7. Не должно создавать организованность биосферы техни­ческими средствами... потому что это есть отказ от более со­вершенной организованности природы в пользу менее совер­шенной, это есть перевод биосферы на более низкую качест­венную ступень...

В самой простой форме принципы биосферной этики (по Ф. Я. Шипунову) таковы: уважение ко всему живому (и, в частности, к человеку), уважение к природе, т.е. биосфере и ее окружению, и уважение к Космосу.

Становление ноосферы и нового экологического сознания будет длительным, «противоречивым и мучительным и потре­бует новых принципов нравственности, среди которых решаю­щее значение будет иметь переход от принципа количествен­ного роста, беспредельного, примитивного накопления мате­риальных богатств за счет разрушения биосферы Земли к прин­ципу возвышения разума и духа при сдержанном, лишь необ­ходимом материальном достатке» (Войткевич, Вронский, 1996).