Vastu — объект;

tat — тот;

aprama̱n̤akam— не познанный;

tada̱ — тогда;

kim — что;

sya̱t — случилось бы.

Объект восприятия не зависит от читты; что бы произошло с объ-

ектом, когда бы не было средства познания?

[Хотя] восприятие объекта происходит при посредничестве индрий,

он не зависит от какого-то одного ума или одной познавательной

формы читты. Если бы это было так, тогда в отсутствии этого сред-

ства познания познание не продолжалось бы [другим умом].

На этот счет имеются две теории. Теория идеализма отрицает

само существование мира. Теория реализма [утверждает], что мир

существует в объективной форме так, как мы его видим. Веданта —

идеалистическая школа философии, тогда как чарвака — реалис-

тическая. По всей видимости, йога занимает среднее положение.

Она не лишена более высокой стороны, [идеи] воспринимаемого

мира, но также не лишена и объективной стороны. Она верит как

в существование объектов, так и в более высокое существование

[идеи]. Поэтому, даже когда читта удаляется [от объектов], мир бу-

дет продолжать существовать, потому что мир как целое существу-

ет в материи, в уме, в индриях, во времени и в пространстве.

Объект не зависит от [какого-либо] одного ума. Это означает,

что феноменальный мир субъективен [по отношению] к каждому

уму, но он не исчезает, когда кто-то достигает кайвальи. Он про-

должается для других людей, которые еще не достигли освобожде-

ния. Если вы думаете, что объект восприятия зависит от ума, кото-

рый уничтожен, тогда можно спросить, что происходит с объектом

восприятия, когда он [больше] не познается этим умом? Ответ со-

стоит в том, что объект продолжает существовать для других лю-

дей.

Сутра 17: Отражение объекта

Tadupara̱ga̱peks̤itva̱chchittasya vastu jna̱ta̱jna̱tam

Tadupara̱ga — отражение объекта в читте;

apeks̤i̱tva̱t — из-за необходимости;

chittasya — ума;

Vastu — объекта;

jna̱ta — познаний;

ajna̱tam — непознанный.

Уму для познания объекта требуется его отражение.

Уму для познания объекта требуется его отражение, после чего

происходит познание только этого объекта. До тех пор, пока объ-

ект понимания не отразится в читте, она не имеет знания или по-

знания этого особого объекта.

Если объект предстает перед читтой, но отражения не происхо-

дит, тогда не будет знания; познания не будет, даже если объект и

читта находятся в непосредственной близости. Более того, знание

объекта не возникает просто потому, что объект присутствует. Зна-

ние имеет место только тогда, когда имеется отражение объекта в

читте.

Таким образом, смысл этой сутры в том, что объект познается

или не познается в соответствии с тем, присутствует или отсутству-

ет отражение объекта в уме.

Сутра 18: Пуруша знает ум

Sada̱ jna̱ta̱shchittavrittayastatprabhoh

purus̤asya̱parin̤a̱mitva̱t

Sada̱ — всегда;

jna̱ta̱h — познается;

chittavrittayh — видоизменения ума;

tatprabhoh — на его господине;

purus̤asya — пуруши;

aparin̤a̱mitva̱t — благодаря неизменности.

Пуруша — господин читты — неизменен, поэтому он всегда знает

видоизменения ума.

Пуруша никогда не меняется, он постоянен, хотя все остальное из-

менчиво. Мир времени и пространства, качеств и знаний и т.д.

претерпевает постоянное изменение. Но это изменение имеет по-

стоянный, неизменный задний план, постоянную основу, которой

является душа. Поэтому, что бы ни имело место в читте, автомати-

чески известно душе, потому что она — госпожа читты.

Сутра 19: Читта не самоосвещаемая

Na tatsva̱bha̱sam dri̱shyatva̱t

Na — нет;

tat — тот;

sva̱bha̱sam — самоосвещаемый;

dri̱shyatva̱t — познаваемость.

Та читта не самоосвещаемая, потому что она есть предмет позна-

ния и восприятия.

Солнце светит само по себе, но луна не является самоосвещаемой.

Подобным образом самоосвещаема душа, но не читта. Когда йог

живо воспринимает различные сферы читты в процессе различных

состояний самадхи, тогда читта становится предметом восприя-

тия, познания. Пуруша же [всегда] неизменен.

В момент, когда ум разворачивается вовнутрь и выходит за пре-

делы органов чувств, вы осознаете, что пуруша есть нечто отлич-

ное от читты. Пуруша — [то, что] освещает читту.

Пуруша не осознается через ум. Для того чтобы осознать его, ум

как целое полностью отделяется и выбрасывается из области опы-

та. В то время как обычный человек при познании зависит от сво-

их индрий или ученый — от своих приборов, йог зависит от выс-

шей способности самопознания. Только после того, как изменяю-

щийся инструмент познания, т.е. читта, ликвидируется, пуруша

может быть осознан. Поэтому высшее существо или пуруша не яв-

ляется предметом познания посредством ума, но есть предмет по-

знания самим собой. Вся садхана йоги есть ни много ни мало [про-

цесс] осознания пуруши и представляет собой последовательность

упразднения более низких форм, более низких средств осознания.

Хотя пуруша освещает сам себя, он не воспринимаем читтой.

Сутра 20: Ограниченность ума

Ekasamaye chobhaya̱navadha̱ran̤am

Ekasamaye — одновременно;

cha — и;

ubhaya — оба;

anavadha̱ran̤am — непостигаемость.

И не может быть постижения обоих одновременно.

Читта имеет свои собственные ограничения. Здесь обращается

внимание на то, что вы не можете иметь одновременного постиже-

ния воспринимающего и воспринимаемого, познающего и позна-

ваемого. Вы можете в одно время получать знание одного из двух,

потому что ум может воспринимать [только] определенный опыт.

Когда ум является воспринимающим, он не может восприни-

маться. В уме отсутствует двойная способность — воспринимать и

восприниматься и в этом его ограниченность.

Сутра 21: Путаница памяти

Chitta̱ntaradri̱shye buddhibuddheratiprasan̤gah

smri̱tisan̤karashcha

Chitta̱ntaradri̱shye — в одном уме, познаваемом другим;

buddhibuddheh — познание познаний;

atiprasan̤gah — абсурдный избыток;

smri̱ti — память;

san̤karah — путаница;

cha — и.

Если принять познание одним умом другого, тогда было бы познание

познаний, ведущее к абсурду и путанице памяти.

Буддизм не признает пурушу. Он говорит, что ум сам может вос-

принимать другой ум. Но в этом случае была бы необходима бес-

конечная цепь умов: один, видящий другого, другой, видимый тре-

тьим и т. д. Таким образом, эта доктрина буддистов представляется

совершенно ошибочной. Читта не может быть познающим; дейст-

вительный познающий — это пуруша. Пуруша не может позна-

ваться умом или чем-то еще.

Йога есть утверждение, что вместо принятия самой читты в ка-

честве познающего другую читту следует в качестве основы, как

познающего, взять пурушу, который остается неизменным, в то

время как все остальное подвергается постоянному изменению.

Сутра 22: Знание его собственной природы

Chitterapratisan̤krama̱ya̱stada̱ka̱ra̱pattau

svabuddhisamvedanam

Chitteh — сознания;

apratisan̤krama̱ya̱h — не переходящий от одного к другому;

tada̱ka̱ra — собственная форма;

a̱pattau — достигший совершенства;

svabuddhi — самопознание;

samvedanam — знающий.

Знание своей собственной природы достигает совершенства через

самопознание, когда сознание принимает ту форму, в которой оно не

переходит от одной стадии к другой.

Познание посредством читты зависит от различных уровней со-

знания, потому что сознание принимает ту особую форму буддхи,

через которую следует ум. Когда сознание принимает ту пратьяю,

в которой опыт уже не переходит от одного уровня к другому, по-

скольку ментальное средство [для этого] отсутствует, тогда имеет

место самопознание, в результате которого получается знание сво-

ей собственной природы.

Здесь происходит связь с состоянием пуруши, называемым сва-

рупа вастханам. Это состояние вступает в силу, когда читта прини-

мает пратьяю, которая есть продукт ритамбары и где опыт уже не

меняется. Пока медитация происходит в области ума, опыт про-

должает меняться. Там есть пратисанкрам. Этот опыт продолжает

меняться. Когда развертывается ментальное осознание, т.е. оно

становится тоньше и тоньше, опыт также продолжает изменяться.

Ум неустойчив, он все еще развивается и изменяется. Постоянно

изменяется психическая и физиологическая структура ума. В ме-

дитации внутренняя структура ума подвержена громадному изме-

нению.

Медитация не является заключительным опытом, поскольку

происходят постоянные изменения. В последней стадии читта

имеет постоянную, не меняющуюся пратьяю; здесь не может быть

уже никаких изменений. Это состояние самадхи, где процесс опы-

та останавливается, [поскольку для него уже] нет никакой возмож-

ности выхода за пределы, ограничивающие читту. После этого ви-

дящий достигает своей собственной формы. В начальных [стади-

ях] могут быть различные формы, такие, как шивалинга или АУМ,

но в конечной стадии имеется только одна форма, которая не ме-

няется. Эта [стадия] называется тадакарапатти и принадлежит к

последней категории самадхи. Эта конечная стадия описывается в

упанишадах и Бхагавадгите. Это состояние чистого сознания, ко-

торое имеет атрибуты сат, чит, ананда. Оно дает однородный опыт,

который не ограничен умом.

Это [состояние] приходит, когда вы выходите за пределы огра-

ничений читты и устанавливаете себя в неколеблющемся, чистом

сознании, которое абсолютно однородно и неподвижно. В этом

состоянии обретается свабуддхи самведанам, т. е. полное знание

своего собственного ума. Познание тела, чувств и ума полностью

останавливается, и имеет место только неменяющееся познание

сварупы, т. е. своей собственной формы.

Знание буддхи есть знание вашей внутренней природы. Здесь

буддхи не означает интеллект или ум. Он означает осознание. В

йоге буддхи означает интеллект как высшее осознание.

В Гите говорится, что высшая реальность находится за предела-

ми буддхи или само-осознания. Слово буддхи используется в этой

сутре для этого состояния высшего осознания. Оно бывает, когда

вы не функционируете через ум, а используете в качестве средства

высшее осознание. Как раз, когда уровень сознания прекращает

колебаться, появляется простое, неменяющееся осознание своей

собственной внутренней природы. Тогда это есть самопознание

или высшее знание самости.

Сутра 23: Способность ума постигать

Dras̤tridri̱shyoparakta̱m chittam sarva̱rtham

Dras̤tri — видящий (видящего);

dri̱shya — пракрити;

uparaktam — окрашенный;

chittam — ум;

sarva̱rtham — включающий в себя все.

Ум, который окрашен видящим и видимым, все постигающий.

Слово читта здесь [используется] не в качестве обычных функций

ума, а для обозначения более высокого [состояния сознания], по-

средством которого становятся воспринимаемыми более высокие

сферы атмана. В этой сутре слово читта используется в отношении

запредельного пуруши. Мы должны понимать обширную сферу

действия читты, которая включает [активность] не только [в отно-

шении] пракрити, но также и пуруши. Следует помнить, что ум

обычного садхака продолжает оставаться тем же даже после того,

как он добивается значительного прогресса в духовном плане.

Единственное отличие состоит в том, что в начале ум был окрашен

пракрити — объектным осознанием и тремя гунами, теперь же ум

отбросил свои ограничения и стал настолько чистым, что отража-

ет в себе пурушу. Таким образом, он становится все постигающим.

Это слово — сарвартхам — все постигающий — должно быть хо-

рошо понято. Даже на начальных стадиях духовной практики чит-

та обладает способностью все-постижения, но в действительности

эта способность не функционирует. В это время ум может воспри-

нимать только то, что им познаваемо. Когда же ум становится чи-

стым, он развивает более высокое осознание и может также видеть

драшту. Таким образом, он действительно становится сарвартха-

мом. Это очень высокое состояние духовной жизни. Читта стано-

вится способной в одно и то же время отражать и субъект, и объект.

Когда это состояние становится постоянным, последователю сле-

дует знать, что очень скоро будет достигнуто состояние кайвальи.

Но если это состояние все-включающего в себя осознания посто-

янно не поддерживается и имеются колебания сознания, это сле-

дует понимать, что кайвалья находится еще где-то далеко.

Сутра 24: Он работает для пуруши

Tadasan̤khyeyava̱sana̱bhishchitramapi para̱rtham

samhatyaka̱ritva̱t

Tat — тот;

asan̤khyeya — бесчисленный;