Дополнительная литература

1. История Дагестана с древнейших времен до наших дней. Т.1 / Отв. ред. А.И. Османов. – М.: Наука, 2004.(225)

2. История Дагестана. В 4-х томах. М.: Наука, 1967. Т.1, 3, 4 (225)

3. Лавров Л.И. Этнография Кавказа. Л.: Наука, 1982. (225)

4. Регионоведение. Юг России. Краткий тематический словарь. Ростов-на-Дону: СКНЦ ВШ, 2003. (334)

Очерк 5. Народы Дагестана: лезгины, агулы, рутульцы, табасараны, цахуры

Лезгины, (лезги, лезгияр – самоназвание), народ, проживающий на территории Южного Дагестана и сопредельной части Северного Азербайджана. В России проживает 411,6 тыс. чел. (перепись 2002 г.), в Азербайджане – 178 тыс. чел. (перепись 1999 г.). Компактные поселения лезгин имеются в Казахстане (14 тыс. чел.), Туркмении (10 тыс. чел.), Турции (2 тыс. чел.). Небольшые диаспоры лезгин находятся в странах Европы, Северной Америки, Ближнего Востока. На своей этнической территории лезгины живут и в горной зоне, и на равнинных, в том числе приморских участках.

Лезгины – прямые потомки населения Кавказской Албании. Предками современных лезгин были многочисленные лекские (леки, леги,) племена, в состав которых входили нынешние лезгинские народности табасаранцы, агульцы, рутульцы, цахуры, крызы, будухи, удины, арчинцы и хиналуги, жившие на востоке Кавказа, в государстве Кавказская Албания, близкие друг к другу, как по языку, так и по культуре. Все эти племена были известны под общим названием «леки», «албаны». В основе всех языков лекских племен лежал единый пралезгинский язык. Нашествие римлян, персов, арабов вызвало политический и этнический распад Кавказской Албании. Часть албано-лезгинских племен покинула прибрежные районы и ушла в глубь гор, создавая там своеобразные этнические общества. С течением времени (V–X вв.) в языке, быту и культуре складывались свои особенности. Так сложились лезгинский, табасаранский, рутульский, цахурский и агульский языки и народности. Лезгинский язык входит в состав лезгинской подгруппы нахско-дагестанской группы северокавказской семьи. Имеет много говоров и диалектов. Диалекты делятся на три группы: кюринская, самурская, кубинская (в Азербайджане). Предки лезгин поклонялись языческим богам, свидетельство об этом сохранила лезгинская мифология. В дальнейшем распространение получили христианство и зороастризм, затем ислам.

За свою историю Албанское государство не раз подвергалось различным захватническим нашествиям. До VII в. Кавказская Албания сумела сохранить свою целостность. К VII в. относится завоевание Кавказской Албании арабами и распространение среди лезгиноязычных народов ислама. После арабского завоевания Албания была разделена на несколько административных единиц, в том числе и Лак, население которого составляли вытесненные из равнинных областей лезгины и другие лезгиноязычные племена. Утверждая в завоеванных странах ислам, арабы безжалостно уничтожали культурное наследие местных народов. XIII-XIV вв. отмечаются походами хазар, кыпчаков, монголов на Дагестан. Отдельные монгольские отряды проникали в предгорья Лезгистана, в частности область Кюре. Лезгины вступали в схватку с ними, но монголы жестоко расправлялись с местным населением. Иноземцы с огнем и мечом прошли от Табасарана до Кумуха, разграбив много сел. Таким образом, монголы прошли через Кавказские горы и вышли на степные просторы, где обитали кыпчаки. После татаро-монгольского нашествия в период XIV–XVIII вв. Кавказ не раз захватывался турками, персами.

Начало XVIII века в истории лезгин, как и других народов Кавказа, ознаменовано важнейшими политическими событиями, в частности борьбой против иранского и турецкого владычества. Эта ожесточенная борьба тесно переплетается с историей соседних с лезгинами народов, которые надеялись на помощь России. В середине XVIII в. на территории расселения лезгиноязычных народов начали образовываться самостоятельные ханства в Арцахе, Шеки, Шемахе, Гяндже, Баку, Дербенте, Кубе, Кюре и других местах. К концу XVIII в. почти все феодальные владетели осознали, что Россия по сравнению с Ираном и Турцией является более сильной и надежной опорой, и поэтому старались укрепить отношения с ней. В 1802–1804 гг. многие ханства, в том числе и лезгинские, приняли русское подданство. Политика России на Кавказе противоречила интересам Ирана и Турции, но их противодействие не имело значительного успеха, поэтому русское влияние на Кавказе усиливалось. Согласно Гюлистанскому мирному договору Иран отказался от притязаний на территорию Дагестана, и все феодальные владения вошли в состав России. Для усиления своих позиций на Кавказе российский император упразднил ханства и ввел управление военной администрации, после чего бывшие ханства были поделены на округа.

В 60-е гг. XIX в. произошли некоторые административные изменения. Самурский округ и Кюринское ханство вошли в состав Дагестанской области, а Кубинская провинция – в Бакинскую губернию. Ханства были ликвидированы, лезгины волей царских чиновников оказались разделенными между двумя губерниями, а затем и государствами. Это разделение сохраняется и по сей день. Проблема разделенности лезгинского народа между Россией и Азербайджаном является одной из сложнейших национальных проблем Дагестана, которая может влиять продолжительное время на политическую стабильность и межнациональное согласие в Дагестане и на южных рубежах России. Сложное переплетение исторических, этнических, национальных, территориальных и морально-этических аспектов, с одной стороны, и необходимость соблюдения общепринятых норм международного права в отстаивании стратегических интересов вновь образовавшихся государств, признанных мировым сообществом в качестве равноправных субъектов международного права, не способствуют быстрому и взаимоприемлемому для всех сторон решению данной нестандартной проблемы. В связи с осуществлением мер по обустройству государственной границы России с Азербайджаном возникла напряженная ситуация, связанная с лезгинским народом. Люди, веками живущие рядом, имеющие близкие родственные отношения, лишились возможности повседневного общения, таможенные барьеры затруднили между ними экономические и культурные связи. Говоря о проблемах лезгинского народа, необходимо иметь в виду и лезгин, проживающих на территории Азербайджана, которых, по официальным данным, примерно столько же, сколько и в Дагестане, а по неофициальным даже больше.

Традиционные занятия – пашенное земледелие (ячмень, пшеница, просо, рожь, кукуруза, рис, бобовые) и скотоводство, на равнинах, выгонно-стойловое, а в горах – отгонное (главным образом овцы, а также козы, крупно рогатый скот и др.); зимние пастбища находились в основном в Северном Азербайджане. Одним из самых распространенных видов ремесла у лезгин является ковроделие. Лезгинские ковры известны далеко за пределами Лезгистана. Также распространено прядение, ткачество, производство ковров, сукна, войлока, кожевенное, кузнечное (с. Ахты), оружейное и ювелирное дело (с. Икра) и др.

Традиционные поселения в горах – кучевой, нередко террасной планировки, в равнинной части – разбросанной или уличной планировки. Традиционное жилище каменное (на равнине также саманное), наземное, прямоугольное в плане, с плоской земляной крышей и внутренним двориком, в горах – двух и многоэтажное, на равнине – одно или двухэтажное. Нижний этаж занимают хлев или крытый двор, верхний – жилые помещения, выходящие на галерею, на которую ведёт наружная лестница со двора. Для внутреннего убранства характерны ниши в стенах, ковры.

Традиционная одежда у мужчин общедагестанского типа – рубаха, шаровары, бешмет, черкеска, папаха, в холодную погоду – башлык и овчинная шуба; у женщин – рубаха, шаровары, платье, бешмет, головной платок, чухту, серебряный пояс, много украшений. На ногах и мужчины, и женщины носили шерстяные носки с цветным орнаментом и сыромятную обувь типа поршней.

Основа традиционной пищи – растительная и мясомолочная. Основное национальное повседневное блюдо – хинкал (галушки), праздничное – плов. Лезгины создали богатый фольклор: эпос «шарвили», эпические и лирические песни, сказки, предания и легенды, пословицы и поговорки, сказания, песни, танцы. Национальные музыкальные инструменты: чунгур, саз, тар, зурна, дудка, свирель, бубен. Лезгины известны своей музыкальной и танцевальной культурой – лезгинка, народный танец лезгин, распространенный по всему Кавказу.

Агулы, (агул, агулар – самоназвание, «жители Агула»), народ в России (17,7 тыс. чел.), коренное население Дагестана (13,8 тыс. чел.). Говорят на агульском языке нахско-дагестанской группы северокавказской семьи, который имеет пять диалектов. Распространены лезгинский, азербайжданский, русский языки. Письменность на основе русской графики. Верующие – мусульмане-сунниты. Наиболее ранние сведения об агулах в армянском источнике VII в., где их называли «агутакани», о жителях ущелья Кушан-дере VIII–IX вв. есть упоминания в арабских источниках. Происхождение этнонима агулы можно связать с названием ущелья – Агулдерс. В XIV–XVIII вв. агулы в составе Казикумухского шамхальства объединялись по ущельям в союзы сельских общин. После присоединения Дагестана к России агулы вовлекаются в систему товарно-денежных отношений. С 1921 г. они в составе Дагестанской АССР (с 1991 г. – Республика Дагестан).

Традиционные занятия – пашенное земледелие (рожь, ячмень, голозерный ячмень, пшеница, конские бобы, горох; со второй половины XIX в. – картофель, морковь, лук, чеснок) и скотоводство (крупный и мелкий рогатый скот, лошади, ослы, мулы). Поля, в основном богарные, небольшие участки на склонах, часто террасированных. Сельскохозяйственные орудия общедагестанского типа: лёгкий плуг (дуруц), серпы, короткая коса для одной руки, молотильные доски, деревянные грабли, вилы, лопаты, сита, подносы для веяния. Были развиты кузнечное ремесло, обработка кожи, овчины, шерсти (прядение, изготовление тканей, паласов, безворсовых ковров, вязание джурабов и т. д.), резьба по дереву и камню. У равнинных агулов развиваются виноградарство, садоводство, овощеводство. Из домашних промыслов в горах сохраняется ковроткачество. Традиционная социальная организация – сельская община. Сельская община была самостоятельно хозяйственно-территориальной единицей. Сохранялись патриархальные, кровнородственные, преимущественно эндогамные объединения – тухумы. Преобладающая форма семьи – малая, неразделённые семьи (15–20 чел.) встречались пережиточно до начала XX в. Традиционные поселения насчитывали в среднем около 60 хозяйств, делились на тухумные кварталы. Строили крепостные стены, боевые башни, на дорогах – сторожевые башни. Башни внутри селений соединялись подземными ходами. Планировка селений: на склонах ступенчато-террасообразная или беспорядочно-ступенчатая, на ровном месте, на гребне горы – кучевая. Дома примыкают друг к другу, создавая сплошную застройку. Улицы узкие, извилистые, часто в виде лестницы. Планировка переселенческих сёл на равнине – квартально-уличная. Традиционное жилище каменное, прямоугольное в плане, двух-, трёх, реже четырёхэтажное с узкими окнами и одним входом (дом-крепость), с плоской земляной крышей. Со второй половины XIX в. появляются открытые лоджии и балконы, хозяйственные помещения выделяются в отдельную постройку. Современое жилище – двухэтажное каменное многокамерное со скатной крышей (железо, шифер), с застеклённой верандой, большими окнами.

Традиционная одежда общедагестанского типа. У мужчин – туникообразная рубаха, штаны, бешмет, черкеска, овчинная папаха, башлык, с начала XX в.- кавказская рубаха и брюки галифе. Верхняя одежда носилась с кожаными поясами с серебряным набором. Тёплая одежда – распашные овчинные шубы с обычными и ложными рукавами, бурка. У женщин – туникообразное платье-рубаха, цветные шаровары, матерчатый пояс, бешмет, с конца XIX в. – длинное отрезное в талии платье, распашная овчинная шуба, безрукавка, на голове – мешочек для волос, платок, покрывало. Обувь вязаная, из кожи, сафьяна. Разнообразны серебряные украшения.

Традиционная пища – мучная и мясо-молочная (хинкал, пельмени, пироги, сыр и др.). В общественой жизни сохранились обычаи взаимопомощи, почитания старших, гостеприимства. Характерны праздники, связанные с народным сельскохозяйственым календарём. Развит агульский фольклор – лирические, бытовые песни, плачи, сказки, пословицы, поговорки, танцы. Музыкальные инструменты: тар, саз, зурна, барабан.

Рутульцы, (мыхадбыр, мюхадар – самоназвание), народ в России (19,5 тыс. чел.) из них в Дагестане (Рутульский и Ахтынский районы) 14,95 тыс. чел. Живут также в Азербайджане (Нухинский район). Общая численность 20,4 тыс. чел. Говорят на рутульском (или мухадском) языке нахско-дагестанской группы северокавказской языковой семьи. Разрабатывается письменность на русской графической основе. Верующие – мусульмане-сунниты.

Ранняя история рутульцев связана с историей Кавказской Албании. С XVI в. существовал союз сельских общин Рутульский магал. В 1813 г. он был присоединён к России. Основное занятия – животноводство (крупнорогатый скот и отгонное овцеводство) и пашенное земледелие (яровая и озимая пшеница, рожь, ячмень, просо). Традиционные домашние промыслы – сукноделие, ковроткачество, производство войлока, шерстяной вязаной обуви, узорчатых носков, керамики без гончарного круга, обработка камня, меди, серебра и др. Преобладающей формой семьи у рутульцев была малая, хотя в XIX – начале XX вв. сохранялись большие неразделённые отцовские семьи. Наиболее крупной родственной группой был тухум во главе с самым старым его членом. На совете глав отдельных семей тухума решались дела о разделе имущества, договаривались о браках и т. д. Селения строились в труднодоступных местах. Для усиления обороноспособности возводились крепостные стены, сигнальные и оборонительные башни. Типы жилища: одноэтажный или приподнятый на высоких каменных столбах однокомнатный дом, стоящий отдельно от хозяйственных построек; двухэтажный без двора и надворных построек; одноэтажный или двухэтажный дом с небольшим открытым двором, где имеются хозяйственные и подсобные помещения.

Традиционная одежда однотипна с одеждой других народов лезгинской группы. Одежда мужчин: туникообразного покроя рубаха с круглой окантовкой ворота и прямым вертикальным разрезом спереди, штаны с неширокими штанинами (баду), слегка приталенный бешмет (архалук) и черкеска северо-кавказского типа с газырями. Головной убор – папаха из длинноворсной овчины, обувь – вязаные шерстяные сапоги с загнутыми вверх носками и кожаные постолы. Верхняя одежда – распашной длинный халат – валжаг; в пограничных с Азербайджаном селениях – короткая, до бёдер, распашная кофта и длинная широкая юбка. Головной убор – мешкообразный наволосник и сложенный треугольником платок. Обувь – вязаные узорчатые сапоги с загнутым вверх носком. В женской одежде значительное место занимали серебряные украшения. Основная пища мучная и мясо-молочная. Выпекался хлеб нескольких видов из пресного и кислого теста. Наиболее распространённые блюда: хинкал разных форм и размеров, просяная и толоконная каши, пироги с начинками. Среди национальных праздников самый большой годовой праздник – Эр; ознаменовал начало весны и календарного года. Театрализованным маскарадным представлением завершался сельский праздник в конце зимы. У рутульцев развиты разнообразные жанры фольклора: сказки, легенды, обрядовые песни, пословицы, поговорки, ашугская поэзия.

Табасаранцы, (табасаранар – самоназвание), народ, проживающий вместе со своими родственными лекскими (лезгинскими) народами, преимущественно на территории Южного Дагестана. Численность в РФ около 90 тыс. чел., из них в Дагестане около 70 тыс. чел. Диалекты: северный и южный. Литературный язык на основе южного диалекта. Языком межплеменного общения для жителей Северного Табасарана служит азербайджанский язык, для жителей Южного – лезгинский. Письменность на основе русской графики. Верующие – мусульмане-сунниты. В этническом и культурно-истори­ческом отношении, как и все лекские народы, близки к лезгинам. Табасаранцы – вторая по численности народность лезгинской языковой группы. Живут они в юго-восточной части республики, в Табасаранском и частично Хивском районах. Соседи табасаранцев на севере – кайтаги (даргинцы), на юге – лезгины, на западе – агулы, на востоке – азербайджанцы, проживающие в районе Дербента. Под влиянием постоянных экономических и этнокультурных связей часть табасаранского населения утратила свой родной язык и говорит на азербайджанском. До присоединения Дагестана к России табасаранцы входили в состав княжества табасаранского майсумства, а после в состав Кайтаго-Табасаранского округа. Местность, в которой они живут, издавна известна в народе как «Табасеран», (таб (тапа/тепе) на тюркском языке означает – холм, возвышенность, серан – область), что значит «Холмистая область». В литературе упоминается о преднем племенном делении табасаранцев на «гум-гум» и «капган».

На формирование материальной культуры табасаранцев оказывал влияние целый ряд факторов: естественно-географические условия, хозяйственная деятельность, этнические традиции, социальные преобразования, внешние факторы и др. Поселения табасаранцев складывались на протяжении многих веков под влиянием социально-экономических, политических и природно-географических условий. При выборе места для поселения табасаранцы руководствовались несколькими принципами, главными из которых являлись: безопасность (труднодоступность); наличие вокруг поселения земли, годной для пастбищ, сенокосов и пахоты; наличие водного источника вблизи поселения. Жилища табасаранцев, так же, как и поселения, складывались на протяжении длительного времени под влиянием различных факторов (социальных, экономических, природных). Так, в Верхнем Табасаране острое малоземелье, специфика хозяйства, оборонный фактор привели к значительной скученности и тесноте жилищных построек. Здесь редко можно встретить обособленный дом. Обычно все дома распологаются в непосредственной близости друг от друга, образуя сплошную стену. Многие дома не имеют даже дворов (с. Сертиль, Джули, Яргиль, Хоредж и др.). Встречаются дома с небольшим двориком перед домом, где обычно держат сельскохозяйственный инвентарь. Тут же под навесом находится небольшая печь – «терюн» для выпечки хлеба. На дворе обычно нет никаких хозяйственных построек. Значительно менее скучены дома в Нижнем Табасаране. Это обычно дома – усадьбы без приусадебного участка, но с разнообразным числом усадебних построек. В целом, как в Верхнем, так и в Нижнем Табасаране усадьбы не было. В некоторых сёлах её заменяет небольшая площадка – двор. Пахотные поля, сады, виноградники, ореховые деревья обычно разбросаны вокруг селения небольшими клочками, с общей изгородью (со стороны дороги) для группы участников. Перед домом или на краю села находятся все остальные хозяйственные постройки, кроме хлева. Существенный элемент табасаранской усадьбы составляют ограды. Самыми прочными считались заборы из камня вокруг дома. Высота каменных оград достигала 2–2,5 м. Распространённым материалом для оград служит горизонтальная или вертикальная плетёнка из стволов фундука. Большие ворота устраивали с помощью горизонтального плетения, маленькие калитки плели вертикально, состоятельные люди делали дощатые ворота, иногда арочной формы.

В XIX – начале XX вв. в Табасаране были известны многоэтажные (один – четыре этажа) дома. В послереволюционный период в жилище табасаранцев происходят определённные изменения: меняется внутренняя отделка дома, перестраивались старые жилища. Продолжалось деление больших комнат на несколько маленьких, но делили комнаты не плетёнкой, а при помощи капитальных стен. Иногда к старому дому делали пристройку, а хлев по-прежнему оставался в нижнем этаже. Лишь в отдельных домах происходили существенные перестройки.

Одежда табасаранцев изготовлялась преимущественно из материала, который производился в их натуральном хозяйстве. Наряду с тканями домашнего производства одежду шили и из привозных тканей, которые приобретались в основном в порядке обмена. С проникновением в табасаранские сёла фабричных тканей, особенно дешёвых, спрос на кустарные ткани и другие изделия постепенно падает. К концу XIX в. домотканное сукно, льнянное и хлопчатобумажное полотно выходят из употребления. Однако соотношение местных и покупных материалов зависело целиком и полностью от материальных возможностей жителей. Привозные ткани ценились дорого и были доступны, главным образом, богатым людям и в основном употреблялись для шитья праздничной одежды. Поэтому для основной массы населения главным источником получения материалов для одежды вплоть до 30-х гг. XX столетия оставалось домашнее производство.

Мужская одежда по своей внешней форме схожа с одеждой других народов Дагестана. Сходство проявляется не только в форме и покроях одежды и обуви, но и в способах их ношения. В то же время она имеет и некоторые свои локальные варианты. В настоящее время в сёлах мужчины носят те же головные уборы, что и в городе – шляпы, фуражки, ушанки, меховые (ондатровые, норковые) шапки. В тоже время во всех сёлах некоторые представители старшего поколения всё ещё продолжают носить традиционные меховые шапки.

Материалом для женского костюма служили изделия домашнего производства из льна, шерсти, хлопка. Наряду с домотканными материалами использовались и фабричные ткани, нефабричные восточные ткани (узорнотканный шёлк – «хара», золототканный шёлк – «дарай», бархат), приобретавшиеся состоятельными людьми в местных лавках или в Дербенте. Женская одежда табасаранок состояла из следующих компонентов: рубахи, штанов, верхнего платья, позднего платья, обуви, головного платка. Немаловажное значение женщины придавали и украшениям. Почти все украшения заказывались ювелирам или покупались готовыми. В конце XIX – начале XX вв. в Табасаране был распространён ряд украшений, главным из которых являлся пояс – «камар». «Камар» был двух видов – кожаный или матерчатый с нашитыми серебряными украшениями и с серебряной пряжкой и целиком серебряный. Табасаранки носили кольца, серьги и браслеты.

Характер пищи табасаранцев определялся природными и географическими условиями, особенностями хозяйственной деятельности, этнокультурными традициями. В связи с тем, что основными отраслями хозяйства табасаранцев были земледелие и скотоводство, в их пищевом рационе преобладали продукты земледелия и животноводства. В горной зоне, где преобладало скотоводство, сочетавшееся с небольшим по объёму земледелием, преобладала мясо-молочная пища. Здесь ощущалась постоянная нехватка хлеба. Поэтому жители Верхнего Табасарана мясо, сыр, шерсть постоянно выменивали на зерно. В Нижнем предгорье имелись удобные для земледелия, садоводства и виноградарства земли. Здесь занимались разведением домашней птицы. Во многих селениях был избыток хлеба. Поэтому больше было блюд из муки и злаков, молока и молочных продуктов. Кухню табасаранцев равнинной части значительно разнообразили огородные культуры, бахчевые, фрукты, виноград. Помимо всего этого, во всех сёлах Табасарана занимались собиранием дикорастущих трав и лесных плодов, которые были распространены в достаточном количестве.

Интересны детали повседневной жизни табасаранцев. Так, в Верхнем Табасаране было принято, идя работу, брать с собой продукты, в том числе кислое молоко. При наступлении обеденного перерыва крестьяне, как правило, располагались у дороги или у родника. Прохожие приветствовали сидящих, и все, кто бы в это время ни проходил мимо, приглашались к еде. Продукты всегда делились поровну. Сложнее было с кислым молоком: было принято разбавлять его водой в таком количестве, чтобы каждому присутствующему доставалась достаточная порция. Но так как молоко нельзя разбавлять бесконечно, то был установлен и предел: разбавлять можно до тех пор, пока по цвету молоко не сравняется с голубизной неба. Обычное приветствие в Табасаране, как и везде,- салам. Однако человека, занятого работой, приветствуют особой фразой: «Пусть удесятерятся твои силы».

Высокого уровня достигло искусство художественной обработки дерева, в т. ч. орнамент, резьба. Достаточно полно представлены различные жанры фольклора: легенды, предания, мифы, исторические сказания, притчи, сказки, бытовые, обрядовые и внеобрядовые песни, пословицы, поговорки, загадки, детский фольклор и др. Из народных праздников наиболее древний, как и у всех леков, «Эбелцен» (праздник весны). Табасараны создали богатый музыкальный и танцевальный фольклор. Разнообразны музыкальные инструменты: чунгур, саз, тар, зурна, дудук, свирель, бубен. Традиционная культура испытала влияние культуры лезгин и азербайджанцев

Цахуры, (иыхбы – самоназвание), народ в Дагестане (5 тыс. чел.) и Азербайджане (13 тыс. чел.). Говорят на цахурском языке лезгинской подгруппы нахско-дагестанской группы северокавказской семьи; делится на два диалекта. Большинство цахуров знает азербайджанский и русский языки. Верующие – мусульмане-сунниты. В Дагестане цахуры населяют труднодоступный Рутульский район. Этноним народа происходит от главного селения Цахур. Первые сведения о цахурах встречаются в армянских и грузинских источниках VII в., где они названы «цахай-ки». Цахуры входили в состав Кавказской Албании. После её распада на территории цахуров сложилось политическое образование с центром в Цахуре (Цукетия). Эпиграфические памятники свидетельствуют о принятии ислама и появлении письменности на арабском языке среди цахуров в X–XI вв. У закавказских цахуров существовали также вольные сельские общества, часть которых вместе с соседними аварскими образовали союз (Джаро-Белоканские вольные общества). В XIX в. цахуры вошли в состав Российской империи.

Территория, заселённая цахурами, занимает две географических зоны: обширные альпийские пастбища и плодородные тёплые южные склоны, позволяющие сочетать пашенное земледелие и скотоводство. Многие семьи перекочёвывали вместе со скотом на зиму из Дагестана в Закавказье, на лето возвращались в Горный Магал (Дагестан). Горное земледелие было богарным. На равнине применялась ирригация, возделывали в основном яровые культуры и кукурузу. Из скота разводили овец и лошадей. Женщины занимались обработкой кожи, овчины, шерсти, прядением, ткачеством, изготовлением ковров и паласов. Мужчины уходили на заработки (каменщики, плотники, лудильщики и др.). Из домашних промыслов сохраняется вязание и ковроделие. Поселения дагестанских цахуров расположены в труднодоступных районах. Форма поселений зависела от рельефа местности: ступенчато-террасная (на склонах), улично-квартальная (на речных террасах), кучевая (на вершинах хребтов), смешанная (у подножий гор). Селения делились на кварталы, населявшиеся одной или несколькими родственными группами (тухумами). Общественным центром были мечеть и площадь «гимга» – место народного собрания. Основным типом жилища был одноэтажный каменный дом с плоской земляной крышей, выходящий на улицу сплошной стеной с входной дверью. Первоначально имел одну комнату – очажную. Двухэтажные хозяйственные постройки (хлев-сеновал) ставились отдельно от дома, часто образуя особый квартал на окраине аула.

Традиционная мужская одежда: штаны, рубаха, бешмет, длинная распашная черкеска, шуба-накидка с ложными рукавами, шуба с рукавами, бурка, войлочный плащ, конусообразная островерхая шапка из овчины, каракулевая шапка, башлык. На ноги надевали вязаные носки, поршни (чарухи), сафьяновые сапоги, чувяки, вязаные сапоги с загнутым носком. Непременный элемент одежды мужчин – кожаный пояс с кинжалом. Женская одежда: штаны, рубаха, широкая юбка, бешметы разного покроя, передник, головные уборы: чухта, платок, местами – шапочка-чепец, покрытая сплошь серебряными украшениями (бляшками, монетами, цепочками). Теплой одеждой были безрукавки и овчинные шубы. На ноги надевали пёстрые шерстяные носки, вязаные сапоги, поршни, башмаки, сафьяновые чувяки. Украшения – налобники, пояса, браслеты, серебряные цепочки, трубочки, бляшки, нашитые монеты, подвески, вышивка. Ныне из традиционного костюма сохранились шубы, вязаная обувь и носки, каракулевые шапки.

Традиционная пища состояла из мучных и мясо-молочных продуктов. Овощи и фрукты занимали незначительное место, их заменяли дикорастущие травы. Распространённым блюдом были хинкал, подаваемый с мясом, брынзой, чесночной подливой; пельмени с начинкой из тыквы, творога с яйцами, крапивы с орехами, трав; каши из пшеничной, овсяной крупы, кураги, тыквы; супы; пироги с разнообразными начинками. Из коровьего молока получали сметану, айран, творог, масло, из овечьего – сыр. Из свежей баранины готовили соус, шашлык.

Из обычаев цахуров отметим «колыбельный» сговор и обычай калыма. Строго соблюдались обычаи взаимопомощи и гостеприимства, была сильна тухумная солидарность. Тухумы распадались на более узкие родственные группы – насыли. Основной формой семьи была малая семья. Обычай избегания существовал в своеобразной форме: общение молодых женщин с взрослыми мужчинами было сдержанным, например, при посторонних они разговаривали через детей. Предпочиталась эндогамия в пределах тухума. Вопросы внутренней жизни общины решались на основе адата. Мужское собрание (джамаат) выбирало старейшин, судей, кадия, исполнителей. Для решения вопросов, касавшихся всех цахуров (в т. ч. азербайджанских), созывали общий сход (ижлас) представителей селений. Широко отмечали Ураза-байрам, Курбан-байрам праздник начала весны – Навруз, первой борозды (Вейца аччес). На Навруз готовили особое блюдо из зёрен и вяленого мяса, пекли фигурные хлеба, красили яйца, зажигали костры, пели обрядовые песни. Возвращение скота и чабанов с зимних пастбищ отмечалось скачками, собачьими боями, состязаниями борцов, танцами, жертвоприношениями. Летний праздник Сейран проводили до начала сенокоса у священных гор в течение трёх дней. Фольклор испытал влияние культуры азербайджанцев.