- •2. Проблема возникновения религии
- •3. Структура религии
- •4. Роль религии в жизни человека и общества
- •Лекция № 2. Ранние формы религиозного сознания
- •1. Формы поведения и ориентации архаического сознания – анимизм, фетишизм, тотемизм, магия
- •2. Возникновение мифа и мифосознания
- •3. Становление религии
- •2. «Тора» – главный документ иудаизма
- •Лекция № 3. Иудаизм
- •1. Иудаизм как мировая религия
- •3. «Талмуд» – Священное Предание иудаизма
- •4. Апофатические тенденции в «Талмуде»
- •5. Комментаторская культура иудаизма
- •6. Еврейская философия в средние века
- •Лекция № 4. Джайнизм и буддизм
- •1. Условия возникновения новых религий в Индии
- •2. Джайнизм
- •3. Буддизм
- •Лекция № 5. Конфуцианство
- •1. Конфуций
- •3. Сюнь-цзы
- •4. Конфуцианство и религия
- •Лекция № 6. История даосизма
- •2. Главная жизненная задача человека
- •3. Чжуан-цзы
- •Лекция № 7. Христианство
- •1. Структура Откровения в Священном Писании христиан
- •2. Канонизация христианских текстов
- •3. Святые отцы церкви и Патристика. Писание или Предание
- •4. Христианская богословская мысль и догматическое богословие
- •5. Что каждый христианин должен знать
- •6. Круговорот чтений в христианской церкви. Служебник, Типикон, Минеи, Требник
- •7. «Нагорная проповедь» и раннехристианская гомилия. Судьбы церковного красноречия
- •8. Христианская экзегетика и герменевтика. Толковые евангелия и псалтири
- •9. Судьбы канонического права в христианстве
- •10. Догмат о Святой Троице и «арианская ересь»
- •Лекция № 8. История ислама и исламской культуры
- •1. Коран: несотворенная Книга, ниспосланная с Неба
- •2. Коран – «завершенное пророчество»
- •3. «Собиратель Корана» Осман (856 г.)
- •4. «Сунна» пророка Мухаммеда и хадисы
- •5. «Духовная броня» исламской теологии
- •6. Как принимают ислам
- •7. Молитвенный канон ислама
- •8. «Арабский судебник» Коран и хадисы
- •9. Арабская религиозная философия
- •Лекция № 9. Современные религиозные движения. Фундаментализм и модернизм
- •1. Господство официозного атеизма в советской России
- •2. Внутренняя и внешняя духовная свобода
- •3. Современный цивилизационный кризис
- •4. Поиск путей преодоления кризиса современной цивилизации
- •5. Особенности русской духовности
- •6. Русский духовный ренессанс конца XIX – начала XX века и его значение для преодоления современного духовного кризиса
4. Апофатические тенденции в «Талмуде»
В иудаизме богословие (или теология) как теоретическое учение о Боге стало развиваться после сложения религиозного канона. Это естественная логика развертывания религиозного содержания: вера укрепляется знанием. Теологический компонент вносит в религию представления о внутренней иерархии религиозного учения, интеллектуальную глубину и тот элемент рефлексии, который свидетельствует если не о зрелости, то о начале «взросления» интеллектуальной системы. Создавая своего рода логические «скрепы» учения, богословие отвечает определенным внутренним – коммуникативным и психологическим – потребностям коллектива верующих в систематизации и укреплении религиозного знания.
После трагического поражения иудеев в двух антиримских восстаниях (66–73 гг. и 132–135 гг. н. э.) задача книжного «укреплении веры» была осознана в иудаизме как своего рода духовное преодоление катастрофы, дающее надежду на возрождение еврейского народа. Раввины «великого собрания» (иудейский аналог отцам церкви в христианстве) завещали последующим поколениям книжников «воздвигать ограду вокруг закона», и эта защита учения виделась именно в его теологической разработке.
В «Талмуде» собственно теологический компонент был относительно невелик и не вполне отделен от бесконечно детализированного юридического и разъяснительного комментария к «Торе». Тем не менее, в «Талмуде» становятся значительно более отчетливыми эсхатологические идеи: конец света, страшный суд, воскресение из мертвых, загробное воздаяние человеку по делам его. В теологическом отношении значимо также усиление монотеизма. Эта линия, предвестница будущего апофатического богословия в христианстве, проявилась, между прочим, и в устранении разных наименований и множества характеризующих определений Бога.
Апофатическое богословие (греч. apophatikos – отрицательный) исходит из полной трансцендентности Бога (т. е. его запредельности по отношению к миру и недоступности человеческому познанию). Поэтому в апофатическом богословии истинными признаются только отрицательные суждения о Боге («Бог не является человеком», «Бог не является природой», «Бог не является разумом» и т. д.). Что касается положительных суждений о Боге, то они невозможны: например, даже такое предельно общее утверждение, как «Бог существует», лишено смысла, Бог – вне бытия и выше бытия.
Катафатическая теология (kataphatikos – положительный) допускает возможность характеризовать Бога при помощи позитивных (положительных) определений и обозначений, которые, однако, не должны пониматься буквально и прямо. В христианской теологии оба принципа богопознания существуют, однако отрицательное богословие считается более высоким и совершенным. Н. А. Бердяев, например, в апофатической теологии видел противовес социоморфизму (трактовке Бога в категориях социальных взаимодействий между людьми).
Имени Бога иудеев Яхве в Библии, строго говоря, нет. Имя Яхве (Иегова) возникло в ХШ—XV вв. в среде христианских теологов, изучавших Ветхий Завет в оригинале (т. е. на древнееврейском языке), в результате огласовки (озвучивания) того условного и прежде существовавшего только на письме четырехбуквенного сочетания, которое употребляется в Библии для обозначения Бога. Эти четыре согласных буквы передают первые звуки древнееврейского выражения, которое толкуется как «Я есмь сущий (Бог)». По преданию, подлинное свое имя Бог открыл только Моисею, однако в записи «Торы» Моисей использует не настоящее имя Бога, а сокращение перифразы «Я есмь сущий (Бог)». Этот четырехбуквенный знак употреблен в Библии около 7 тысяч раз. Что касается подлинного звучания имени Бога, то оно произносилось всего один раз в году (в День очищения) первосвященником, причем тайна его звучания передавалась устно по старшей линии первосвященнического рода. После Вавилонского плена, примерно в V в. до н. э., иудеи, «благоговея к Имени Божию» (С. Н. Булгаков), перестали произносить это имя в Богослужении и при чтении Писания, заменяя его словом Элохим (Элогим). Это обозначение Бога, употребленное в Библии около 2 тысяч раз, представляет собой форму множественного числа древнееврейского слова со значением «Бог». Однако прилагательные и глаголы, относящиеся к этому слову, в Библии всегда стоят в единственном числе, т. е. Элохим выступает как обозначение некоторого единого и одного Бога. В «Септуагинте» и «Талмуде» Элохим было осмыслено как нарицательное слово со значением «господин, господь» (в «Септуагинте» оно переводится словом kirios).
В «Талмуде» уже нет тех многочисленных характеризующих наименований – эпитетов Бога, которыми изобилует Танах: Вечный, Всеведущий, Великий в советах, Знающий тайны сердца, Испытующий сердца и утробы, Благотворящий, Терпеливый, Ревнитель, Мститель, Отец, Кроткий и т. п. Абсолютное начало, таким образом, в «Талмуде» мыслится настолько всеобъемлющим, надчеловеческим и надприродным, что любые его характеристики становятся ничтожно малыми и ненужными.
После «Талмуда» иудейское богословие развивается в трудах многих поколений ученых, включая выдающегося мыслителя XX в.Мартина Бубера (1878–1965), гуманистического мистика и экзистенциалиста.
Самый знаменитый еврейский мыслитель средневековья Моисей Маймонид (1135–1204), раввин, врач, математик, астроном и кодификатор права, напротив, был ярким рационалистом в богословии.
Его написанный по-арабски «Наставник заблудших» (вариант перевода «Путеводитель колеблющихся») содержит логическое (по Аристотелю) и философское обоснование монотеизма. «Наставник заблудших» вызывал неприятие как иудейских ортодоксов, так и инквизиции. Консерваторы не раз запрещали это новаторское сочинение читать иудеям, впрочем, иногда – только несовершеннолетним.
Защищая и развивая рационалистические начала Писания, Маймонид систематизировал и дополнил приемы толкования «Торы», разработанные в «Талмуде». Например, такие обороты Писания, как перст божий и т. п., Маймонид учил понимать не буквально, а переносно, поскольку Бог, разумеется, не имеет физической плоти.
