13.2. Жизнь как бытие (рождённое усилием).

В философии же нужно мыслить, чтобы существовать (быть), ибо лишь мысля самостоятельно можно удержать себя в структуре рефлексии. Поэтому если, например, для биолога жизнь – это воспроизведение себе подобных, для физиолога – обмен веществ в организме, то для философ

ЖИЗНЬ - ЭТО УСИЛИЕ ВО ВРЕМЕНИ

Нужно совершать постоянное духовное усилие, чтобы оставаться живым, ибо в основе философского акта лежит отождествление жизни человека с его духовным состоянием, являющимся продуктом рефлексии. Поэтому, будучи по своей природе рефлексией, философия не является совокупностью знаний, которые можно выучить и передать. Становление философского мышления – это внутренний акт, который вспыхивает, «озаряя», опосредуя собой другие действия, в результате которых появляется Нечто. Передать эту вспышку невозможно. Её можно воспроизвести лишь заново на основе собственного личного опыта. Эта будет живая мысль, рождённая тобой, как ответ на вопрос – «Почему есть Нечто, а не Ничто». Но этот вопрос может быть порождён лишь собственным уникальным опытом. Иначе понимание философских истин иллюзорно, то есть путь к философии пролегает через собственный уникальный опыт, через собственные испытания, который нельзя дедуктивно получить из имеющихся слов, а можно только испытать, пережить, пройдя какой-то путь страданий.

И этот путь страданий, путь собственной жизни, есть первая половина пути, кото-рая приводит к тому, что человек из собственного опыта задаёт вопросы, на которые человеку трудно ответить самому, трудно описать состояние, которое у него возникает.

Вторая половина пути – это встреча с философской теорией, которая даёт понятия, позволяющие понять и выразить то, что происходит в его сознании. То есть, не пройдя первую половину пути, не окунувшись в колодец страданий, невозможно постичь сущ-ность бытия, и в том числе своего бытия.

Вспомним «Божественную комедию» Данте. Его герой в середине пути, оказавшись в дремучем лесу, видит впереди на вершине светлую точку, как символ возвышенного духовного рая, достичь которого он может, только пройдя через лес. И герой идет через лес, как бы опускаясь в колодец страданий и выходит из него обновленным, оказав-шись на вершине горы.

Это символ того, что, если человек не готов расстаться с самим собой, пожертвовать собой, то ничего не произойдёт. Именно об этом и Евангельский символ: «Тот, кто отдаёт свою душу – обретает её. А кто боится потерять – тот её теряет». Можно ещё привести пример понимания любви Гегелем. Причем философ, говорит не о любви как страсти, а о любви как духовном состоянии, о любви в собственном смысле. Он видит сущность любви в собственном смысле в том, чтобы забыть себя в другом Я и в этом забвении и исчезновении, вновь найти, обрести себя и стать самим собой.

27