3.3. Милетская школа философии

Первой философской школой в европейской цивилизации была милетская школа (по названию г.Милета на западном побережье полуосрова Малая Азия). Ее виднейший представитель Фалес (640-545 до н.э.). Как и законодатели (Солон, Клеобул, Хилон), он занимался нравственно-разумным поведением человека, поиском меры, обеспечивающей счастье и процветание людям. Фалес – основатель Милетской школы досократовского периода. Он являлся первым ионийским философом и вместе с тем первым еропейским философом. Он был также математиком, физиком, астрономом. Фалес определил продолжительность года в 365 дней и разделил его на 12 тридцатидневных месяцев, установил время солнцестояний и равноденствий, предсказал солненое затмение, изобрел несколько астрономических приборов; он открыл Полярную звезду и ряд созвездий и показал, что они могут служить руководством для мореплавания. В своем осмыслении мира Фалес поднялся до понятия первоначала, каковым с его точки зрения, оказывается “архэ”( вода у Фалеса). Она во всем и подо всем. Все, что есть в мире, произошло от “воды” и основывается на этом первоначале. Оно отличается от простой воды; это вода божественная, одушевленная. Земля, как все предметы, пронизана этой водой; она окружена со всех сторон водой в ее исходной форме и плавает, как дерево, в безбрежной воде. Одушевленность воды связана с населенностью мира богами. Аристотель (хотя он жил позднее Фалеса) отмечает причины, приведшие Фалеса к принятию “воды” за первооснову всего сущего: “К этому предположению он, быть может, пришел, видя, что пища всех существ влажная и что само тепло возникает из влаги и ею живет ( а то, из чего все возникает, - это есть начало всего). Таким образом, он именно поэтому пришел к своему предположению, равно как потому, что семена всего по природе влажны, а начало природы влажного – вода» ( Аристотель. Соч. в 4-х томах.-М.: 1976, С.71). Вода пребывает в движении, вследствие чего все вещи и земля изменчивы, земля во время землетрясения «носится» в разные стороны. Так как в мире в изобилии имеется жидкость, а земля пропитана ею, то из земли «выходят» реки и моря.

Божественность, одушевленность воды выражается и в такой форме, как душевная жизнь человека. Сама душа есть тонкое (эфирное) вещество, позволяющее человеку чувствовать; она является носителем разумности и справедливости и причастна к божественному ( разумному и прекрасному) строю вещей. Душевная жизнь человека отличается от процессов природы – она ближе всех стоит к богам. Итак, и природное, и духовное основываются на едином первоначале; не мифология способна объяснить мир, а знание, направленное на первоначало, изнутри присущее самому миру.

Фалес считал, что все знание надо сводить к единой основе, а познание мира неотделимо от человека: «Познай самого себя» – одно из важнейших положений, связываемых с его именем. Он и его ученики Анаксимен и Анаксимандр осуществили духовный переворот, сформировали в Элладе философскую традицию, переосмыслив мифологические представления о началах мира в философские рассуждения о происхождении многого из единого источника – воды у Фалеса, апейрона (беспредельная стихия, субстанциональное и генетическое начало космоса) - у Анаксимандра, воздуха - у Анаксимена. Они же это и вечное в смене вещей считали конечным фундаментом человеческой жизни и деятельности, связывали с определением места человека в мире. Например, Анаксимандр рассуждал о процессах природы и самом миропорядке ( взаимоотношении космических стихий, смены времен года и самих вещей) по аналогии с правовыми и нравственными нормами в полисе. Космические стихии, в которых возникают и исчезают вещи, воздают друг другу в установленное время справедливое возмездие за несправедливость. Отсюда представление о господстве в мире универсальной справедливости.

Социально-экономической и культурной основой греческой жизни были города-плисы – исключительно динамичные ( а для свободных) и демократичные образования. Споры на агоре (центральной площади города) формировали мышление древних греков, которое позволяло в калейдоскопе жизненного многообразия, разрушающихся традиций и меняющихся обстоятельств найти и сохранить меру, как основную проблему философствования, унаследованную от предфилософии семи мудрецов (желательно ввести вставку о семи мудрецах).

Эта установка и порождает греческую философию как осмысление природы, в которой из хаоса производится упорядоченный гармоничный космос, которому должно соответствовать и подобное поведение человека. Доказательство этой позиции, обоснованное с помощью понятий и умозаключений, успешно ведет человека по жизни, и становится способом, с помощью которого строилась и развивалась греческая философия. Суть подобной философии, ее идеал – философия как наука, функция которой – генерация форм всеобщего.