11.Философия Пифагорейской школы

Основоположником «пифагорейского союза», религиозной общины в Кротоне, считается Пифагор (6 в. до н.э.). (италийская философия).

В пифагореизме выделяют три этапа:

1) ранний (Пифагор, 6 – первая половина 5 в. до н.э.);

2) средний (Филолай, вторая половина 5 в. до н.э.);

3) поздний (Аргинт, эпоха эллинизма), а также выделяют неопифагорейство.

Общей идеей становиться тезис: «всё есть число». Число считалось началом самым мудрым, владеющим всеми вещами, духовными и нравственными категориями. Число упорядочивает мир и правит им. В основе мироздания лежит соединение противоположностей «беспредельного» и «предела», единство и множество, определённое и беспредельное. (Всего в пифагореизме выделяли десять противоположностей:

1) предельное – беспредельное;

2)нечётное – чётное;

3) одно – множество;

4) правое – левое;

5) мужское – женское;

6) покоящееся – движущееся;

7) прямое – кривое;

8) свет – тень;

9) хорошее – плохое;

10) квадрат – прямоугольник).

Два начала, Беспредельное (неоформленное вещество) и предел (оформленное вещество) противопоставлялись представлениям о едином материальном начале. По этому само число не являлось абсолютной, лишенной противоречивости первопричиной. Число рождается из гармонии бесконечным и неопределённым элементом (множество) и определённых, конечных, ограничивающих элементов (2,3,4 … ( (). Числовым отношением определяется не только отношение и порядок вещей, но числа принимаются за начала и в качестве материи вещей, и в качестве выражения их состояния. Так, первоначально, 7 считалось мироправящим божественным началом и потому всё в мире семерично: семь основных сфер мира, семь повторяющихся процессов в мире, семь нот и т.д.

12.Гносеология и этика Сократа

Гносеология, или теория познания, — это раздел философских знаний (философская наука, философская дисциплина), в котором исследуется возможность познания человеком мира и самого себя, исследуется движение познания от незнания к знанию, природа знаний самих по себе и в соотношении с познаваемыми предметами.

В реальных нравственных отношениях существуют, по Сократу, ограниченность и противоречивость моральных оценок. Это следствие невежества людей, их нежелание познать сущность. Существенное же в морали – это неизменные и вечные добродетели, главной из которых является мудрость. Она позволяет постичь цель жизни и составляет деятельность, соответствующую божественному предначертанию. Источник блага – Бог.

Сократ полагал, что смысл жизни человека, высшее благо – в достижении счастья. Этика должна помочь человеку построить жизнь в соответствии с этой целью. Счастье – это содержание – благоразумного, добродетельного бытия, т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, тоже самое). Здесь эвдемонистическая установка Сократа корректируется убеждением в самоценности морали: не мораль подчинена естественному стремлению к счастью, а, напротив, счастье зависит от моральности (добродетельности) человека. Соответственно этому конкретизируется задача этики "помочь человеку стать моральным". Сократ стоит на позициях рационализма.

Знание – основа добродетельности (каждая конкретная добродетель есть определенный вид знания), незнание – источник аморальности, т.е. истина и добро совпадают. Т. е. моральные ценности только тогда имеют регулятивное значение, когда осознанны человеком как истинные. Поэтому столь постоянное внимание он обращает на нравственное воспитание, которое неразрывно с самовоспитанием, причем процесс нравственного совершенствования длится всю сознательную жизнь: «Лучше всех живет, я думаю, тот, кто больше всех заботится о том, чтобы делаться как можно лучше, а приятнее всех – кто больше всех сознает, что он делается лучше. До сих пор это было моим уделом».

Комплекс идей знаменитого греческого мыслителя явился основанием для появления устойчивых традиций последующей этической рефлексии. Вместе с тем разнообразие идей отсутствие их жесткого однозначного оформления давали возможность поливариативной интерпретации, что проявилось уже в позициях ближайших учеников Сократа. Двое из них являются основателями так называемых сократических школ – киренской и кинической. В своих поисках истины киники и киренаики отправляются от учения Сократа о счастье. Общей для них является также исходная индивидуалистическая ориентация, однако выводы, к которым они приходят, существенно различны.