Глава 7.

Духовный человек, или Путь Махатм.

Дух¹⁷¹ живёт в каждом из нас. Дух всё видит и всё знает. Дух – это Высшее "Я" нашего истинного существа, которое стоит за пределами противоположностей света и тьмы, добра и зла, наслаждения и боли. Ибо всё, что происходит во Вселенной, имеет корни в невидимом мире. Дух бодрствует всегда, даже когда тело и ум спят. И в этом секрет бессмертия нашего духа. Сон – это маленькая смерть. Разница между смертью и сном – в длительности циклов. Ни во время смерти, ни во время сна Высшее духовное "Я" нашего существа никогда не умирает, а лишь переходит из состояния сна в состояние бодрствования. Именно в духе находятся самые глубинные загадки смерти и бессмертия. И никакие формы не применимы к нашему Высшему "Я", ибо оно видит мир приходящим и уходящим, оно пережило смены эпох и цивилизаций. И его реакция на всё происходящее одна и та же: дух видит.

Люди с развитым духом – это, прежде всего, видящие люди. Что значит видеть? Это значит видеть Великую Реальность в целом, а не во множестве её частей. Махатмы, Великие Духи, - это те, кто видят человека так, как он на самом деле выглядит. Они видят эмоции, желания, страхи и мечты каждого, они видят энергии, излучаемые каждым человеком, они видят мир внутри мира. Для них Вселенная – это Реальность, спрятанная всякий раз под разными масками. И всё отличие Махатм от обыкновенного современного человека в том, что они вышли за пределы своего ограниченного "я", они увидели и слились со своим неограниченным "Я".

Махатма – это тот, смотрит на мир непредвзятым взглядом. сознание Махатмы не затемнено суждениями, ярлыками и определениями. И хотя у каждого Махатмы есть своё эго и образ, они не отвлекаются на эти вещи. Они видят их на фоне всей совокупности и общности жизни.

Обыкновенный человек видит мир через объектив своего эго, которое видит мир через собственные суждения и ярлыки. Например, понятия друг и враг. Отношение к другу одно, к врагу – совсем другое. Разрыв между этими понятиями заполнен бесконечными интерпретациями. Даже если человек не выносит своих суждений на поверхность, они затемняют его восприятие, подобно пыли, затемняющей объектив.

Махатма – это тот, кто достиг состояния чистоты восприятия окружающего мира. Его объектив восприятия чист от пыли. Не имея предубеждений, Махатма не имеет никаких постоянных предвзятых взглядов на вещи, он видит их как бы каждый раз вновь. Бог, с этой точки зрения, мог бы быть определён как Тот, Кто смотрит вокруг и всюду видит только Себя. Мы существуем в Его воображении, а значит наш мир – это всего лишь зеркало Его мыслей и образов.

Махатмы, слившись с Вечным "Я", могут наблюдать как приходит и уходит мир. Они – как зритель перед сменяющимися декорациями. То, что для обыкновенного человека есть само существование, для Махатмы является лишь просто местом, которое можно назвать временным домом. Дух Махатмы всегда обитает в царстве Света, он никогда не отдыхает, он лишь взаимодействует с физическим миром.

Живя в мире Света, Махатмы обладают всегда бодрствующим, осознающим, всезнающим универсальным разумом. И этот разум является их созидательной силой. Ибо знания Махатм – это чистое познавание без опоры на внешние формы. Независимо от того, какие перемены проносятся во Вселенной, у Махатм способность к познаванию остаётся неизменной. Их ум подобен объективу, который собирает всё, что он видит, и всё познаёт без искажений. Преимущество такого вида сознания в том, что оно объединяет, тогда как рациональный ум разделяет. Рациональный ум смотрит "вовне", в мир предметов, тогда как Махатма видит всё как часть себя самого. В глазах Махатмы вместо "внутри" и "вне" существует лишь единый поток жизни, в котором всё едино.

"Сила принадлежит тому, кто знает; это очень старая аксиома: знание, или первая ступень к обретению силы, и в особенности постижение истины или умение отличать истинное от ложного, принадлежит только тем, для кого истина выше его собственных особенностей характера. Только те, кто освобождается от всех предрассудков, побеждает такие человеческие качества, как самомнение и эгоизм, кто готов принять любую и всякую истину, как только она становится для них бесспорной, - только они, утверждаю я, могут надеяться на обретение окончательного знания вещей. Бесполезно искать таких людей среди учёных гордецов нашего времени, и было бы безумием ожидать, что обезьяноподобная масса невежественных людей выступит против своих обожаемых идолов".¹⁷²

Объяснить, что значит быть Махатмой, мне, земному человеку нелегко. Это не просто состояние повышенного внимания, когда замечается всё вокруг. Махатма видит свет. Он видит себя как один световой фокус, наблюдаемый предмет – как другой, и всё это принадлежит обширному, вечно меняющемуся царству света.

Здесь Свет – это метафора, которая обозначает высшее состояние бытия. Когда кто-либо, переживающий состояние вхождения в уровни высшего сознания, говорит: "Я вошёл в Свет". Свет может принимать образ небес или другого мира, но для Махатм это обычный мир, который возникает из осознания так же, как и наш обычный мир.

Границы, которые человек возводит для того, чтобы отделить небо от земли, ум от материи, реальное от нереального это всего лишь условность. Но если человек создаёт границы, он так же легко может их разрушить. Различные реальности существуют для каждого уровня бытия. И восприятие каждого состояния бытия, от тончайшего и наименее материального и до самого грубого и прочного, зависит от уровня осознания человека, то есть от силы восприятия этого уровня.

Махатма – это тот, кто далеко продвинулся в поисках ответа на единственный вопрос, который заслуживает того, чтобы быть заданным, и единственный, на который никогда не будет дан ответ: Кто есть Я?

Человеку предназначено судьбой сыграть бесчисленное множество ролей. Но все эти роли – не он сам. Ибо дух человека ни в чём не локализован, хотя он и стоит за теми характерными признаками, которые он называет телом.

Махатма не считает себя местным явлением, которому грезится большой мир. Махатма – это сам мир, которому грезятся явления. Махатмы и те, кто принадлежит к их племени, видят себя гражданами Космоса. Поэтому у Махатм особые взаимоотношения со своим телом. Они видят своё тело как огонь сознания, принявший определённую форму в этом земном мире. Махатмы лишены обычных человеческих предвзятых мнений, которые заставляют человека ставить знак равенства между понятиями "материальный" и "реальный". Смертные не могут существовать без границ. Для них место, где они находятся, определяется их телом. Для Махатм не существует границ тела. В глазах Махатм смертное тело ничем не лучше, чем вешалка для пальто, на которую навешиваются убеждения, страхи, предубеждения и мечты. Ибо Махатма знает и видит правду о человеческом теле.

Махатма не верит в смерть. В свете высшего сознания всё живо, ибо не существует ни начала, ни конца. Но чтобы быть живым полностью, Махатма должен быть мёртвым в прошлом. Сознание земного человека всегда переживает смерть материи, в которой оно поселяется. Махатма – это тот, разорвал цикл рождений и смертей. Махатма – это тот, кто познал время как вечность, представленную в количественном виде. Смертные создают время, рассекая вечность на мелкие кусочки. Смертные стремятся к линейному изменению времени. Махатмы знают, что время – понятие относительное, которое может замедляться и ускоряться. Махатмы познали Вселенную как хранилище Энергии, а сточки зрения Энергии ничто и никогда не умирает, потому что энергию невозможно уничтожить. Смертные отождествляют себя с физическим телом, поэтому они думают, что им постоянно нужна форма. Энергия лишена формы. Она не может рождаться, она не имеет ни начала, ни конца. Махатмы нашли в себе этот бессмертный источник энергии, нашли свою бессмертную часть, которая не может рождаться, потому что никогда не умирает. Махатмы – это те, кто внутри формы могут видеть бесформенное, кто приобрёл бессмертие среди смертности. Сознание Махатм переживает смерть молекул, из которых были созданы носители этих сознаний. Для существования их сознания уже не существует границ.

Мир Махатм – это информационное поле, которое существует везде. Поток знаний, который содержится в этом поле, вечен. Махатмы могут мгновенно открыть столетия знаний. Фактически вся наша жизнь – это рябь на поверхности безграничного океана энергии. Когда наше эго остаётся в стороне, мы можем получить доступ ко всей нашей памяти целиком. Смертные живут в плену иллюзии, что они разделены друг от друга. Так считает их эго. Но если отбросить эго в сторону, можно увидеть бесконечное поле сознания. Это поле сознания повсюду. И оно служит мостом между всем сущим.

Работа эго простого смертного состоит в отбирании и отвержении того, что уже оно видело. В результате этого эго изолирует себя, создав определённые расстояния от всего окружающего. Люди разделены потому, что их эго также разделены, ибо большая часть того личного, что касается людей с момента их появления на свет, – воспоминания и опыт – ведёт к изоляции и одиночеству.

Махатмы уже не обособлены от людей. Они живут чаяниями и думами человечества. Представления Махатм о вещах не включают в себя их эго. Махатмы отбросили свои эго в сторону. Их сознания вечно находятся в движении, охватывая все мысли, все эмоции, все переживания человечества, ибо их знание слилось с Универсальным Сознанием. Махатмы видят мир целиком, они видят Истинную Реальность.

Чтоб увидеть Истинную Реальность, необходимо очистить пути, по которым идёт восприятие. Внутри каждого из нас находится неистощимый источник жизни, и этот источник находится в невидимом, Тонком мире. Войдя в этот источник, каждый из смертных может очиститься и преобразоваться. И это очищение заключается в избавлении от токсических элементов нашей жизни: токсических эмоций, токсических мыслей, токсических взаимоотношений. Принимая во внимание, что все живущие тела, как физические, так и тонкие, - это всего лишь сгустки энергий различных планов бытия, то смертные всегда имеют возможность к преобразованию. Путь к этому преобразованию лежит через знание и понимание истинной природы человека, истинной цели его эволюционного развития. Смертные считают, что они – просто физические машины, которые научились думать. Махатмы же знают, что на самом деле люди – это мысли, которые научились создавать физические машины.

Творец создал человека по своему образу и подобию. Можно сказать, что сам творческий акт создания человека Богом – это акт создания самого Себя. И сейчас этот акт творения происходит на бесконечном уровне видимых и невидимых уровней бытия. Вдохнув жизнь в человека, Творец в каждую секунду его бытия вложил биллионы лет знаний. И Источник этих знаний находится не в физическом мире, а в невидимом Тонком мире. Во время сна и в периоды смерти все люди лицом к лицу встречаются с этим Источником всего, что было, есть и будет – просто с самими собой.

Махатмы обладают силой. Смертные обладают силой. Но сила Махатм – это сила Любви, а сила смертных – это сила эго, которое стремится не соединить и объединить, а контролировать и властвовать. Место, где находится сила, у всех нас одно – наше Высшее "Я". Сила Высшего "Я" – это сила Космической Любви. Эго смертного с помощью силы этой любви рождает опьяняющие привычки, а для Махатм – это сила, которая растворяет всё наносное и иллюзорное, оставляя только реальное и настоящее. Исходя из Высшего Универсального Источника, Любовь является самой мощной силой, потому что она покоряет всё, не применяя никаких усилий. На фоне этой силы блекнут все остальные.

Смертные не могут получить доступ к этой всемогущественной силе лишь по одной причине: они не любят других. Для того, чтобы получить любовь, её необходимо сначала дать. И дать истинную любовь. Ибо любовь смертных – это любовь с оговорками, условиями, с неожиданными подъёмами и спадами. Но любовь Махатм – это открытая, без наслоения страха, гнева и эгоизма живительная сила. Это сила, которая дала жизнь каждому атому, живому существу, планете, звезде и Вселенной. Каждый смертный может стать обладателем всемогущей силы, если он доверится этой силе.

Люди созданы безграничными силами и энергиями, которые существуют, не причиняя друг другу вреда. Страх и сомнения убеждают смертных в том, что этого не может быть. Глубокая вера смертных в необходимость борьбы основана на убеждении в том, что если не бороться за выживание, то они будут раздавлены равнодушием Природы, лишённой всякого порядка. Махатмы открывают другой путь, приглашая смертных вступить в мир, где страх, насилие и разрушение – это всего лишь отражение ошибочных убеждений. В свете истинной любви, которая будет расти ото дня в день, каждый сможет обнаружить, что он – это избранное дитя Вселенной, которое находится в полной безопасности, полностью любимо и пользуется полной поддержкой.

Махатмы обладают и другими силами – силою знания и силой намерения. Поле осознания организуется вокруг намерений. Намерения постоянно изменяют это поле в пользу желающего. И это является высшей духовной магией, которую используют Махатмы.

И Махатмы, и смертные очень похожи друг на друга. И те, и другие посылают свои желания в поле безграничного знания в надежде на ответ. Но в том случае, когда это делает смертный, сообщения искажаются и путаются. Когда это делает Махатма, кристаллы мысли чисты. Ни одно намерение не игнорируется. Но на пути их осуществления могут существовать препятствия, которые выражены в конфликте интересов, - всех конфликтов, которыми так переполнены сердца смертных. Махатмы всегда знают, как ввести намерение в поле знания и умеют ждать его осуществления. Смертные же постоянно посылают свои намерения, и, в основном, делают это полностью неосознанно. Также желания смертных очень часто повторяются и бывают чрезмерными, что является бессмысленной тратой своей ментальной энергии. Смертные считают, что для того, чтобы мечта осуществилась, необходимо долго и упорно работать. Но большинство работы, на самом деле, совершается беспорядочно, что уже само по себе мешает осуществлению мечты. Махатмы же знают, что чем меньше усилий затрачено, тем лучше результат. Махатмы учат своих учеников тому, как сделать свои мысли более совершенными, упорядоченными и эффективными.

В сознание Махатм нет конфликтов. Они избавились от опровержений, обид, чувства вины и прочего беспорядка, который затемняет ум и мешает видеть реальность бытия. Они также научились тому, как осуществлять свои намерения ясно, легко и естественно. Поэтому и результат их намерений – мир, в котором живут смертные, - вскоре откроется для самих смертных во всём своём величии.

Смертные живут различными "я": одно "я" работает, другое "я" воспитывает детей, третье "я" занимается творчеством и т. д. Каждое "я" смертного конфликтует друг с другом. Поэтому жизнь смертных – это сражение внутренних личностей за овладение телом, в котором они живут. Махатмы научились жить со всеми своими личностями, со всеми своими противоположными качествами как единое и нераздельное "Я". Махатмы перестали быть заложниками конфликта своих личностей, они стали на путь духовной свободы. Махатмы научились управлять запертыми энергиями, которые хранятся в их подсознании, научились освобождаться от негативного груза переживаний, которыми так щедро одарила смертных земная жизнь. Ибо когда смертные переполняются негативными внутренними энергиями, их поведение похоже на взрыв мощной бомбы. Через ярость, гнев и исступление смертные убивают или глубоко ранят себе подобных. Махатмы же научились входить в контакт с негативными внутренними энергиями, освобождать их творческий потенциал и гармонизировать его с внутренним и внешним мирами.

Махатмы поняли суть построения окружающего их мира. Мир – это они, мир – это отражение их внутреннего состояния, мир – это трансформация внутренних энергий в материальные проявления. Махатмы поняли, что мир можно улучшить только единственным путём – через внутреннее совершенство. Преобразуя себя, Махатмы преобразуют окружающий их мир. Смертные живут по тем же принципам, но цели их поисков в корне отличаются от целей Махатм. Цель поиска смертных: богатство, роскошь, власть, страсть. Цель поиска Махатм: отвага, надежда, милосердие, любовь. Результаты поисков смертных легко разрушаются и быстро исчезают. Результаты же поисков Махатм стают достижением вечности. Ибо поиск смертных - это путь постоянного накопления, а поиск Махатм – это путь постоянного внутреннего совершенства. Поэтому жизнь смертных в подавляющем большинстве похожа на мрачные тени и постоянные блуждания, а жизнь Махатм – на яркий луч чистого света среди мрака обыденности.

Каждый смертный и каждый Махатма всегда идут по Пути поиска. Но пути поиска могут привести только к двум конечным результатам: к порядку или к хаосу. Вся наша Вселенная – это арена постоянной борьбы Порядка с Хаосом. И эта борьба будет вестись всегда, ибо порядок является обратной стороной хаоса, а хаос – обратной стороной порядка. Но порядок порядку рознь. Порядок смертных состоит из правил, которые меняются в угоду тем или другим, а порядок Махатм уже лишён правил – он зиждется на неизменных Законах Космоса. Если смертные ведут борьбу с хаосом, беспорядком на местном масштабе, то Махатмы ведут бесконечную борьбу за жизнь и порядок целой планеты. Смертные ведут борьбу со смертью, со старостью, с разложением. Не понимая сути цикличности порядка и беспорядка, смертные в страхе перед надвигающейся смертью вносят жуткий беспорядок и хаос, как в свою жизнь, так и в жизнь окружающих. Махатмы, зная, что смерть – это всего лишь иллюзия, организуют свою жизнь и жизнь окружающего их мира изнутри. Смертные, в своих попытках навести порядок, действуют хаотично, неслаженно и малоэффективными методами, которые иногда вредны для самой жизни. Махатмы же прекратили борьбу с миражами. Махатмы используют в своих деяниях Космическую Мудрость, волю Творца и опыт многих цивилизаций, как земных, так и инопланетных. Смертные гибнут в попытках научиться управлять своими миражами. Махатмы научились жить в согласии с реальностью, и по Законам реальности.

Махатмы знают, что реальность – это зеркальное отражение их ожиданий. Благодаря совершенному вниманию и знанию, Махатмы изо дня в день посылают в пространство прекрасные образы, создавая из хаоса и беспорядка порядок и гармонию. Смертные живут в искусственных границах, в которых их эго чувствует себя комфортно. Можно сказать, что смертные, опираясь на привычки и инертность своего мышления, создали тюрьму для своего сознания. Махатмы вышли за пределы границ сознания смертных на уровни, которые можно назвать всепланетными и всекосмическими.

Смертные живут сегодняшним днём. Это обусловлено тем, что каждый прожитый день неизбежно приближает их к смерти. Но что такое смерть? Для смертных – это крушение всех надежд и потеря всего нагромождённого. Для Махатм смерть – это переход к новому виду восприятия и способу восприятия знаний. Для смертных смерть физического тела – это конечное событие, за которым нет ничего. Для Махатм смерть физического тела – это один из этапов цикла перерождений, которые следуют свои собственным ритмом. Махатмы знают, что всё во Вселенной создано из вечной энергии, которая постоянно приобретает временные и приходящие формы. Махатмы знают, что того, чтобы вывести на сцену новую форму, необходимо убрать что-то старое, уже отжившее своё время. И это исчезновение некоторых форм происходит только во имя одного – во имя жизни. Смертные боятся смерти, потому что с приходом смерти приходит прекращение деятельности их эго. Махатмы смерти не боятся, ибо их сознание находится в высших сферах Бытия. И для них бессмертие – это живая реальность. Ибо что же такое бессмертие? Это не что иное, как сохранение ясного и незамутнённого сознания при переходе на любой уровень бытия, сохранение памяти за сотни тысячи лет существования своей индивидуальности, то есть Высшего духовного "Я".¹⁷³

Махатмы смогли перешагнуть пределы простого земного существования, потому что доверились самой сильной силе Природы – силе Любви. Для смертных любовь – это не больше чем полная привязанность к чему-то или к кому-то. Но Махатмы дошли к чистой любви. Такой любви можно достичь лишь через отсутствие привязанности, отсутствие чувства ложного обладания. Смертные настолько заполнены своим эго, его переживаниями, привязанностями и конфликтами, что для космической Любви не осталось места. Махатмы – это пустой сосуд, в который Вселенная обильно вливает удивительно живую и исполненной энергией созидания Любовь. Для смертных любовь – это чувство, страсть, одна из форм проявления их эго. Для Махатм любовь – это Универсальная сила, которая содержит Истину.

Махатмы смогли познать Вселенскую Любовь потому, что смогли перестроить свою систему восприятия окружающего мира. Это, в первую очередь, обусловлено истинным пространственно-временным пониманием бытия. Смертные, полагаясь на грубые чувства их физического тела, находятся на этой стороне завесы. Смертные отсчитывают секунды и двигаются из прошлого в будущее по прямой линии. Махатмы смогли выйти за пределы грубого человеческого восприятия и проникли в другие миры и царства, которыми так богата Вселенная. Так как каждое царство требует определённого состояния сознания, Махатмы усовершенствовали своё осознание до таких пределов, когда смогли обнаружить себя в этих царствах. Махатмы смогли подойти ко времени и пространству как к субъективному и создаваемому. Они научились вплетать в линию событий свои собственные варианты событий и изменять таким образом прошлое и будущее. Махатмы поняли, что время создаётся их собственным сознанием. Поэтому для них прошлого не существует, есть только вечное, постоянно обновляющееся настоящее. Для Махатм единственно реально существующее время – это сейчас. Смертные, оставаясь жертвой своего подсознания, воспринимают будущее как предсказуемое, безвариантное. Махатмы научились управлять своей способностью прогнозирования, научились видеть все происходящие события как единое целое. Поэтому Махатмы могут изменять жизнь не только свою, но и жизнь целого народа, целой страны, целой планеты, целой Вселенной.

На пути построения жизни Махатмы не терпят поражения, потому что ими всегда руководит Дух. Махатмы – это те Великие Духи, которые уже имеют ключи от царства Духа. Смертные называют эти ключи совпадениями, случайностями. Но для Махатм совпадений уже не существует. Для Махатм каждое событие происходит для того, чтобы раскрыть ещё одну грань величия Духа человека. Ибо, отправляясь на поиск новых высот Духа, Махатмы начинают путь со своего сердца – дома, в котором обитает Истина.

Махатмы знают, что всё, что происходит – это следствие каких-то причин. Смертные верят в случай. Махатмы же знают, что всё вокруг есть следствие и результат действий в прошлом. Во Вселенной ничто не случайно. Но чтобы заметить эту закономерность, необходимо увидеть путеводные ключи к тайнам своего существования. А этими ключами является послания нашего духа: в виде совпадений, явлений и предостережений. В каждом ключе есть своя подсказка к разгадке. Но не каждый может понять посылаемые ему ключи. Это происходит потому, что физический и духовный миры сейчас достаточно далеко разделены в сознании смертных. Махатмы же знают, что любое событие в физическом мире, любой природный акт, каким бы незначительным он не был, имеет своё начало в мире духа. Можно сказать, что в сознании Махатм мир материи и мир духа слились в единое бытиё. Смертные видят мир как материальный, в котором события происходят независимо от существования и деятельности человека. Махатмы знают, что основной силой Вселенной является Дух. Находя в каждом событии послание Духа, Махатмы научились сами создавать духовные образы, формируя этим жизнь на планете.

Итог.

Итак, подведём итог этого повествования. Мы увидели два Пути: Путь смертных и Путь Махатм. Путь смертных – это путь бесконечной смены циклов боли и счастья, путь хаоса и непредсказуемости, путь двойственности и бесконечной борьбы с неопределённым успехом. Путь Махатм – это путь единства, признания целостности духа и материи, путь познавания чистого и полного бытия.

В Приложении 4 вы можете более детально понять суть и методы будущего научного подхода познания Бытия теми, кто стремится к объединению с Всекосмическим Братством, кто хочет научиться творить Жизнь во всех её проявлениях.

Каждый волен выбрать любой путь. Ибо свободная воля – это единственное, что никому не подвластно, кроме её носителя. Но делая тот или иной выбор, необходимо помнить, что Законы Природы действуют, не обращая внимания ни на людей, ни на Богов. Именно на незыблемости и неизменности природных законов, законов развития жизни во Вселенной строят свои поступки те, кто управляет жизнью народов, планет, солнечных систем и галактик. Ибо Бог, открывая тысячи путей постижения Вселенной, указал всем один единственный путь постижения истины – Путь познания своей собственной божественной природы.

Итоги.

Существует сотни стратегий духовного развития. В этой книге показаны только самые важные из тех моментов, которым я обучаю в своей школе Айки-до Сэйсинкай. Овладеть ими всеми нетяжело. Просто выучите те из них, которые можно применить на вашем уровне освоения Айки-до Сэйсинкай, и попробуйте глубоко проникнуть в их суть.

Просто уметь использовать стратегию духовного развития мало. Вы должны идти дальше, от уровня владения до уровня осмысления, от уровня знания к уровню творчества. И тогда вы будете не просто человеком, который познал свой дух, - вы будете настоящим Творцом.

В следующих книгах мы изучим более высокие уровни духовной стратегии – кармическую стратегию и абсолютную стратегию. Войдя в область чистой мысли, мы изучим законы и методы управления своей и чужой мыслью, способы закалки духа, закона формирования своей судьбы и судьбы целой планеты.

Я готов ответить на все вопросы, которые возникнут у читателей. Также я ищу помощи и поддержки в издании следующих книг по Айки-до Сэйсинкай.

Ваши вопросы и предложения вы можете прислать по адресу:

seishinkai@rambler.ru

Приложение 1.

ОБ УМЕ

Иван Петрович Павлов.

- Мотив моей лекции – это выполнение одной великой заповеди, завещанной классическим миром последующему человечеству. Эта заповедь истинна, как сама действительность, и вместе с тем всеобъемлюща. Она захватывает всё в жизни человека, начиная от самых маленьких забавных случаев обыденности до величайших трагедий человечества. Заповедь это очень коротка, она состоит из трёх слов: «Познай самого себя»... Выполняя классическую заповедь, я вменил себе в обязанность попытаться дать некоторый материал к характеристике русского ума. Вы, может быть, спросите, какие у меня права на это, что я – историк русской культуры или психолог? Нет, я ни то ни другое – и, однако, мне кажется, что некоторое право у меня на эту тему есть.

Я юношей вошёл в научно-экспериментальную лабораторию, в ней я провёл всю жизнь, в ней я сделался стариком и в ней же мечтаю окончить свою жизнь. Что же я видел в этой лаборатории? Я видел здесь неустанную работу ума... Следовательно, можно допустить, что я понимаю, что такое ум, в чём он состоит, в чём обнаруживается. Это с одной стороны. С другой стороны, я постоянно соприкасался, общался с многочисленными товарищами, посвятившими себя науке. Передо мною прошли целые тысячи молодых людей, избравшие своим занятием умственную и гуманную деятельность врача, не говоря уже о других жизненных встречах. И мне кажется, что я научился оценивать человеческий ум вообще и наш русский в частности.

Я, конечно, не буду сейчас погружаться в тончайшие психологические исследования об уме. Я ко всему вопросу отнесусь чисто практически. Я опишу вам ум в его работе, как я это знаю по личному опыту и на основании заявлений величайших представителей человеческой мысли...

Что такое научная лаборатория? Это маленький мир, маленький уголочек действительности. И в этот уголочек устремляется человек со своим умом и ставит себе задачей узнать эту действительность: из каких она состоит элементов, как они сгруппированы, связаны, что от чего зависит и т. д. Словом, человек имеет целью освоиться с этой действительностью так, чтобы можно было вернее предсказывать, что произойдёт в ней в том случае или в другом, чтобы можно было эту действительность даже направлять по своему усмотрению, распоряжаться ею, если это в пределах наших технологических средств. К изображению ума, как он представляется в лабораторной работе, я приступлю и постараюсь показать все стороны его, все приёмы, которыми он пользуется, когда постигает этот маленький уголочек действительности.

Первое самое общее свойство, качество ума – это постоянное сосредоточие мысли на определённом вопросе, предмете... Когда ум направлен к действительности, он получает от неё разнообразные впечатления, хаотически складывающиеся, разрозненные. Эти впечатления должны быть в нашей голове в постоянном движении, как кусочки в калейдоскопе, для того, чтобы после в вашем уме образовалась наконец та фигура, тот образ, который отвечает системе действительности, являясь её верным отпечатком.

...Припомним хотя бы о Ньютоне. Ведь он со своей идеей о тяготении не расставался ни на минуту. Отдыхал ли он, был ли одиноким, представительствовал ли он на заседании Королевского общества и т. д., он всё время думал об одном и том же.

Или вот великий Гельмгольц... Он говорит, что когда ставит перед собой какую-нибудь задачу, то не мог уже от неё отделаться. Она преследовала его постоянно, пока он её не разрешал.

Я перейду теперь к следующей черте ума. Действительность, понять которую ставит своей задачей ум, как говориться, спрятана за семью замками, за семью печатями. Она может быть удалена от наблюдателя, и её надо приблизить, например, при помощи телескопа. Она может быть чрезвычайно мала, и её надо увеличить, посмотреть на неё в микроскоп. Она может быть летуча, быстра, и её надо остановить или применить к неё такие приборы, которые могут за неё угнаться, и т. д. и т. д. Таким образом, между нами и действительностью накапливается длиннейший ряд сигналов... И вот ум должен разобраться во всех этих сигналах, учитывать возможности ошибок, искажающих действительность, и все их устранить или предупредить.

Но это лишь часть дела... Что такое наши слова, которыми мы описываем факты, как не новые сигналы, которые могут, в свою очередь, затемнить, исказить истину. Слова могут быть подобраны неточные, неподходящие, могут неверно пониматься и т. д. И вы опять должны остерегаться, чтобы не увидеть благодаря словам действительность в ненадлежащем, неверном виде... И задачей вашего ума будет дойти до непосредственного видения действительности, хотя и при посредничестве различных сигналов, но обходя и устраняя многочисленные препятствия, при этом возникающие.

Следующая черта ума – это абсолютная свобода мысли, свобода, о которой в обыденной жизни нельзя составить себе даже и отдалённого представления. Вы должны быть всегда готовы к тому, чтобы отказаться от всего того, во что вы до сих пор крепко верили, чем увлекались, в чём полагали гордость вашей мысли... Действительность велика, бесконечно и беспредельно разнообразна, она никогда не укладывается в рамки наших признанных занятий, наших самых последних знаний. Без абсолютной свободы мысли нельзя увидеть ничего истинно нового, что не являлось бы прямым выводом из того, что нам уже известно. Позвольте мне привести пример из моей науки.

Вы знаете, что центральным органом кровообращения является сердце, чрезвычайно ответственный орган, держащий в своих руках судьбу всего организма. Физиологи много лет интересовались найти те нервы, которые управляют этим важным органом...

Надо сказать, что человеческому знанию прежде всего дались нервы скелетной мускулатуры, так называемые двигательные нервы. Отыскать их было очень легко. Стоило быть перерезанному какому-нибудь нерву, и тот мускул, к которому шёл данный нерв, становился парализованным. С другой стороны, если вы этот нерв искусственно вызываете к деятельности, раздражая его, например, электрическим током, вы получаете работу мышцы – мышца на ваших глазах двигается, сокращается. Так вот такого же нерва, так же действующего, физиологи искали и у сердца...

Нерв, идущий к сердцу, было отыскать нетрудно. Он идёт по шее, спускается в грудную полость и даёт ветки к различным органам, в том числе и к сердцу. Это так называемый блуждающий нерв. Физиологи имели его в руках, и оставалось лишь доказать, что этот нерв действительно заведует работой сердца...

Почему же так? Действие этого нерва на сердце состоит в том, что если вы его раздражаете, то сердце начинает биться всё медленнее и медленнее и, наконец, совсем останавливается. Значит, это был нерв совершенно неожиданно действующий, не так, как нервы скелетной мускулатуры. Это нерв, который удлиняет паузы между сердечными сокращениями и обеспечивает отдых сердцу. Словом, нерв, о котором не думали и которого поэтому не видели.

Это поразительно интересный пример! Гениальные люди смотрели и не могли увидеть действительности, она от них скрылась. Я думаю, вам теперь понятно, почему от ума, постигающего действительность, требуется абсолютная свобода. Только когда ваша мысль может всё вообразить, хотя бы это и противоречило установленным положениям, только тогда она может заметить новое.

И мы имеем прямые указания, идущие от великих мастеров науки, где этот приём применяется полностью, в самой высшей мере. О знаменитом английском физике Фарадее известно: он делал до такой степени невероятные предположения, так распускал свою мысль, давал такую свободу своей фантазии, что стеснялся в присутствии всех ставить опыты. Он запирался и работал наедине, проверяя свои дикие предположения.

Крайняя распущенность мысли сейчас же умеряется очень тяжёлой чертой для исследующего ума. Это – абсолютное беспристрастие мысли! Как бы вы ни возлюбили какую-нибудь вашу идею, сколько бы времени ни потратили на её разработку, вы должны её откинуть, отказаться от неё, если встречается факт, который ей противоречит и её опровергает. И это, конечно, представляет страшные испытания для человека. Этого беспристрастия мысли можно достигнуть только многолетней, настойчивой школой...

Я отлично помню свои первые годы. До такой степени не хотелось отступать от того, в чём ты положил репутацию своей мысли, своё самолюбие. Это чрезвычайно трудная вещь, здесь заключается поистине драма учёного человека...

Когда действительность начинает говорить против вас, вы должны покориться, так как обмануть себя можно, и очень легко, и других, хотя бы временно, тоже, но действительность не обманешь. Вот почему в конце очень длинного жизненного пути у человека вырабатывается убеждение, что единственное достоинство твоей работы, твоей мысли состоит в том, чтобы угадать и понять действительность, каких бы это ошибок и ударов по самолюбию ни стоило.

Дальше. Жизнь, действительность, конечно, крайне разнообразны. Сколько мы знаем, всё ничтожно по сравнению с разнообразием и бесконечностью жизни. И все это должно быть охвачено изучающим умом.

Как в случае с пристрастием ума, совершенно так же и здесь необходимо очень тонкое балансирование. Вы должны, сколько хватит вашего внимания, охватить подробности, все условия, и, однако, если вы всё с самого начала захватите, вы ничего не сделаете, вас эти подробности обессилят. Сколько угодно есть исследователей, которых эти подробности давят, и дело не двигается с места. Здесь надо уметь закрывать до некоторого времени глаза на многие детали, для того чтобы потом всё охватить и соединить...

Идеалом ума, рассматривающего действительность, есть простота, полная ясность, полное понимание. Хорошо известно, что до тех пор, пока вы предмет не постигли, он для вас представляется сложным и туманным. Но как только истина уловлена, всё становится простым. Признак истины – простота, и все гении просты своими истинами.

Но этого мало. Действующий ум должен отчётливо сознавать, что чего-нибудь не понимает, и сознаваться в этом. И здесь опять-таки необходимо балансирование. Сколько угодно есть людей и исследователей, которые ограничиваются пониманием. Победа великих умов в том и состоит, что там, где обыкновенный ум считает, что им всё понято и изучено, великий ум ставит себе вопрос: «Да на самом ли деле это так?» И сплошь и рядом одна уже такая постановка вопроса есть преддверие крупного открытия...

Но это балансирование ума идёт ещё дальше. В человеке можно даже встретить некоторый антагонизм к такому представлению, которое слишком много объясняет, не оставляя ничего непонятного. Тут существует какой-то инстинкт, который становится на дыбы, и человек стремится, чтобы была какая-нибудь часть неизвестного. И это совершенно законная потребность ума, так как неестественно, чтобы всё было понятно, раз мы окружены таким бесконечием неизвестного... Это – ревность ума к истине, ревность, которая не позволяет сказать, что всё уже исчерпано и больше незачем работать.

Для ума необходима привычка упорно смотреть на истину, радоваться ей. Мало того, чтобы истину захватить и этим удовлетвориться. Истиной надо любоваться, её надо любить. Когда я был в молодые годы за границей и слушал великих профессоров-стариков, я был изумлён, каким образом они, читавшие по десяткам лет лекции, тем не менее читают их с таким подъёмом, с такой тщательностью ставят опыты? Тогда я плохо это понимал. А затем, когда мне самому пришлось сделаться стариком, это для меня стало понятно...

И вот теперь, когда я ставлю опыт, я думаю, едва ли есть хотя бы один слушатель, который бы с таким интересом, с такой страстью смотрел, как я, видящий это уже в сотый раз. Про Гельмгольца рассказывают, что, когда он представил, что вся разнообразная энергия жизни на земле есть превращение энергии, излучающейся на нас с Солнца, - он превратился в настоящего солнцепоклонника. Я слышал от Циона, что Гельмгольц, живя в Гейдельберге, в течение многих годов каждое утро спешил в пригород, чтобы видеть восходящее солнце. И я представляю, как он любовался при этом на свою истину.

Последняя черта ума, поистине увенчивающая всё, - это смирение, скромность мысли. Примеры этому общеизвестны. Кто не знает Дарвина, кто не знает того грандиознейшего впечатления, которое произвела его книга во всём умственном мире. Его теорией эволюции были затронуты буквально все науки. Едва ли удастся найти и другое открытие, которое можно было бы сравнить с открытием Дарвина по величию мысли и влиянию на науку, разве открытие Коперника.

И что же? Известно, что эту книгу он осмелился опубликовать лишь под влиянием настойчивых требований своих друзей, которые желали, чтобы за Дарвином оставался приоритет, так как в то же время к этому же вопросу начал подходить другой английский учёный – Уоллес. Самому же Дарвину всё ещё казалось, что у него недостаточно аргументов, что он недостаточно знаком с предметом. Такова скромность мысли у великих людей. И это понятно, так как они хорошо знают, как трудно, каких усилий стоит добывать истины.

Вот основные черты ума, вот те приёмы, которыми пользуется действующий ум при постижении действительности. Я вам нарисовал этот ум, как он проявляется в своей работе, и я думаю, что рядом с этим совершенно не нужны тонкие психологические описания. Этим всё исчерпано. Вы видите, что настоящий ум – это есть ясное, правильное видение действительности...

Приложение 2.

Каллиграфии О-сэнсэя.

В Восточной Азии каллиграфия мастера-учителя всегда почитается, поскольку принято считать, что удары кистью являются прямым выражением духа мастера. Ещё долго после того, как мастер, подобный Морихэю Уэсибе, уходит из жизни, его каллиграфия несёт живую энергию мастера, а его работы продолжают вдохновлять каждое новое поколение учеников Айки-до. содержание каллиграфии также немаловажно, поскольку мастер выбранными темами раскрывал то, что считал наиболее существенным.

Я поместил несколько блестящих шедевров каллиграфии О-сэнсэя для того, чтобы читатель смог провести медитацию на образах¹⁷⁴. Методика очень проста: откройте книгу на понравившихся иероглифах, положите книгу примерно в полуметре от себя и спокойно всматривайтесь в линии. При достаточном успокоении вашего ума, вы сможете почувствовать необычайную энергетику того или иного символа, что поможет вам понять суть Учения Мира.

Айки-до / Цунэмори

"Айки-до, (подписано) Цунэмори".

Эта робота, сделанная, когда Морихэю было за семьдесят, напряжённая и контролируемая.

Айки-до / Морихэй

"Айки-до, (подписано) Морихэй".

Этот свиток сделан, когда Морихэю было за восемьдесят. по мере того, как мастер старел, дух его расширялся. В этой работе очевидны глубина и расширение "Пути Гармонии" Морихэя в его последние годы.

Айки Оками / Морихэй кинсё

"Великий Дух Айки, с почтением начертано Морихэем".

Такэмусу Айки / Морихэй

"Такэмусу Айки, (подписано) Морихэй".

Такэмусу Айки / Амэ-но-муракумо-куки-саму / хара Рюо / Морихэй сё

"Такэмусу Айки, начертано Морихэем, (воплощением) Амэ-но-муракумо-куки-самухар-Рюо".

Масакацу Агацу / Морихэй

"Подлинная победа – это Победа над Собой, (подписано) Морихэй".

Синки удай ваки тацу / Цунэмори О

"Божественная ки бъёт ключом и наполняет Вселенную! (подписано) старик Цунэмори".

Изобилующая ки, эта работа проявляет смысл каллиграфии в самих мазках кисти.

Амэ-но-муракумо-куки-самухара Рюо / Бусин / морихэй кинсё

"Амэ-но-муракумо-куки-самухара Рюо, Божественное Бу, с почтением написано Морихэем".

Бусин / Цунэмори кинсё

"Божественное Бу, с почтением написано Цунэмори".

Ки (мусуби) / Цунэмори

"Ки (мусуби), (подписано) Цунэмори".

Это поистине замечательное произведение каллиграфии имеет маленький узел в хвосте, символизирующий мусуби, "завязывание жизненных сил".

Сэйки / Цунэмори

"Жизненная сила, (подписано) Цунэмори".

Сэйки имеет значение жизнеспособности, оживления и одушевленности.

Кэн Ю Син / Такэмусу Цунэмори

Явное, Сокрытое, Божественное Айки, (подписано) Такэмусу Цунэмори".

Царство явного – это физический мир, который мы можем увидеть и к которому можем прикоснуться. Царство сокрытого – это сфера воздуха, ки и атомов. Царство божественного – это священность сотворения, самое сокровенное сердце вещей. Техники Айки-до обладают теми же тремя измерениями: формы составляют царство явного, дыхание и сила ки формируют царство сокрытого, а духовная трансформация создаёт царство божественного – именно здесь техники становятся таинствами. Все три царства должны быть объединены посредством Айки.

Ай

"Любовь".

Хикари / Морихэй

"Свет, (подписано) Морихэй".

Это один из последних образцов каллиграфии, сделанных Морихэем перед смертью, своего рода последнее заявление. Линии необычайно прозрачны и ясны.

Приложение 3.

НЕСКОЛЬКО УКАЗАНИЙ

ДЛЯ КАЖДОДНЕВНОГО ПОЛЬЗОВАНИЯ

Е. П. Блаватская