1.1. Русская философия

Формирование отечественной культуры и возникшей в её лоне протофилософской мысли уходит в глубины дохристианской Руси, где трудно установить начальную точку отсчёта. Языческая идея мироздания, ставшая итогом многовекового предшествующего развития, к X веку представляла собой в общих чертах следующее.

Древнейшие мифологемы вроде «брака Неба и Земли» и архетипы сознания вроде «мирового древа» служили образно-символической интерпретацией бытия. Тройная вертикальная структура мироздания (небо, земля, преисподняя), четверичное горизонтальное членение пространства (север, восток, запад, юг), бинарные оппозиции (верх – низ, мужское – женское, день – ночь) содержали в себе невербальные модели объяснения мира и человека, которые в последствии были преобразованы в вербализованные и рационализированные концепции. 

Подлинное развитие русской философии началось после крещения Руси в конце X века. Основные положения русского мировидения воплощены в разнообразных вербальных (летописи, сборники, жития, поучения, послания), невербальных (зодчество, иконопись), смешанных (певческое искусство, иллюстрированные рукописи) источниках. Храм, например, являлся не только местом молитвы, но  также объёмной моделью космоса и социума.

Постепенно на основе отечественного наследия и заимствованных византийских образцов выработался тип восточнохристианской (православной) русской культуры и соответствующей ей философской мысли. Концептуальной основой философских построений были идеи, заимствованные из переводной с греческого языка литературы: Библии, сопутствующих ей экзегетических и апокрифических сочинений, творений патристики, исторических хроник, агиографии. В Киевской Русисформировались основы отечественного философствования, наметились типологические особенности русской философии: панэтизм, историософичность, антропологизм,антисхоластичность, софийность (почитание Софии Премудрости Божией), рассредоточение в контексте культуры.  

С XI века появляется оригинальная литература. В числе тех, кто стоял у истоков русской философии, были крупные мыслители-книжники: Иларион Киевский (XI в.), Никифор Грек (кон. XI – сер. XII вв.), Климент Смолятич (умер после 1164 г.), Кирилл Туровский (XII в.). Их духовные искания получили законченное выражение позднее в методологии московского иосифлянства (XV – первая треть XVIвв.). С другой стороны, языческая оппозиция христианству послужила социальной базой для проникновения на Русь общехристианских ересей, которые в огромной степени стимулировали развитие «самобытного мудрования» на русской почве.

В культуре Московской Руси философские идеи были столь же тесно связаны с традицией православного богословия. Серьёзное влияние на русскую религиозную мысль XV – XVIII вв. оказал исихазм. Исихазм (от греч. – покой, отрешённость) возникает на Афоне в XIII – XIV веках. Его крупнейшие представители – Григорий Синаит, Григорий Палама. Исихазм имел своим истоком нравственно-аскетическое учение христианских подвижников IV – VII веков Макария Египетского, Евагрия, Иоанна Лествичника и других о стяжании благодати через «очищение сердца», постоянное волевое усилие в отвержении греховных помыслов, практически непрерывную молитвенную практику. Труды Григория Синаита, Григория Паламы пользовались большим авторитетом в Московской Руси. В XV – XVI веках традиция исихазма проявилась в воззрениях заволжских старцев-нестяжателей в их полемике с иосифлянами.

Духовный лидер нестяжателей Нил Сорский (около 1433 – 1508 гг.) бывал на Афоне и глубоко воспринял идеи Григория Паламы и его последователей. Вернувшись на родину, он основывает скит на реке Соре. Идеал монашеского жития, по Нилу: отшельничество, физический труд для собственного пропитания и никакого стяжательства, никакой значительной хозяйственной деятельности. В духовном же плане на первом месте должна стоять религиозная практика «внутреннего делания». Последняя означала постоянную «внутреннюю молитву» и «трезвение сердца». Нил Сорский выступал против монастырской собственности и предлагал отказаться от украшения храмов.

Ведущим оппонентом нестяжателей и непосредственно Нила Сорского был Иосиф Волоцкий (около 1439 – 1515 гг.) – идеолог формирующейся в XV – XVI веках самодержавной московской государственности. В своей последовательной апологии власти московских государей Ивана III и Василия III, обосновывая сакральный смысл царской власти, Иосиф в то же время не был сторонником обожествления самих её носителей.

С иосифлянством  как идеологией русской православной государственности связана возникшая в XV– XVI веках на Руси историософская концепция «Москвы – третьего Рима». После падения Византии (1453 г.) в русском церковном сознании крепнет представление о том, что историческая роль «православного царства» отныне принадлежит русскому государству. Наиболее последовательно идея «Москвы – третьего Рима» была сформулирована старцем Елеазарова монастыря Филофеем в его посланиях Василию III. Русское царство, по Филофею, есть единственное православное царство в мире и соответственно хранитель православных святынь.

Оба лидера, непримиримые идейные противники – Нил Сорский и Иосиф Волоцкий, – были, в конце концов, канонизированы церковью. Иосифлянство сыграло значительную роль в процессе государственного строительства Руси. Вершиной развития теории иосифлян были воззрения Ф.И. Карпова, И.С. Пересветова о государственной власти Ивана Грозного. Не иссякла и традиция духовного подвижничества, «умного делания», поддержанная и развитая в XV веке нестяжателями. Уже в XIX веке она обретёт новые силы в русском старчестве и, прежде всего, в духовном подвиге Серафима Саровского и подвижников Оптиной пустыни.

В религиозные русские споры XVI века оказался вовлечён греческий мыслитель Максим Грек, до принятия пострига Михаил Триволис (около 1470 – 1556 гг.). Ему, прибывшему в Москву в качестве переводчика с греческого и не знавшему первоначально даже русского языка, предстояло многое претерпев, стать одной из ярких фигур в истории русской религиозно-философской мысли, а после смерти – русским святым.

Значительную роль играли философские идеи в творчестве известного оппонента Ивана Грозного князя Андрея Курбского (около 1528 – 1583 гг.). В его комментариях к сочинениям Иоанна Дамаскина обнаруживаются и знания учений древних философов, и самостоятельные философские размышления. Опираясь на идеи Аристотеля, Курбский развивал учение о естественной природе человека. В философии он видел, прежде всего, знание о сущности вещей и этику, учение о человеке. В истории русской мысли  особое место занимают сочинения Курбского, посвящённые вопросам логики: «Сказ о логике», «Толкования на дщицу кафегорий».

XVII век стал в истории Руси эпохой «смутного времени», церковного раскола. Но в истории формирования русской философской культуры это был важный период. Велись напряжённые спорыгрекофилов с латинистами. Грекофилы отстаивали традицию византийской православной культуры. Латинофилы в большей степени ориентировались на духовный опыт Запада.

Значительным вкладом в отечественную философскую культуру стали труды хорвата Юрия Крижанича. Он выдвинул, обосновывал и пропагандировал идею славянского единства.

В XVII веке формируется духовно-академическая традиция изучения философии. В Москве в 1687 году была основана Славяно-греко-латинская академия. Первые руководители академии греки Иоанникий и Софроний Лихуды были авторами первых русских философских учебников: «Логики», «Риторики», «Психологии» и других. В них содержался обширный материал из области древней и новой европейской философии. Процесс освоения мирового философского опыта приобретал всё более систематический характер.

Русская философия XVIII века 

В допетровский период были заложены основы и традиции русской философии. В Новое время она получила ускоренное развитие, испытав сильное влияние западной философии. Происходит синхронизация культурной эволюции, отечественная мысль становится частью общеевропейского интеллектуального универсума.

Идеологом петровских преобразований стал  Ф. Прокопович (1681 – 1736 гг.) – глава «Учёной дружины»,  просвещённый западник, ведущий церковный иерарх того времени. Он учился в Киево-Могилянской академии и за рубежом (в Риме). Некоторое время преподавал в Киево-Могилянской академии. В 1718 году он становится епископом, а в 1721-м – вице-президентом Синода.

Ф. Прокопович разработал «Духовный регламент» – своего рода идеологический манифест, обосновывающий политику абсолютистского государства в отношении церкви. В «Регламенте» и в политическом трактате «Правда воли монаршей» он отстаивал идею неограниченности царской власти, её священный, абсолютный характер.  

Ф. Прокопович вёл борьбу с католицизмом и разнообразными ересями. При этом он был увлечён протестантизмом и вносил дух Реформации в русское богословие и церковную жизнь. В своих общефилософских воззрениях он разделял позицию деизма.

Для XVIII века характерно противостояние и взаимодополнение различных учений и тенденций:сциентизма и мистицизма, вольтерьянства и старчества, прозападничества ипатриотизма, норманизма и антинорманизма. Крупнейшим представителем научного сознания был М.В. Ломоносов.

М.В. Ломоносов (1711 – 1765 гг.) был не только учёным, но и оригинальным, глубоким мыслителем. Он учился в Москве, затем в Германии у Х. Вольфа, авторитет которого в то время и в Европе, и в России был исключительно высок. М.В. Ломоносов знал и ценил философское творчество Лейбница и Декарта. Вполне естественно, что он как учёный-естествоиспытатель особое значение придавал опытному познанию. В то же время в своих гносеологических взглядах Ломоносов стремился избежать крайностей сенсуализма, подчёркивая решающую роль рационального познания. Онотстаивал позицию деизма и теорию двойственной истины. Ему казалось возможным и необходимым достижение гармонии между верой и разумом, наукой и религией. Учёный не был склонен к мистицизму в понимании природы, утверждая, что «приписывать физическое свойство тел какой-то чудодейственной силе мы не можем».

Авторитетным представителем старчества в XVIII веке стал Паисий Величковский (1722 – 1794 гг.). Он учился в Киевской академии, но, оставшись неудовлетворённым недостаточно православным, по его мнению, характером обучения, покидает её. Странствия приводят Паисия на Афон. Здесь он продолжает образование, овладевает греческим и другими языками, становится прекрасным переводчиком. Переводческой деятельностью он занимается до конца дней, живя в монастыре в Карпатах. Среди его многочисленных учеников были и те, кто в дальнейшем приняли участие в возрождении Оптиной пустыни. В жизни и мировоззрении Паисия Величковского продолжается традиция русского исихазма. Несомненно значение его культурно-просветительской деятельности и прежде всего перевода и издания им «Добротолюбия» (5-томного сборника творений отцов церкви о жизни христианских подвижников).

Выражением внецерковной мистики было масонство, противостоявшее как официальной церкви, так и распространившемуся вольтерьянству. Мистический и социальный утопизм, вытекавший из философии Просвещения, был воспринят от французских его идеологов.

Другим следствием увлечения просветительскими идеями оказался революционизм, ярким представителем которого был А.Н. Радищев (1749 – 1802 гг.), учившийся в 1766 – 1771 гг. на юридическом факультете Лейпцигского университета.  

Ода «Вольность» и книга «Путешествие из Петербурга в Москву» А.Н. Радищева  стоят у истоков радикально-демократического направления русской мысли. Антимонархическая программа, просветительская философия общественного договора, власть закона и «блаженство гражданское», связанное с искоренением рабства, – вот основания его социальной философии.

Радищев создал уникальнейшую традицию русской философской антропологии, ключом к которой он ставит «правило сходственности»: всё, что можно сказать о животных, можно сказать и о человеке. К душе он применял тот же критерий «предрождественного» состояния, как и к телу: лишь с рождением человека она претерпевает обновление, поскольку окрыляется самосовершенствованием.

В трактате «О человеке, его смертности и бессмертии», написанном в сибирской ссылке, Радищев, рассматривая проблемы метафизические, остаётся в целом верен своему натуралистическому гуманизму, признавая неразрывность связи природного и духовного начал в человеке, единства тела и души. Одновременно он не без сочувствия воспроизводит аргументы мыслителей, признающих бессмертие (И. Гердера, М. Мендельсона и других). Позиция Радищева – это позиция не атеиста, а скорее агностика, что вполне соответствовало характеру его мировоззрения, уже достаточно секуляризованного, ориентированного на «естественность» миропорядка, но в то же время чуждому богоборчеству и нигилизму.

В XVIII веке начала складываться профессиональная философия, представленная университетскими профессорами Н.Н. Поповским, Д.С. Аничковым, А.А. Барсовым и другими, а также профессорами духовных академий Феофилактом Лопатинским, Гавриилом Бужинским, Кириллом Флоринским и другими. В своих трудах и преподавательской деятельности они проводили в основном просветительскую линию, активно внедряя достижения западной мысли. Нужно отметить то, что отечественная философия XVIII века имела во многом ученический характер и принесла зрелые плоды только в следующем столетии.

Русская философия XIX века

В начале XIX века наряду со сторонниками легитимного эволюционного преобразования России в страну буржуазного типа (М.М. Сперанский и другие) появились радикалы, объединявшиеся в тайные общества и жаждавшие решительной ломки всей экономической, политической, правовой структуры. Неоднородным было движение, известное под названием «декабристов». Его лидерами были П.И. Пестель, мечтавший о республиканском правлении, и Н.М. Муравьёв, разработавший проект конституции, предусматривающей освобождение крестьян, сохранение частной собственности, введение принципа разделения властей и федерализации государства.

В условиях идейной поляризации возникли и охранительные течения. Была выработана известная триада: «православие, самодержавие, народность».

События 1812 года пробудили национальное самосознание, философское творчество. Как реакция на одностороннюю вестернизацию возникло славянофильство, край ности которого уравновешивались западничеством. Полемика между западниками и славянофилами началась после публикации в 1836 году первого «Философического письма» П.Я. Чаадаева, написанного в западническом духе.

Славянофильство – направление общественной мысли и философии России 40 – 50-х гг. XIX века. Его представители выступали против односторонней подражательности Западу и поставили своей задачей отыскать «начала русского просвещения», отличные от «просвещения западного». Эти отличия они усматривали в православии как единственно истинном христианстве, в мирном начале и в основном ходе русской истории, в общинности и других особенностях славян.

 В истории славянофильства можно выделить его предтеч: М.П. Погодина(1800 – 1875 гг.), С.П. Шевырёва (1806 – 1864 гг.); ранних классиков: И.В. Киреевского (1806 – 1856 гг.), А.С. Хомякова (1804 – 1860 гг.), К.С. Аксакова (1817 – 1860 гг.); представителей официальной народности: Ю.Ф. Самарина (1819 – 1876 гг.), С.С. Уварова (1786 – 1855 гг.); поздних апологетов или неославянофилов: Н.Я. Данилевского (1822 – 1885 гг.), Н.Н. Страхова(1828 – 1896 гг.).

В философском отношении славянофилы – ярко выраженные персоналисты. В основе их учения лежит представление о человеческой личности как центральной, основополагающей реальности сотворённого бытия. Главным интегрирующим фактором человеческого бытия провозглашается вера. Вера понимается как «сознание об отношении живой Божественной личности и личности человеческой» (И.В. Киреевский). Вера обеспечивает цельность человеческого духа как основы «верующего сознания», соединяющего все познавательные способности человека «в полном аккорде».

Однако личность существует только в общине как союзе личностей, отрекшихся от своего произвола (монастырь, крестьянский мир), община – в Церкви, а Церковь – в народе. Через эту структуру благодатные начала веры реализуются в культуре (древнерусское просвещение) и в Космосе (Русская Земля). Эта реализация есть необходимое и достаточное условие мессианского служения народа и государства. Вера оказывается «пределом разумения» народа и основой народности – центральной категории эстетики и философии истории в славянофильстве.

Славянофилы выступали за сохранение самодержавия. Неограниченное политически самодержавие должно было в нравственном смысле ограничиваться верой и основанным на ней народным мнением.

Западничество – направление русской общественной и философской мысли 40-х годов XIX века, выражавшее настроения той части интеллигенции, которая стремилась к дальнейшей европеизации и модернизации России. Название возникло в процессе полемики со славянофилами, с которыми западники первоначально составляли единое сообщество свободомыслящих, оппозиционно настроенных интеллектуалов.

Западничество подразделяется на религиозное, либеральное и радикальное. Наиболее ярким представителем религиозного западничества является П.Я. Чаадаев (1794 – 1856 гг.). Либеральными западниками являются К.Д. Кавелин (1818 – 1885 гг.), Т.Н. Грановский (1813 – 1855 гг.), В.П. Боткин (1811 – 1869 гг.), В.Ф. Корш (1828 – 1883 гг.), а также С.М. Соловьёв (1820 – 1879 гг.) и Б.Н. Чичерин (1828 – 1904 гг.). К радикальным западникам относятся А.И. Герцен (1812 – 1870 гг.), Н.П. Огарёв (1813 – 1877 гг.), В.Г. Белинский (1811 – 1848 гг.).

Западники находились под сильным влиянием немецкой философии, увлекались философскими построениями И. Канта, Ф. Шеллинга. Особенно авторитетными были взгляды Г. Гегеля.

Различие между религиозными, либеральными и радикальными западниками сводятся главным образом к различию путей и методов осуществления поставленных целей. Первые и вторые на передний план выдвигали задачи мирного и последовательного культурного строительства в направлении дальнейшей европеизации страны, прежде всего в области просвещения, права и экономики. Радикальные западники, наоборот, на первый план выдвигали задачи разрушения существующего строя и реализации альтернативного проекта просвещения и европеизации. Либеральные западники, как правило, сохраняли свои религиозные убеждения, хотя и не акцентировали их в своём теоретизировании. Радикальным западникам, напротив, был свойствен атеизм.

Во второй половине XIX века сложилось несколько философских и социальных течений, которые во взаимной полемике поднимали общий тонус философского мышления, создавали для его активного развития многообразие идей. Это анархизм, народничество, позитивизм, материализм, неокантианство, марксизм.

Наиболее выдающиеся представители русского анархизма – М.А. Бакунин (1814 – 1876 гг.) и П.А. Кропоткин (1842 – 1921 гг.).

Бакунин доказывал, что государство – это главное зло, но зло исторически оправданное, в прошлом необходимое, так как оно есть лишь временная общественная форма, которая должна полностью исчезнуть, став простой «канцелярией» общества, «центральной конторой». Идеал Бакунина – общество, организованное на началах самоуправления, автономии и свободной федерации индивидов, общин и наций, на основе свободы, равенства, справедливости, отсутствия эксплуатации. Ратуя за социализм, он в то же время утверждал, что свобода без социализма – это несправедливость, а социализм без свободы – это рабство. Бакунин полагал, что идеал безгосударственного общества следует осуществить немедленно, сразу же после социальной революции.

Кропоткин обосновывал и пропагандировал идеи анархизма, отстаивая неизбежность их претворения через насильственную анархическую революцию. Он обосновывал возможность создания идеального анархо-коммунистического строя, т. е. такого безгосударственного общественного устройства, в котором все люди будут чувствовать себя счастливыми и свободными. В то же время Кропоткин являлся активным противником марксизма.

Народничество – идеология и движение разночинной интеллигенции в России во второй половинеXIX века. Выступало против крепостничества и капиталистического развития России, за свержение самодержавия путём крестьянской революции. Народничество – это, по существу, разновидность крестьянской, общинной социалистической утопии. Различают революционное (Н.П. Ткачёв и другие) и либеральное народничество (Н.К. Михайловский и другие публицисты журнала «Русское  богатство»).

Наиболее известным представителем позитивизма в России во второй половине XIX века был П.Л. Лавров (1823 – 1900 гг.). В своих философских работах он выступал против религии и умозрительной философии. Признавая заслуги материализма в борьбе с религиозными и идеалистическими спекуляциями, Лавров разделял позитивистское представление о нём как о разновидности метафизики. Вместе с тем он подвергал критике позитивизм за отсутствие в нём «философского принципа». Согласно Лаврову, человек есть принцип, который служит центром философской системы. Свою философию он определял как «антропологизм». Деятельность человека в сфере природы, по Лаврову, ограничена объективными законами, но в социально-исторической области он преследует цели, соответствующие выработанным им идеалам. Исторический процесс в общем виде представляет собой переработку застойных форм культуры в прогрессивные общественные формы цивилизации. Движущая сила истории – критически мыслящие личности. Современная борьба за дальнейший прогресс, как полагает Лавров, есть политическая борьба за социализм.

Сторонниками материализма в России во второй половине XIX века были Н.Г. Чернышевский (1828 – 1889 г.), Д.И. Писарев (1840 – 1868 гг.) и другие.

Чернышевский в своих работах отстаивал позиции философского материализма, основанного на данных естествознания. В своих общественно-политических взглядах он разделял социалистические убеждения. Чернышевский развивал идею, что Россия может миновать стадию капитализма и встать на путь развития, непосредственно ведущий к социализму. Этому должна способствовать сохранившаяся в стране крестьянская община. В сфере этики он разрабатывалтеорию разумного эгоизма.

Писарев в общемировоззренческом плане был поклонником вульгарного материализма К. Фохта, Л. Бюхнера и Я. Молешотта и непримиримым борцом с «узколобым мистицизмом». В ранней юности он был религиозен, однако впоследствии выступал против любых форм религиозных исканий на российской почве. Писарева называют родоначальником русского нигилизма. Как нигилист он призывал бить налево и направо, разбить всё, что можно разбить. Тем не менее, он считается представителем русского Просвещения. Как просветитель Писарев был на стороне поборников «разума» и «правды», слыл непримиримым обличителем «врагов человечества», невежества, застоя и бесправия. Просветительские идеи «естественного права» и «естественных потребностей человека» были главным принципом почти всех его суждений. Характерная черта его нравственных взглядов – утилитаризм.

Марксизм был представлен в России Г.В. Плехановым (1856 – 1918 гг.), В.И. Лениным (1870 – 1924 гг.), А.А. Богдановым(1873 – 1928 гг.).

Первым русским теоретиком марксизма является Г.В. Плеханов, который считал, что в философии марксизма социализм стал научной теорией. Он критиковал народников, отрицал самобытный путь России, заявляя, что она уже идёт по пути капитализма. В своих работах он много внимания уделяет вопросам материалистического понимания истории, проблемам исторической необходимости, свободы, диалектике взаимоотношений общественного бытия и общественного сознания, теории классовой борьбы и некоторым другим.

В теории познания Плеханов отстаивает принцип познаваемости мира и существование объективной истины, которую он представляет как процесс, резко критикует русских махистов, но полагает, что наши ощущения есть лишь «условные знаки», «иероглифы», которые доводят до нашего сведения то, что происходит в действительности.

В понимании истории Плеханов разделяет взгляды К. Маркса, считая всеобщей причиной общественного движения развитие производительных сил, изменение которых обусловливает изменения в общественных отношениях людей. Творец истории для Плеханова – народные массы. Однако, с его точки зрения, социалистическая революция может начаться лишь в высокоразвитых капиталистических странах.

Новый этап в истории марксизма в России связан с именем В.И. Ленина. Сфера его интересов: теория и практика политической деятельности, теория государственного устройства, революция как социальная технология. Он внёс весомый вклад в развитие теории и практики государственного строительства, осмысление процессов социального развития. Опираясь на открытый им закон неравномерного развития капитализма, он провозгласил о победе социализма через революционную борьбу в слабых звеньях империалистической системы. К ним он относил и Россию, а её пролетариат рассматривал как авангард всемирной революции.

В области философии он развивал концепцию материализма, обосновал теорию отражения, предпринял методологический анализ взаимосвязи естествознания и философии. Его интерес к проблемам диалектики оказался связанным с практикой, политикой. Он доказывает, что практика выше теории и является критерием истины.

Революционный марксизм, по Ленину, руководствуется неуклонным движением к конечной исторической цели – утверждению коммунистического строя. Верховным регулятивом теоретической деятельности служит принцип партийности. Возможно сти философского творчества в столь жёстко заданной идеологической системе оказываются минимальными.

Оппонентом Ленина выступил А.А. Богданов, по мнению которого диалектика, якобы, не показала свою эффективность в освоении мира, да и не стала «алгеброй» революции. Он попытался обратиться к органическому сочетанию «критической философии» Э. Маха с учением К. Маркса, назвав свою философию эмпириомонизмом.

В своей фундаментальной работе «Эмпириомонизм» Богданов обосновывает необходимость «снятия» дуальности физического и психического миров путём введения новой интерпретации категории опыта, когда физический мир трактуется как социально организованный, а психическое – как индивидуально-организованный опыт. При этом познание представляет собой лишь «социальное приспособление», цель которого – максимально точно описывать опыт при условии необходимости «экономии мысли».

Богданов стремился создать социологию мирового коллективизма. Он многое сделал в области теории систем и теории развития.

 Обособленно от политических страстей развивалась философия в духовных академиях Москвы, Санкт-Петербурга, Казани. В сочинениях профессоров этих учебных заведений традиционные принципы богословия получали нередко серьёзное философское обоснование. Достаточно широко использовался опыт новоевропейской философии. Видными представителями духовно-академической философии являются Ф.А. Голубинский (1798 – 1854 гг.), Ф.Ф. Сидонский (1805 – 1873 гг.), В.Д. Кудрявцев-Платонов (1828 – 1891 гг.), П.Д. Юркевич (1826 – 1874 гг.). Учеником Юркевича был основоположник традиции российской метафизики всеединства В.С. Соловьёв.

Среди философствующих литераторов выделялись Ф.М. Достоевский (1821- 1881 гг.) и Л.Н. Толстой (1828 – 1910 гг.).

Достоевский как художник и мыслитель в своих романах и публицистике следует тем идеям, в которых он видел суть философии христианства, христианской метафизики. Изображая в своих произведениях взлёты и падения человека, «подполье» его души, безграничность человеческой свободы и её соблазны; отстаивая абсолютное значение нравственных идеалов и онтологическую реальность красоты в мире и человеке; обличая пошлость в её европейском и российском вариантах; противопоставляя материализму современной цивилизации и разнообразным утопическим прожектам собственную веру в путь «всесветного единения во имя Христово», Достоевский искал ответы на «вечные» вопросы, прежде всего христианской мысли, выразив с поразительной художественной и философской силой присущий ей антиномизм, несводимость ни к каким рациональным схемам.

Толстой осуждает мир насилия, угнетения и несправедливости, считает, что он исторически обречён и должен быть коренным образом изменён в ближайшее время. Этого можно добиться, по его мнению, мирными методами. Насилие же должно быть исключено из социального обихода; ему противопоставляется непротивление. Непротивление не понималось, однако, как исключительно пассивное отношение к насилию. Предлагалась целая система мер, нейтрализующих насилие государственной власти: позиция неучастия в том, что поддерживает существующий строй.

Этика Толстого носила во многом синкретический, нецелостный характер. Он черпал своё морализаторское вдохновение из различных источников: Ж.Ж. Руссо, А. Шопенгауэр, И. Кант, буддизм, конфуцианство, даосизм. Но фундаментом его религиозно-нравственного учения было христианство. Фактически основной смысл религиозного философствования Толстого и заключался  в опыте своеобразной этизации христианства, сведения этой религии к сумме определённых этических принципов.

Избрав подобный путь, писатель прошёл его до конца. Его конфликт с церковью был неизбежен, и, конечно, он носил не только внешний характер: критика им основ христианской догматики, мистического богословия, отрицание «божественности Христа». Толстой считал Христа только человеком, давшим людям «самое строгое, чистое и полное метафизическое и этическое учение».   

Н.Я. Данилевский (1822 – 1885 гг.) в нашумевшей книге «Россия и Европа» (1871) развилконцепцию культурно-исторических типов. Данилевский отрицал существование «человечества» как целого, как «единой цивилизации», признавал реальным субъектом исторического процесса лишь отдельные «культурно-исторические типы», народы с их самобытными цивилизациями, не подлежащими передаче и заимствованию. Культурно-исторические типы, находясь в непрерывной борьбе друг с другом и внешней средой, проходят определённые стадии: от этнографического состояния к государственному и от государственного к цивилизованному. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов, среди которых наиболее перспективным Данилевский считал противостоящий культурам Запада «славянский тип», полнее всего выраженный в русском народе.

Идеи Данилевского оказали большое влияние на К.Н. Леонтьева (1831 – 1891 гг.), который писал о «триедином универсальном процессе», имеющем место и в природе, и в обществе. Этнические, государственные и культурные образования проходят стадии «младенческой» простоты, «цветущей сложности» зрелости и всеобщей упрощённости и уравненности, завершающейся неизбежной смертью организма. Отстаивая строго церковное и монашеское византийско-православное христианство, монархическое государство и самобытную национальную форму культуры, он выступал против «новой веры в земного человека и в земное человечество», утопических иллюзий «массового общества», предлагая единственную метафизическую альтернативу – путь индивидуального, личного спасения. Он подвергал критике мещанское идолопоклонство Запада, предчувствовал появление тоталитарных режимов.

Вершиной русского философского духа XIX века явился В.С. Соловьёв (1853 – 1900 гг.). Центральное место в своём учении он отдаёт идее «всеединого сущего», т.е. сфере абсолютного, божественного, а реальный мир рассматривает как её воплощение. Посредником между ними, т.е. богом и миром, выступает мировая душа – София – божественная мудрость. При этом всеединстве каждая отдельная вещь – частичное проявление всего в мире в целом. Абсолютное сущее как синтез истины, добра и красоты постигается, по Соловьёву, лишь цельным знанием. Оно представляет собой соединение, во-первых, мистического, во-вторых, рационального (философского), в-третьих, эмпирического (научного) знания. Соловьёв отстаивает единство теологии, философии и науки и называет его «свободной теософией». В обществе эта идея раскрывает себя как богочеловеческий союз лиц или вселенская церковь, объединяющая все национальности и определяющая цель человечества – преодоление эгоизма и вражды, создание на Земле «царства Божьего».

Основной пафос «философии всеединства» – «оправдание добра», вытекающее из понимания «сущего» как блага. Она должна подготовить человечество к переходу на более высокую стадию эволюции, на вершине которой возникает «Богочеловечество», возвышенное и одухотворённое. Оно превратится в сотворца Бога и выполнит грандиозную работу перевоплощения универсума: создание мира, сохраняющего всю полноту и многообразие бытия. При этом Соловьёв считает ложной всякую философию, которая принижает материю в сравнении с божеством – материя прекрасна, светла и божественна.

В XIX веке зародился русский космизм. Он интересен тем, что в сочинениях ряда философов, учёных-мыслителей во весь рост встали проблемы единства человека с космосом, космической природы человека и космического масштаба человеческой деятельности. Причина тому – некоторые особенности в развитии русской философии XIX века, стремившейся представить человека не атомарным существом, а личностью, обладающей всем богатством индивидуальности и вместе с тем неразрывно связанной со всеобщим.

В русском космизме проявились две основные тенденции. Одна – это космизм с некоторой примесью фантастики и опирающийся на теологию. Эта тенденция  была реализована в творчестве Н.Ф. Фёдорова (1829 – 1903 гг.), заложившего основы русского космизма. В его философии «общего дела» центральной стала тема постоянного расширения, под влиянием внутренних импульсов эволюции, поля деятельности человека, включающего, наконец, в сферу своей активности космическое пространство. Человек овладевает не только пространством, но и временем. Благодаря познанию и труду, полагал Фёдоров, люди, объединившись, смогут так регулировать природные процессы, что обретут бессмертие и возвратят к жизни, «воскресят» ушедшие поколения. Овладение космосом необходимо для размещения воскресших отцов. Понятно, что астрономия представлялась первичной среди других наук, а метеорология – областью овладения небесными, воздушными стихиями.

Другая тенденция в русском космизме была тесно связана с прогрессом естествознания и развита естествоиспытателями. В 90-е годы XIX века её представлял физик Н.А. Умов (1846 – 1915 гг.). Он подходил к человеку и обществу с точки зрения их места в универсальном процессе роста энтропии, полагая, что история человеческой культуры – не случайное явление в жизни Вселенной, ей предназначено стать могущественным фактором в космическом противодействии хаосу, увеличению энтропии.

Эти идеи были углублены и развиты К.Э. Циолковским (1857 – 1935 гг.). Его научно-технические проекты, столь существенные в становлении космонавтики, были, собственно, техническим приложением к его «космической философии», рисующей космос заполненным различными формами жизни, от примитивных до лучезарных, бессмертных существ, способных непосредственно ассимилировать солнечную энергию. Современный человек, согласно Циолковскому, не является завершающим звеном эволюции. Разум и творчество поднимут человека в космос, где со временем изменится его физическая природа, он приблизится к высшим организмам, населяющим межзвёздное пространство.

Идеи русского космизма наиболее полно воплотились в учении В.И. Вернадского (1863 – 1945 гг.), мыслителя энциклопедического склада. В его мировоззрении отчётливо проявляется стремление определить место человека в космосе. Современная эпоха обосновывается им как переход отбиосферы к ноосфере (сфере разума). Появление человека символизирует возникновение новой «геологической силы». Деятельность людей и благоприятные условия для размножения человечества меняют биосферу, создают основания для заселения космоса.

Успехи техники передвижения и коммуникации способствуют всё большему планетарному единению человечества и переходу его в новое состояние – ноосферу, в котором открывается антропологическая эра в геологической истории Земли, завершающая окончательное решение вопроса о «лучшем устройстве жизни». Ранее предпринимаемые попытки религиозного, политического и особенно философского характера в обосновании этого вопроса обходили жёсткую реальность посредством идеальных представлений. Решение данной проблемы доступно науке и отчасти философии, которая играет плодотворную роль в создании научных гипотез о направленности преобразования человечеством своей земли и устремлении в космос.

Ноосферный взрыв научного творчества кладёт конец пессимизму относительно будущего цивилизации, открывая общепланетарные, космические перспективы. Естественно, предлагалась и новая абстрактно-формалистическая этика научного прогресса, удовлетворяющая моральное сознание человечества – «цель деятельности на пользу людей».

Русская философия XX века

В начале XX века наблюдался дальнейший подъём отечественной философской мысли на фоне общего расцвета культуры «серебряного века». Сложилась развитая инфраструктура в виде религиозно-философских обществ, журналов, объединений; выходили сборники, особенно взбудоражил общество сборник «Вехи». Манящими казались изыски символистов, среди которых А. Белый (1880 – 1934 гг.), Вяч. Ив. Иванов (1866 – 1949 гг.), Д.С. Мережковский (1866 – 1941 гг.) одинаково успешно творили в литературе и в философии. Неподражаемым явлением был философский импрессионизм В.В. Розанова (1856 – 1919 гг.). Симптоматичной тенденцией начала  казаться эволюция от марксизма к идеализму и далее к православию как духовной первооснове отечественного самосознания. Примером здесь может служить творчество С.Н. Булгакова (1871 – 1944 гг.).

Персоналисты, или панпсихисты, А.А. Козлов (1831 – 1901 гг.) и Л.М. Лопатин (1855 – 1920 гг.) создали концепции о субъективном восприятии пространственно-временного континуума и субстанциональности познающей мир личности. Философию права обосновывал П.И. Новгородцев (1866 – 1924 гг.), подвергший разоблачительной критике пагубное влияние марксизма на российское общество. «Религиозный смысл философии» отстаивал И.А. Ильин (1882 – 1954 гг.), считавшийся позднее идеологом белого движения.

Л. Шестов (1866 – 1938 гг.) предвосхитил в своём творчестве многие идеи экзистенциализма. В своей философии он восстал против диктата разума (общезначимых истин) и гнёта общеобязательных нравственных норм над суверенной личностью. Традиционной философии он противопоставил «философию трагедии», в центре которой – абсурдность человеческого существования, а философскому умозрению – откровение, которое даруется всемогущим Богом. С.Л. Франк (1877 – 1950 гг.) посвятил жизнь созданию «живого знания», соединяющего теоретическую мощь европейской мысли и обращённой к человеку «философии жизни». Выступал против социализма как крайней степени общественного рационализма.

Н.А. Бердяев (1874 – 1948 гг.) разрабатывал философию свободы и творчества экзистенциального типа, написал ряд работ, посвящённых персонализму, эсхатологической метафизике, в которой обсуждались проблемы конечных перспектив человека в пределах этого мира. Его труды содержали критику против социалистического преобразования России. Вместе с тем за рубежом он выступал и с позиций защиты русской культуры, против различных форм русофобии.

П.А. Флоренский (1882 – 1937 гг.) в своей работе «Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи» излагал учение о Софии (Премудрости Божией) как основе осмысленности и целостности мироздания. В других работах он стремился к построению «конкретной метафизики». Ему принадлежат исследования в области лингвистики и семиотики, искусствознания, философии культа и иконы, математики, экспериментальной и теоретической физики и другие.

В советский период началось тотальное разрушение духовных основ тысячелетней духовной культуры, насильственное насаждение марксизма-ленинизма с его культом нового общества и нового человека. Марксизм-ленинизм – одна из левых, наиболее радикальных версий марксизма, разработка которой принадлежит в первую очередь В.И. Ленину.

Марксизм-ленинизм не только упростил и огрубил марксизм, но и ввёл в него целый ряд принципиально новых идей. Упрощение и идейная переработка марксизма были вызваны тем, что он всё более превращался из философской концепции в основу идеологии массового коммунистического движения. При этом марксистская доктрина получила ортодоксальную форму, малейшее отступление от которой расценивалось как явный ревизионизм и сурово наказывалось.

Догматизированный Лениным, Сталиным и их последователями марксизм обрёл стройность, простоту и твёрдость. Он начинается с изложения законов материалистической диалектики, диалектики природы; затем следует исторический материализм (примат производительных сил и производственных отношений над всеми иными социальными отношениями); далее идёт анализ капиталистического строя с целью проиллюстрировать истинность исторического материализма; из этого анализа выводится необходимость организации партии революционного действия и делается вывод не столько о неизбежном крахе капитализма, сколько о неотвратимой победе коммунизма и тем самым завершении предыстории человечества. Эта схема не только вошла во все учебники по марксистско-ленинской философии и научному коммунизму, но и являлась руководством для всех тех, кто занимался теоретическими проблемами философии и идеологии. На долю последних оставалась только некоторая детализация общей, не допускающей даже малейших отступлений схемы.

Традиционная русская философия тем не менее не исчезла, хотя её стремились либо подавить, либо интегрировать в марксизм-ленинизм. Её можно условно разделить на три направления: имплицитно содержащееся в рамках официальной философии (примером может служить творчество А.Ф. Лосева); диссидентское (остроумное разоблачение «развитого социализма» А.А. Зиновьева); и эмигрантское, сохранившее дух дореволюционной философии. Последнее, оказавшись на Западе, обогатило европейскую философскую мысль и спасло репутацию отечественной философии.

В настоящее время происходит сложный процесс восстановления утраченного единства, возрождения забытых имён и учений, создания инфраструктуры для будущего развития. Пробуждающееся национальное самосознание инициирует новый поиск в развитии русской самобытной мысли.