- •6.Категория Аристотеля: сущность, количество, качество, соотнесенное, пространство, время и их значение для современной науки
- •7.Особенности Средневековой философии. Теология и философия. Полемика о природе универсалий: номинализм и реализм.
- •8.Особенности формирования мировоззрения Киевской Руси (дохристианский период). Понимание философии как «любомудрия». Человек и Бог. Христианский антропоцентризм.
- •9.Рационализм и сенсуализм в философии Нового времени. Философия Дж. Локка. Рационалистическая философияXvii в. (Декарт, Спиноза, Лейбниц)
- •10.Иррационализм в XIX веке а. Шопенгауэр, ф. Ницше.
- •11.Киево-Могилянская академия, её влияние на философскую мысль украинского и др. Народов (ф. Прокопович, г.Конисский и др.).
- •12.Философия г. Сковороды и её влияние на украинскую и мировую философскую мысль
8.Особенности формирования мировоззрения Киевской Руси (дохристианский период). Понимание философии как «любомудрия». Человек и Бог. Христианский антропоцентризм.
Язычество древних русичей представляло собой не только совокупность религиозных верований, но и систему духовно-нравственных ценностей.
Как мировоззренческая система дохристианской Руси язычество отражало зависимость людей от окружающих природных условий. Природа, по мнению Л.А. Шумихиной, была «неиссякаемым источником русской духовности и основанием тех социокультурогенных факторов, которые формировали своеобразие русских духовных процессов»
Таким образом, если следовать логике размышлений указанных авторов, природа являлась своего рода первоистоком духовности русов, а одним из главных факторов формирования духовно-нравственных начал у древних славян явилось именно отношение «человек – природа».
Древним русичам была присуща уверенность в одушевленности всего окружающего мира – Вселенной, природы, земли, животных, проявлявшаяся в виде анимизма, фетишизма и других форм первобытных верований.
О высоком уровне религиозного сознания древних русичей свидетельствует и тот факт, что все языческие боги Древней Руси были связаны только с небесно-неземным бытием.
Как отмечают многие исследователи истории и культуры Древней Руси, к моменту принятия христианства язычество находилось на уровне, близком монотеизму.
В глубокой древности на Руси возник культ предков. Он строился на убеждении, что жизнь человека продолжается и после физической смерти, но в несколько ином качестве.
С культом предков было тесно связано представление о потустороннем мире. В сознании древних русичей он находился в границах пространственно-временного бытия. Жизнь за «гробом» представлялась как бы продолжением или параллелью земному существованию.
Доминирующим в дальнейшем становлении киеворусской философской мысли становится платоновский /по происхождению/ мотив философии как "любомудрия", то есть "софистское" понимание философского знания.
Как раз особенность "софистского" знания позволяет трактовать киеворусскую /украинскую/ ментальность как экзистенциональную, а христианство на Киевской Руси воспринимать "под знаком Софии". Таким образом, философское знание направлено не на внешний мир как конечную цель познания, а на овладение через этот мир божественной истины, которая есть тайна человеческого бытия. Мудрость в этом плане выступает своеобразным разгадыванием тайны собственного "Я".
Антропоцентризм киеворусского мировоззрения достаточно выразительно изображает еще один киеворусский мыслитель Кирило Туровский /1130-1182/. В своем "Слове к расслабленному" философ, обращаясь к "расслабленному" /человеку/, говорит, чтоименно для человека Бог землю и небо создал, ради него солнце светит, а звезды и луна ночью всходит, ради него тучи дождем землю поят, а земля всяческие травы и плодовые деревья выращивает и т.п. Другими словами говоря, человек и Мироздание не противопоставляются друг другу, а выступают как микро- и макрокосмос.
Экзистенционально-софистское направление киеворуского "любомудрия", которое формировалось в творческом диалоге византийского христианства и словяно-украинского мифоэпоса, выразительно выявило еще одну тенденцию. Органом понимания /просвещения/ как способа постижения истины тут выступает сердце. В человеке, который является точкой перегиба мира благодати и мира греха, центром этих борющихся сил есть сердце, которое сводит воедино мысль, волю и веру. Такой кордоцентризм мы видим уже у упоминавшегося Иллариона.
