21.Трансцендентный идеализм и этика и.Канта в истории философии. Концепция теоретического знания. Априоризм. Положение об абсолютном достоинстве и полноценности личности.

Специфическая кантовская философия, заложившая основы всей немецкой классической философии, сформировалась в так называемый критический период, после опубликования им трех «Критик» - «Критики чистого разума» (1781 г.), «Критики практического разума» (1788 г.), «Критики способности суждения» (1790 г.). Все эти работы связаны единым замыслом и представляют собой последовательные ступени обоснования системы трансцендентального идеализма (так Кант называл свою философскую систему).

Трансцендентальный идеализм - термин кантовской философии. В широком смысле употребляется в качестве одного из синонимов критической философии. В узком и более точном смысле, учение о субъективной природе пространства и времени как априорных формах чувственности. «Трансцендентальная идеальность» пространства и времени есть констатация того, что пространственно-временные качества предметов не присущи им самим по себе (термин «трансцендентальный» означает в данном случае «относящийся к вещам вообще»). Трансцендентальный идеализм — одна из основ критической философии Канта. Именно на учении о субъективной природе чувственности базируется различение между явлениями и вещами самими по себе. В то же время, концепция трансцендентального идеализма не исчерпывает существо критической философии Канта, так как эта концепция напрямую не связана с центральным вопросом критицизма о возможности априорных синтетических суждений, в особенности, если речь идет о рассудочных суждениях такого рода. Впервые учение о субъективной природе пространства и времени было изложено Кантом в диссертации 1770 «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и интеллигибельного мира», за 11 лет до выхода в свет «Критики чистого разума». В предшествовавший период Кант придерживался принципиально иных взглядов на пространство и время, считая, что они конституируются отношениями между вещами. Поводом для радикального изменения позиции Канта послужило исследование им проблемы так называемых «неконгруэнтных подобий», итогом которого оказалось признание Кантом в 1768 реальности абсолютного пространства, ранее отвергавшегося им. Однако, чтобы избежать трудностей ньютоновской теории абсолютного пространства, Кант счел необходимым «переместить» его (а заодно и время) в сферу субъективных познавательных способностей. В «Критике чистого разума» Кант предлагает целую систему доказательств истинности концепции трансцендентального идеализма. Она включает в себя «метафизические» (основанные на непосредственном узрении субъективной и созерцательной природы пространства и времени) и «трансцендентальные» (базирующиеся на том, что если не считать пространство и время априорными формами чувственности, то невозможно объяснить существование строгого математического знания) аргументы. Косвенным доказательством верности данной концепции Кант признает выявленную им «антитетику» чистого разума. Избежать разрушительных противоречий разум может, лишь признав различение явлений и вещей самих по себе (что дает возможным, к примеру, разнести тезисы и антитезисы по разным онтологическим сферам), которое подразумевает принятие идеи трансцендентального идеализма. Трансцендентальный, или «формальный» идеализм противопоставляется Кантом «материальному» идеализму, который может либо признавать реальность только человеческих восприятий и тем самым отрицать различие между вещами самими по себе и явлениями, либо оспаривать, что предметы опыта даны в чувствах непосредственно и вследствие этого ставить под сомнение реальность вещей, стоящих за восприятиями. Это так называемый «проблематический идеализм». В опровержении «материального» и прежде всего «проблематического» идеализма Кант видел одну из заслуг своей критической философии.

Этика Канта

Этическое учение Канта изложено в «Критике практического разума». Этика Канта основана на принципе «как если бы». Бога и свободу невозможно доказать, но надо жить как если бы они были. Практический разум — это совесть, руководящая нашими поступками посредством максим (ситуативные мотивы) и императивов (общезначимые правила). Императивы бывают двух видов: категорические и гипотетические. Категорический императив требует соблюдения долга. Гипотетический императив требует, чтобы наши действия были полезны. Существует две формулировки категорического императива:

• «Поступай всегда так, чтобы максима (принцип) твоего поведения могла стать всеобщим законом (поступай так, как ты бы мог пожелать, чтобы поступали все)»;

• «Относись к человечеству в своем лице (так же, как и в лице всякого другого) всегда только как к цели и никогда — как к средству».

В этическом учении человек рассматривается с двух точек зрения:

• Человек как явление;

• Человек как вещь в себе.

Поведение первого детерминировано исключительно внешними факторами и подчиняется гипотетическому императиву. Второй — категорическому императиву — высшему априорному моральному принципу. Таким образом, поведение может определяться практическими интересами и моральными принципами. Возникают две тенденции: стремление к счастью (удовлетворению некоторых материальных потребностей) и стремление к добродетели. Эти стремления могут противоречить друг другу и возникает «антиномия практического разума».

Концепция Канта о человеке

Воззрения Канта о человеке отражены в книге «Антропология с прагматической точки зрения» (1798 год). Главная её часть состоит из трёх разделов в соответствии с тремя способностями человека: познание, чувство удовольствия и неудовольствия, способность желать.

«Что такое человек?»

Человек — это «самый главный предмет в мире», так как у него есть самосознание.

Человек — это высшая ценность, это личность, индивидуальность. Самосознание человека порождает эгоизм как природное свойство человека. Он не проявляет его только тогда, когда человек рассматривает свое «Я» не как весь мир, а только как часть его. Нужно обуздывать эгоизм, контролировать разумом душевные проявления личности.

«Относись к человеку как к цели, а не как к средству.»

Человек может иметь неосознанные представления — «тёмные». Во мраке сознания может протекать процесс рождения творческих идей, о которых человек может знать только на уровне ощущений.

От сексуального чувства (страсти) мутится разум. По мнению Канта на чувства и желания накладывается нравственная и культурная норма.

Анализу Канта подверглись такие способности человека, как талант и гений. Талант, проявленный в изобретении и открытии, — высший уровень дарования, реализация данных от природы способностей. Гений — высшая степень творческой одарённости, проявленная в изобретении и открытии нового.

Априоризм - (от лат. a priori - предшествующий), познание до опыта - априори. Характерен для идеалистической гносеологии кантианства и неокантианства. Априорным называется взгляд, правильность которого не может быть доказана или опровергнута опытом. Кант считает априорными те понятия, которые порождаются только рассудком, разумом и обнаруживаются, т.е. действуют, лишь тогда, когда восприятия формируются с их помощью в понятия. У Канта чисто априорными, хотя и имеющими непонятийную форму, являются такие категории, как пространство и время (см. Созерцания формы); однако только с их помощью, без прибавления к ним восприятий, нельзя достигнуть никакого познания. В XX в. на основе неокантианства, прагматизма и конвенционализма сложилась т.н. функциональная концепция априорности, согласно которой априорные положения - это исходные постулаты науки, причем их выбор включает момент условности, конвенциональности.

Концепция теоретического знания

Кант показал, что развитие знания не заканчивается на уровне получения теоретического знания, которое вначале существует в виде абстрактной идеи о сущности изучаемого предмета. В силу своей абстрактности это знание выглядит оторванным от действительности. Абстрактное знание должно быть превращено в конкретное. А для этого оно должно быть превращено в теорию, как систему знания. Система знания должна снять возникшее противоречие между эмпирическим и теоретическим взглядами на предмет, которое происходит из того, что предмет получил отражение в процессе развивающегося знания как со стороны явлений, так и со стороны сущности. Это снятие происходит путем объяснения явлений, исходя из их сущности. Формально, по Канту, это происходит путем построения умозаключений, когда из идеи, отражающей сущность предмета выводятся все те понятия о явлениях, которые были получены на уровне эмпирического знания. Движение научного знания может быть выражено формулой: факты – идея – теория.

22. Объективный идеализм Г.В.Ф. Гегеля. Проблемы морали, права, государства. Диалектика Гегеля: её достоинства и недостатки, историческая оценкаОсновная философская заслуга Гегеля – создание системы объективного идеализма (по его собственному определению, «абсолютного идеализма»), обоснование с позиций объективного идеализма основных законов и категорий диалектики. По словам Ф. Энгельса, Гегель «впервые весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в движении, изменении и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого изменения и развития».Диалектика в творчестве Гегеля – это теория развития всего сущего и метод познания действительности.

Его взгляды изложены в ряде произведений, важнейшие из которых – «Феноменология духа», «Наука логики», «Философия истории» и др.

Основное понятие философии Гегеля – понятие Абсолютной идеи, под которым он понимает некий мировой разум, являющийся первоначалом и движущей силой всего существующего. Абсолютная идея в скрытом («свернутом») виде содержит в себе все возможные природные, общественные и духовные явления. В ходе своего саморазвития Абсолютная идея проходит ряд ступеней, развиваясь от простого к сложному, от абстрактного к конкретному. Высшая ступень развития – абсолютный дух. На этой ступени Абсолютная идея проявляется в форме самосознания человеческого рода, т.е. общественного сознания. Высшими проявлениями Духа Гегель считал такие, как искусство, религию, философию. Причем философия означает завершение, итог развития Абсолютной идеи: по определению Гегеля, философия – это «духовная квинтэссенция эпохи», «самосознание эпохи».

Исходным элементом Абсолютной идеи является понятие – непосредственный источник каждой вещи, начало любой жизни. Понятия – не отражения вещей, наоборот, вещи вторичны по отношению к понятиям, являются их отражением. Поэтому познать предмет – значит осознать его понятие.

Основной принцип философии Гегеля – принцип тождества мышления и бытия. Весь существующий мир (природа, общество, человеческое сознание) представляет собой проявление Абсолютной идеи. Вещи – это воплощение идей, поэтому вещи и мышление о них совпадают («Все действительное разумно, все разумное рано или поздно становится действительным»). Мышление и бытие подчиняются одним и тем же законам.

Развитие, по Гегелю, подчиняется определенным законам.

Раскрывает причину развития (закон единства и борьбы противоположностей). Все существующее представляет собой единство противоположных моментов. Внутренняя связь и взаимодействие этих противоположностей представляет собой противоречие. В результате взаимодействия противоположностей предмет движется, развивается, и это в итоге приводит к изменению свойств и структуры предмета. Т. обр., развитие представляет собой процесс становления, развития и разрешения противоречий.

Раскрывает механизм развития (закон взаимного перехода качественных и количественных изменений). Все в мире наделено количественными и качественными характеристиками, синтез которых составляет меру. Нарушение меры меняет качество и превращает одну вещь в другую, т.е. происходит качественный скачок. (Гегель иллюстрировал действие этого закона на физических процессах, например, образование льда из воды).

Отвечает на вопрос о направленности развития (закон отрицания отрицания). Согласно этому закону, старое не исчезает бесследно, не уничтожается (т.е. не отрицается), а служит материалом для возникновения нового. Преемственность в развитии осуществляется путем снятия (наследования) положительного содержания старого (Гегель объясняет это на примере развитие растения из зерна).

Значение творчества Гегеля определяется, прежде всего, тем, что он дал научное обоснование диалектики как метода познания действительности, в соответствии с которым мир рассматривается как единое развивающееся целое. Однако диалектика Гегеля носит идеалистический характер, его философская система представляет собой учение об Абсолютной идее.

Таким образом, между методом и системой Гегеля существует противоречие. Диалектический метод не соответствует стремлению философа придать своей системе характер абсолютного знания. Ярким проявлением этого противоречия является, например, то, что природа рассматривается в учении Гегеля только как этап развития абсолютной идеи и не имеет независимого от нее существования. Изменения в природе сводятся лишь к механическому круговороту, и лишь изменения в духовной сфере могут привести к появлению нового.

В центре его интересов – проблема неприкосновенности частной собственности и основанная на ней “свобода” личности. В противовес революционным идеям французских материалистов и просветителей ХVШ в. Гегель выдвигает теологическую идею провиденциализма, согласно которой люди не властны над своими общественно-политическими порядками, в особенности над своим государственным устройством, ибо они создаются внешней божественной силой. Именно государство (причем монархическое), а не народные массы и тем более не социальные революции являются, согласно Гегелю, движущей силой истории. Революции Гегель противопоставляет реформы, осуществляемые сверху по инициативе феодально-монархического государства. Как сторонник реформ Гегель отвергает требование демократической республики и выступает за конституционную монархию, которая была его политическим идеалом.

В своей работе “Философия права” (1821) Гегель идеализирует монархический строй полуфеодальной Пруссии, объявляет прусскую монархию воплощением абсолютной идеи, провозглашая тем самым прусскую действительность как бы высшим проявлением разумности. В предисловии к “Философии права” он выставляет свою знаменитую формулу “Что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно”. Основанием государства у Гегеля “служит власть разума, осуществляющего себя как волю. Таким образом, государство, по Гегелю, “есть действительность нравственной идеи, нравственный дух”, в государстве сознательно соединяются частные и всеобщие интересы, а само оно выступает осуществлением всеобщей воли.

Краткий анализ эволюции политико-правовых взглядов Гегеля позволяет отметить буржуазный, прогрессивный характер гегелевского политического учения при всей его умеренности и компромиссности. Поэтому, очевидно, несостоятельна имевшая хождение оценка политической философии Гегеля как “аристократической реакции”. Подобно другим раннебуржуазным идеологам Гегель идеализировал буржуазный строй как царство справедливости, абсолютизировал буржуазные идеи свободы и права.

Конституционная монархия – политико-правовой идеал Гегеля – не существовала в современной Гегелю Пруссии, это была его программная установка, ориентирующая на исторически-прогрессивные буржуазные преобразования. В гегелевской конституционной монархии акцент сделан на суверенитет, являющийся основным определением гегелевского “политического государства” и трактуемый как господство идеи целого над его составными частями. Своей концепцией суверенитета Гегель отвергает всякое насилие и связанный с ним деспотизм как извращенную форму государства, в которой господствует не конституция, право и закон, а произвол. В его “политическом государстве” все пронизано государственным умонастроением и смыслом, определяемым в конечном счете целями и интересами всеобщего. Политическая философия Гегеля, несмотря на свойственную ей противоречивость, в целом является идеализацией буржуазных социально-экономических и политико-правовых отношений. Приводимые ниже фрагменты из наиболее зрелых работ Гегеля “Философия духа” и “Философия права” дают представление о характере его политических и правовых взглядов и являются документальным подтверждением его политических позиций.

23. Антропологический материализм и сенсуализм Л. Фейербаха как продолжение гегельянского идеализма. Гуманизм и этика любви. Влияние Фейербаха на развитие философской мысли. Антропологический материализм и сенсуализм Л. Фейербаха как продолжение гегельянского идеализма Философское развитие Фейербаха лучше всего описано им самим: «Бог был моей первой мыслью, разум — второй, человек — третьей и последней». От изучения теологии он перешёл к увлечению гегелевской философией, а от неё — к сенсуализму (учение в гносеологии, признающее ощущение единственным источником познания) в теории познания и к антропологической точке зрения в религии. Фейербах убеждён, что чувственность — единый источник истинного знания. Это неизбежно приводит его к отрицанию существования общих понятий и к признанию истинным единичного, конкретного. Повторяя, таким образом, сенсуалистов XVIII века, Фейербах не останавливается над подробным исследованием того, как чувство само может быть источником знания; в то же время Фейербах вместе с Гегелем глубоко убеждён в могуществе разума, в возможности всеобщего и необходимого познания.Другая характерная особенность теории познания Фейербаха заключается в его учении о теизме(религиозно-философское учение, к-рое признает существование личного бога как сверхъестественного существа, обладающего разумом и волей и таинственным образом воздействующего на все материальные и духовные процессы). Для него достоверность бытия определяется не только его доступностью собственному чувству человека, но и его реальностью для другого. Согласно Фейербаху, единственными объективными реальными вещами являются природа и человек. Он призывает перейти от размышлений о потусторонних сущностях, как это делают идеалисты, к изучению природы и человека. Основой философии, ее исходным пунктом должен быть человек, а не абсолютная идея. Поэтому Фейербах сам назвал свою философию «антропологией». Фейербах делает попытку, исходя из антропологического материализма, рассмотреть различные формы общественного сознания и прежде всего религию. Не Бог создал человека, а человек Бога. Божественная сущность, утверждает Фейербах, это не что иное, как человеческая сущность, освобожденная от индивидуальных границ, объективированная, а затем — обожествленная, почитаемая в качестве потусторонней сущности, т.е. Бога Гуманизм и этика любви Этика Фейербаха — это этика Любви, в которой он видит выход из отчужденного состояния человечества. Человек у Фейербаха должен жить полнокровной жизнью, однако в такой жизни еще нет места предметно-практической деятельности. Фейербах — материалист, но жизнь людей в его материалистическом учении проходит в созерцании природы и сердечном общении Я и Ты. Он считает, чтодолг человека - заботиться о счастье людей, с которыми он находится в отношениях, то есть счастье может быть только обоюдным.Таким образом, антропологический материализм Фейербаха оборачивается идеализмом в понимании истории. В своих исторических действиях люди руководствуются идеальными мотивами, которые принимают форму идеологических мотивов. Но никто не будет утверждать, что такие мотивы — это функция нашего мозга или функция нашего биологического тела. Смысл любви, дружбы, самопожертвования можно понять, если исходить из иного тела, а именно тела культуры, тела человеческой цивилизации. Но как раз этим Фейербах интересуется меньше всего. В результате получается так, что там, где Фейербах материалист, история остается вне его поля зрения, а когда он рассматривает историю, он уже не материалист, поскольку уповает на помощь истинной религии. «Этика любви Фейербаха должна вернуть любовь, обращенную на Бога, тому, кому она, по сути, предназначена, – человеку. Отчуждение исчезнет, когда люди будут следовать принципу «человек человеку Бог». Антропологический материализм Фейербаха определил его социально-философские воззрения. Дело в том, что при осмыслении проблем сущности религии, морали, истории немецкий философ исходил из своего понимания сущности человека как абстрактного биологического существа. Он характеризовал человека через единство его чувств, мысли и воли. Причем отличие человека от животных видел в наличии у него особого религиозного чувства, которое человек стремится удовлетворить. Именно поэтому, считал Фейербах, появляются всевозможные религии, в том числе христианство. Влияние Фейербаха на развитие философской мысли Философские взгляды Фейербаха оказали огромное влияние на современников. Под влиянием Фейербаха Маркс и Энгельс отошли от гегельянства, а в последствии включили его взгляды в состав своих философских мыслей. Под влиянием Фейербаха формировалось мировоззрение русских (Белинский, Чернышевский, Добролюбов, Писарев) и украинских (Т.Г.Шевченко, Иван Франко, Леся Украинка) революционных демократов. Значительное положительное влияние оказала философия Фейербаха на мировоззрение ученых, в особенности на величайших биологов второй половины 19 века (Чарльз Дарвин, Йоган Мюллер, Дюбуа Раймонд, Гельмгольц, Илья Мечников, Гексли).