Тайцзицюань и коллективное бессознательное

В настоящее время в системе тайцзицюань выделяется пять основных стилей (типов), это - Ян, Сунь, У, У (Хао), Чэнь, которые существенно различаются характерным набором технических приемов, формами движений конечностей, скоростью перемещения, характером чередования напряженности и мягкости и т.п. [3, 5]. В литературе сравнительный анализ стилей проводится, как правило, с исторических позиций, и затрагивает, в основном, стили Ян и Чэнь как наиболее характерно различающиеся [18], тем более что три других стиля создавались в более позднее время и история их хорошо известна [5 - 7]. Однако вопрос сущностного сходства и различия, базовой основы, что позволяет назвать перечисленные стили "тайцзицюань", остается практически не рассмотренным. По-нашему мнению, не вдаваясь в анализ наполненности и смысла паттернов движения, сравнение стилей тайцзицюань возможно провести в рамках психологии коллективного бессознательного, чему и посвящен настоящий раздел. Общепринято [1, 3, 10], что система тайцзицюань создавалась в XII - XIII веках на основе даосских алхимических представлений о методах психотехнической работы с человеком [19]. В современной психологической литературе существует направление, детально исследовавшее алхимические психотехнические методы и развившее понятийный аппарат для описания подобных методов. Это аналитическая психология К.Г. Юнга, который занимался систематическим исследованием психотехнических методов средневековой алхимии [12, 20, 21]. В результате была развита концепция коллективного бессознательного, архетипов человеческой психики, их проекции во вне и введено базовое понятие процесса индивидуации человека [22]. В наших предыдущих работах [8, 9] показано, что система традиционных метафор тайцзицюань выстроена по принципам процедуры, описываемой в аналитической психологии как процесс индивидуации, а система тайцзицюань при таком рассмотрении есть психотехническая система работы с проекциями целостной психики человека на собственное тело. Действительно, сама традиционная последовательность методов изучения тайцзицюань: "метод рук", "метод тела", "метод сознания" и достижение целостности "методом плавания в воздухе" [8], образует классическую психотехническую последовательность индивидуации европейской алхимии, известную как "аксиома Марии": "первое рождает второе, второе рождает третье, а третье рождает четвертое как целое" [12]. При этом ведущим архетипом процесса индивидуации является "архетип Самости", который проявляется в сознании человека, в том числе в виде символов круга, сферы или фигур, так называемых "мандал", апроксимирующих сферу или круг [12]. Для целей настоящей работы существенно, что символика проявления архетипа самости в сознании человека исторически развивается. В частности, если в средние века, когда создавался тайцзицюань, основными осознаваемыми геометрическими символами самости были круг и сфера, то в современном мире символика архетипа самости наряду со сферичностью имеет аспекты и спиралевидных фигур, что, по-видимому, отражает историческую динамику коллективного бессознательного [12, 23]. Кроме того, в современной европейской технологической культуре архетип Самости проявляется, например, через голографическую (холисткую) метафору, откуда берут свои происхождение такие термины, как холисткий подход, целостность, экологичность и т.п. [24]. С этой точки зрения стили тайцзицюань, расположенные в последовательности Ян, У, У (Хао), Сунь, Чэнь, образуют характерный пример исторической динамики осознавания архетипа самости из символики коллективного бессознательного китайской культуры. Действительно, практически все движения стиля Ян описываются как движения по поверхности воображаемой сферы [4, 5, 7], где присутствует две сферы: одна внешняя для описания движения конечностей, и вторая внутренняя, расположенная в брюшной полости и символизирующая целостность. По нашим наблюдениям, "состояния движения" внутренней сферы, её повороты, сжатия или растяжения, изоморфны форме движения конечностей на внешней сфере и наоборот (см. раздел настоящей работы о семантики движений). Таким образом, можно сказать, что в стиле Ян форма движений является проекцией вне тела сферического символа архетипа самости. Это коррелирует с представлением, что данный стиль является прямым потомком древнего тайцзицюань, возникшего в XII - XIII веках [18]. Стили У, У (Хао), Сунь создавались в XIX, начале XX веков [3] и для них характерны, вообще говоря, движения смешенного сферически-спирального типа, что соответствует, по-видимому, начальным проявлениям спиральности в символике архетипа самости китайской культуры в это время. Стиль Чэнь является стилем с ярко выраженными спиралевидными движениями и практически полным отсутствием их сферичности. В современном базовом описании техник стиля Чэнь даже создана специальная терминология по описанию наматывающих спиралевидных движений при практически полном отсутствии сферичности [25]. Однако в стиле Чэнь сохраняется как представление о внутренней сфере в животе, так и подчеркиванется принципиальная важность работы с ней [25]. В настоящее время стиль Чэнь является, вероятно, самым популярным стилем тайцзицюань среди молодежи Китая и активно распространяется по всему миру [18, 25]. По-нашему мнению, это связано не только со специфичностью целеполагания техники стиля Чэнь, носящей ярко выраженный прикладной характер, но в основном с тем, что спиралевидность движений конечностей коррелирует с современной спиральной символикой архетипа самости, активизируя в занимающихся процесс индивидуации. Фактически данную позицию подтверждают исторические исследования [18], где убедительно показано, что, несмотря на претензии на древность стиля Чэнь [25], он оформился как стиль тайцзицюань не ранее 40 - х годов нашего века, т. е. когда символика архетипа самости приобрела спиралевидность [12, 23]. Существующая корреляция между исторической динамикой осознаваемых символов архетипа самости и историческим развитием стилей тайцзицюань показывает, по-нашему мнению, что важнейшим необходимым признаком тайцзицюань является наличие в этой системе телесно ориентированных психотехник, активизирующих в человеке процесс индивидуации или сущностной трансформации. Этот вывод подтверждают и результаты наших прямых исследований по влиянию системы тайцзицюань на психофизическую структуру человека [8]. вернуться к оглавлению