8. Гуманизм и натурфилософия эпохи Возрождения.

Гуманизм — центральное для эпохи Возрождения культурное явление. Это свободомыслие и светский индивидуализм. Он зарождался на кафедрах университетов.

В основе гуманизма находится этика, которая, прежде всего, дает определенное истопкование природы человека. В соответствии с идеями Эпикура философия Возрождения основное внимание обращает на гармонию души и тела, на равнозначность духовного и телесного бытия. Способности, задатки человека рассматриваются не только как Богом данные, но и как результат собственных усилий. С этим связано и понимание достоинства человека, его сущности как творчески деятельной личности, которая посредством своей активности и деятельности реализует свою свободу, индивидуальность.

Философия Возрождения связывала свободу человека, смысл его жизни с его собственной внутренней активностью, творческой деятельностью, которая выступала как главный фактор самореализации личности, индивидуализации, — главные акценты приходились на творческую деятельность личности, ее свободу, индивидуальность (главные стороны бытия личности).

Эразм Роттердамский. В целом его философские воззрения были просвещенческими. Он, полагал, что все люди равны между собой от рождения и перед богом, становятся либо нравственными, благочестивыми, либо безнравственными не в силу сословных причин, а благодаря своему просвещению, т.е. уровню образования и воспитания. Этому процессу он уделял много внимания, а роль философии и религии усматривал в том, какое они имеют значение в формировании нравственности человека.

С учетом этого он рассматривал человека, как образ и подобие бога. Особый упор он делал на самопознание (ссылки на Сократа). Это позволяло понять, что в человеке есть греховное, а что божественное. Существует З составляющих человека: дух, душа, тело.

Дух — высшее, божественное в человеке, цвет истины, добра, красоты, благости. Противоположность его — тело, которому присущи страсти, плотские влечения, желания, которые толкают человека на безнравственные noci упки. Душа — звено, связывающее тело и дух. В зависимости от того, направлена ли душа к духу или к телу, человек либо нравственен, либо безнравственен. Душа поэтому занимает особое место в человеке.

Наибольшую роль в философии эпохи Возрождения сыграли натурфилософские концепции (Бруно, Кордано, Парацельс), свидетельствовавшие о крушении схоластических методов осмысления природы. Наиболее важными результатами этого естественно научного направления в философии были: методы экспериментально-математического исследования природы; детерминисткое истолкование действительности, противоположное теологическому истолкованию; формулировка научных, свободных от элементов антропоморфизма (наделение субъектов, с которыми человек соприкасается в своей жизни, человеческими качествами) законов природы (Галилей в механике). Определяющими чертами натурфилософского направления в философии были: метафизическое понимание последних (неделимых) элементов природы как абсолютно бескачественных, неживых; отсутствие исторического взгляда на природу и в связи с этим деистическая непоследовательность (деизм предполагает наличие бога, как безличной причины бытия, не участвующей в дальнейшем развитии мира), сохраняющая обособленное положение бога в бесконечном мире.

Мишель Монтень. Хотя и являлся натурфилософом, уделял большое внимание проблеме человека: человек понимался как часть сотворенной богом природы. Это значит, что человек не занимает привилегированное положение в мире. Он является одним из многих в ряду земных существ. Он равен другим существам. В понимании свободы Монтень сближается с точкой зрения античных стоиков: свобода человека есть познанная необходимость и деятельность человека в соответствии с этой необходимостью.

9. Проблемы научного познания в философии нового времени. Дилемма эмпиризма и рационализма.

XVII век открывает новый этап в развитии философии, именуемый философией Нового времени. Исторической особенностью данного периода было упрочение и становление новых общественных отношений, что порождает изменения не только в экономике и политике, но и в сознании людей. Человек становится, с одной стороны, более свободным от влияния религиозного мировоззрения, а с другой – менее духовным. Он устремлен не к потустороннему блаженству, не к истине, как таковой, а к пользе, увеличению комфортности земной жизни. Господствующим фактором сознания в эту эпоху становится наука в ее классическом варианте. Если в Средние века философия выступала в союзе с богословием, в эпоху Возрождения – с искусством, то в Новое время она главным образом опирается на науку. На первый план в философии выходит гносеологическая проблематика. В ее рамках формируются два важнейшие направления, в противоборстве которых проходят 17 – 18 века в философии Нового времени: эмпиризм (опора на опыт, чувства) и рационализм (опора на разум, абстрактное мышление). Этот период можно обозначить как эпоху познания окружающего мира и эпоху борьбы методов.

Представители эмпиризма (от греч. опыт) утверждали, что все знания возникают из опыта и наблюдений. Наиболее яркими представителями этого направления были Ф. Бэкон (1561 – 1626), Т. Гоббс (1588 – 1679) и Д. Локк (1632 – 1704).

Родоначальник английского эмпиризма Ф. Бэкон в своем главном труде «Новый органон» назвал свой метод индуктивным. Веря в универсальность метода, ученый предлагал положить в основу исследований наблюдение и эксперимент. Он резко критиковал предложенный еще Аристотелем метод установления истины из априорных предположений и предлагал производить множество опытов, которые способствуют ускорению развития знания и строгости научного открытия. Основная цель, которую преследовал Бэкон в построении своей научной методологии – увеличение власти человека над природой. К этому вопросу он неоднократно возвращался на протяжении всей своей жизни.

Уже в молодости Бэкон вынашивает грандиозный план «Великого Восстановления наук», к реализации которого стремился всю жизнь. Первую часть этого труда составляет совершенно новая, отличная от традиционной для того времени аристотелевской, классификация наук. Она было предложена еще в труде Бэкона «О преуспевании знания», но полное развитие получила в главном труде философа «Новый органон» который в самом названии указывает на противопоставление авторской позиции догматизированному Аристотелю, почитавшемуся тогда в Европе за непогрешимый авторитет. Ученому принадлежит заслуга придания философского статуса опытно-экспериментальному естествознанию. Широко известно высказывание Бэкона: «Знание – сила», в котором отразилась практическая направленность новой науки.

Хотя в центре внимания философии Ф.Бэкона стоят проблемы теории познания, однако, он утверждает, что достигнуть истинного объективного знания человеку не так-то просто – он подвержен заблуждениям. Эти заблуждения Бэкон называет «призраками» или «идолами» человеческого рода. Как считает философ, существует 4 вида таких «идолов» (идолы пещеры, идолы театра, идолы площади, идолы рода). Идолы пещеры связаны с индивидуальными особенностями людей – их склонностями, воспитанием, психическим складом и т.п. (каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, что делает процесс познания очень субъективным). Идолы театра - вера в авторитеты, мешающая самостоятельно без аксиом и предубеждений опираться на свой собственный опыт, в отличие от призраков пещеры они очень трудноискоренимы. Нелегко победить и идолов площади (их существование связано с самим общением людей – использованием языка, неточностями и искаженностью смыслов слов при понимании друг друга; кроме того, вместе с языком мы бессознательно принимаем все предрассудки, предубеждения предшествующих поколений, от которых, являясь носителями самого языка, очень трудно избавится). Наиболее же опасны идолы рода, поскольку они коренятся в самой человеческой сущности. Например, стремление человека истолковывать природу по аналогии с самим собой (антропоморфизм) – величайшее из заблуждений человеческого рода, которое заводит процесс познания «в тупик». Таким образом, проблема заблуждений человеческих чувств (и разума), поставленная в философии Нового времени Ф.Бэконом, на первый план в философии выводит не только гносеологическую, но и критическую функцию философии, позволяющую человеческому роду бороться с собственными предрассудками в целях объективного познания действительности.

В непосредственной связи с учением Ф. Бэкона можно рассматривать учение Т. Гоббса. Необходимо указать на крайне механистический характер его системы, отличающий ее от учения Бэкона. Мышление Гоббса совершенно равнодушно к специфическим особенностям вещей, он простирает на все области законы, имеющие силу лишь в ограниченной сфере бытия – механике. В какой-то степени, это определяется характером науки того времени, с точки зрения, которой, материя, как субстанция, обладает одним атрибутом – величиной или протяженностью. Качественное своеобразие не дано в вещах, оно создается посредством механического движения. Единственной реальностью познания Т.Гоббс (аналогично Ф.Бэкону) признает субъективный опыт индивида. Он так определяет основной принцип сенсуализма (основа познания только чувства, ощущения): «нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично, в органах ощущения».

Основоположника английского Просвещения Д.Локка (1632 – 1704) также относят к представителям эмпиризма. В центре философской системы Д. Локка стоит теория познания. Свои идеи Локк изложил в главном труде «Опыт о человеческом разуме», над которым работал более двадцати лет. В основе знания, по Локку, лежат простые идеи. С помощью анализа, синтеза, абстрагирования человек преобразует простые идеи в сложные, а так же идеи более общего порядка. Критерием истины в познании выступает ее адекватность действительности.

Логически следуя собственной методологии, Локк распространяет её и на частную жизнь личности. Можно утверждать что этика, а также политическая программа английского просвещения была разработана в основных чертах Локком. Понятия добра и зла он выводил из ощущений удовольствия или страдания (в физическом и духовном смыслах). Поскольку люди, считал Локк, соотносят эти понятия с требованиями повседневной жизни, то и правила, регулирующие их отношения, должны отличаться удобствам, целесообразностью и полезностью. Позже эту этику стали называть утилитарной, и именно она способствовала закреплению в характере англичан таких черт как предприимчивость, изобретательность, практицизм. Выступая в защиту индивидуальных прав и свобод, английское просвещение безусловно признавало право каждого человека преследовать свой частный интерес. Большое влияние в этом вопросе на идеи Локка оказало учение Гоббса об эгоистической природе человека, которое послужило основой этики себялюбия, или разумного эгоизма.

Поначалу апология эгоизма не вселяла в англичан уверенности в том, что стремление к личному преуспеванию приведет общество к стабильности. Просвещение столкнулось со сложной этической проблемой: как погасить разрушительную инерцию эгоизма? Как обеспечить порядок в индивидуалистическом обществе? Английские просветители сделали многое, чтобы решить эту проблему не только теоретически, но и практически. Благодаря их усилиями была создана рациональная модель отношений между людьми в практической жизни, соответствующая роли и значению гражданского общества. Одним из важнейших достоинств человека признавалась его способность к сотрудничеству с другими людьми. Философы во многом преуспели в стремлении привить широким слоям населения Англии свои ценности и идеалы. Значение этого в полной мере проявилось в ходе социально-политических бурь, пронесшихся над Европой в конце ХVIII вв. Англия оказалась островком стабильности, этика политического компромисса стала более надежным средством умиротворения общества, чем дисциплина, поддерживаемая силой. В этом и заключается одно из основных достижений этической концепции Локка.

К представителям рационализма можно отнести Р. Декарта (1596-1650), Б. Спинозу (1632-1677), Г. Лейбница (1646-1716).

В лице рационалистов человеческое мышление утверждает себя как суверенное и истинное бытие, выражением чего было знаменитое положение Декарта: «Я мыслю, следовательно, я существую». Антитрадиционализм – альфа и омега философии Декарта. Когда мы говорим о научной революции XVIIвека, то именно Декарт являет собой тот тип реформатора, усилиями которого и была создана наука Нового времени. Принцип новой философии с его предельной четкостью выразил сам Декарт: никогда не принимать за истинное ничего, что не познал бы таковым с очевидностью, включать в свои суждения только то, что представляется уму столь ясно и столь отчетливо, что не даст никакого повода для сомнения.

Истинное знание по Декарту мы должны получить для того, чтобы руководствоваться им в практической жизни, в своем жизнестроительстве. То, что прежде происходило стихийно, ныне может стать предметом сознательной и целенаправленной воли, руководствующейся принципами разума. Человек стремится контролировать историю во всех ее формах, начиная от строительства городов, государственных учреждений, правовых норм и заканчивая наукой.

Философское творчество никогда не начинается «на пустом месте». Декартова связь с предшествующей философией обнаруживается постоянно. Например, для того, чтобы суждение «мыслю, следовательно, существую» приобрело значение исходного положения философии, необходимы, по крайней мере, два допущения. Во-первых, восходящее к античности (прежде всего к платонизму) убеждение в онтологическом превосходстве умопостигаемого мира над чувственным, ибо сомнению у Декарта подвергается, прежде всего, мир чувственный, включая небо, землю и даже наше собственное тело. Во-вторых, чуждое в такой мере античности и рожденное христианством сознание высокой ценности «внутреннего человека», человеческой личности, отлившееся позднее в категорию «Я». В основу философии нового времени, таким образом, Декарт положил не просто принцип мышления как объективного процесса, каким был античный Логос, а именно субъективно переживаемый и сознаваемый процесс мышления, такой, от которого невозможно отделить мыслящего.

Значимо для развития науки и философии понимание Декартом метода. Последний должен превратить познание в организованную деятельность, освободив его от случайности, от таких субъективных факторов, как наблюдательность или острый ум, с одной стороны, удача и счастливое стечение обстоятельств, с другой. Опытно-индуктивной методологии Ф.Бэкона здесь противопоставляется рационалистическая методология. Если Бэкон полагал, что познание истины предполагает последовательное движение мыли от единичного к общему, то Р.Декарт, напротив, начинал с наиболее общих положений и от них продвигался к более частным выводам конкретных наук. Он считал, что правильно рассуждающий ум обладает огромной предвосхищающей, предсказательной силой. Основные принципы его рационалистического метода следующие:

истинным может быть признано только то, что познается предельно ясно и очевидно (принцип интеллектуальной интуиции);

· мысленно необходимо делить исследуемый вопрос на максимально простые элементы, чтобы выстроить иерархию между ними (т.е. установить взаимодействие частей объекта);

· требуется последовательное движение мысли при осуществлении вывода научных положений из первичных самоочевидных принципов.

Образно говоря, метод Декарта превращает научное познание из кустарного промысла в промышленность, из спорадического и случайного обнаружения истин – в систематическое и планомерное их производство. Метод позволяет науке ориентироваться не на отдельные открытия, а мыслить и развиваться системно.

Если Декарт-теолог и Декарт-философ находятся в состоянии борьбы между собой, то Б. Спиноза уже не знает такой раздвоенности, такого противоречия. Бог, или субстанция, у Спинозы, существует прежде вещей не по времени, а лишь по природе. Основной принцип Спинозы – единство материального и духовного. Философ научно истолковывал соотношение этих двух сторон человеческой жизни. Когда тело инертно, отмечал он, то и дух не расположен к мышлению, когда тело находится во сне, то одновременно с ним и дух пребывает в бездеятельности. Мыслит не душа, как нечто изолированное от тела, мыслит само тело.

Философские воззрения Спинозы складывались под влиянием Декарта и механико-математической методологии. В конечном счете, он стремился к созданию целостной картины природы, опираясь на тезис о тождестве бога и природы (пантеизм). Изучая наследие этого, безусловно, незаурядного мыслителя, нельзя не утверждать, что оно было монистично и строго логично. Это дало повод последующим исследователям для критики учения, как с религиозных, так и с атеистических позиций[28].

Философская система Готфрида Лейбница явилась итогом переработки идей Демокрита, Платона, Декарта, Спинозы и др. Ему удалось преодолеть механический характер философских представлений своего времени. Ученый стремился синтезировать все рациональное в предшествующей философии с новейшим научным знанием на основе собственной методологии, составляющими которой были, прежде всего, универсальность и строгость рассуждений. В дальнейшем подобный подход оказал значительное влияние на немецкую классическую философию.

В своем рационалистическом учении Лейбниц различал мир умопостигаемый, мир истинно сущего (метафизическая реальность) и мир чувственный, или только являющийся (феноменальный), физический мир. Реальный мир (истинно сущее) состоит, по Лейбницу, из бесчисленных психических деятельных субстанций – монад. Монады у него – неделимые первоэлементы бытия, самостоятельные субстанции. Ни одна из монад не может влиять на другие; тем не мене они находятся между собой в отношении предустановленной гармонии. Гармония между монадами установлена Богом изначально, когда тот избирал для существования данный, из всех возможных миров. В силу гармонии развитие каждой монады находится в полном соответствии с развитием других монад и всего мира в целом. Это соответствие основано на заложенной Богом способности монад представлять, воспринимать или выражать и отражать все другие монады и весь мир. Монада – «зеркало Вселенной». Жизнедеятельность монад состоит в том, что они способны воспринимать и стремиться к новым восприятиям. Способность восприятия Лейбниц называет апперцепцией, и она внутренне присуща каждой монаде (осуществляется в течение ее жизни как изначально заложенная индивидуальная программа). Бог замыслил эту программу еще до сотворения монад и, таким образом, все их действия предопределены.

Лейбницево понятие о монадах на первый взгляд кажется слишком умозрительным. Между тем, в философии следует придерживаться правила не отвергать с порога идею, сколь не была бы она на взгляд современника «безумна». Так, в 1996 г. в космосе астрофизиками была открыта «материально-нематериальная» частица – квантон. Это открытие дало повод ряду ученых провести определение параллели между квантоном и монадами Лейбница.

В новоевропейском рационализме научное познание уподоблялось конструированию гигантского механизма, состоящего из простейших элементов – предельно ясных, простых, четких идей, которые интеллектуальная интуиция усматривает в человеческом разуме. Инструментом такого конструирования служит именно рационалистический метод.

Подводя итог рассмотрению противостояния идей эмпиризма и рационализма в философии Нового времени (прежде всего, в 17 столетии), следует сказать, что это противостояние обусловлено необходимостью создания методологии опытного исследования природы, а так же необходимостью систематизации разрозненных и беспорядочно накопленных знаний.

10. Немецкая Классическая философия.

Немецкая философия второй половины XVIII — первой половины XIX вв., вошедшая в историю мировой философии под названием классической, начинается с Иммануила Канта (1724 — 1804). Его философское творчество традиционно делят на два приода: докритический и критический.

В наиболее значимой работе докритического периода “Всеобщая естественная история и теория неба” (1775) Кант сформулировал мысль, которая позднее в западноевропейской науке оформилась в некую “коллективную” теорию — гипотезу Канта-Лапласа. Это была мысль о естественном происхождении Вселенной под действием динамических сил из первоначальной газовой туманности. В этой же теории он развил идею о целостности устройства мироздания, наличии в нем законов взаимосвязи небесных тел, в совокупности своей образующих единую систему. Такое предположение позволило Канту сделать научное предсказание о наличии в Солнечной системе еще неоткрытых планет. В век господства механицизма Кант одним из первых среди философов попытался построить картину подвижного, динамичного, эволюционного мира.

Докритический период явился как бы подготовительным этапом к критическому периоду — уже в то время Кантом вынашивались бессмертные идеи, вошедшие впоследствии в классику мировой философии и составившие, по оценке самого Канта, “коперникианский переворот” в философии. Основные идеи критического периода, помимо “Критики чистого разума” (1781) изложены в таких трудах, как “Критика практического разума” (1786), “Основы метафизики нравственности” (1785), “Критика способности суждения” (1790) и ряде других.

Кант показал, что если человек с его разумом начинает рассуждать о всеобщем, выходящем за пределы его конечного опыта, то он с неизбежностью впадает в противоречия.

Антиномичность разума означает, что противоречащие друг другу утверждения могут быть с равным успехом либо оба доказуемы, либо оба недоказуемы. Всеобщие утверждения о мире в целом, о Боге, о свободе Кант сформулировал в антиномичной форме тезисов и антитезисов в своей работе “Критика чистого разума” [4. C. 405 — 420].

Формулируя и решая эти антиномии разума, Кант выявил особую категорию всеобщих понятий. Чистый, или теоретический, разум вырабатывает такие понятия, как “Бог”, “мир как целое”, “свобода” и др.

Антиномии разума решаются Кантом путем различения мира явлений и мира вещей в себе. Кант предлагает метод двойственного рассмотрения, который он назвал экспериментальным методом в философии. Каждый предмет нужно рассматривать двойственно — как элемент мира причинно-следственных связей, или мира явлений, как элемент мира свободы, или мира вещей в себе.

Согласно Канту, вещь в себе, или абсолют, спонтанная сила, действующая в человеке, не может быть прямым объектом познания, поскольку человеческое познание не связано с задачей познания абсолюта. Человек познает не вещи в себе, а явления. Именно это утверждение Канта послужило поводом для обвинения его в агностицизме, т. е. в отрицании познаваемости мира.

Кант в “Критике чистого разума” сформулировал свой знаменитый вопрос “Что я могу знать?” и взял на себя труд обоснования средствами разума самих условий и возможностей человеческого познания.

В своей теории познания он разрешает проблему: как, исходя из субъективности, из человеческого сознания, можно прийти к объективному знанию. Кант делает предположение о том, что существует какая-то соразмерность между сознанием и миром. Он связывает размерность космических процессов с бытием человека.

Прежде, чем познавать что-то, нужно выявить условия познания. В качестве условий познания у Канта выступают априорные формы познания, т. е. не зависящие ни от какого опыта, доопытные, или, точнее, сверхопытные формы, дающие возможность понять мир. Понятность мира обеспечивается соответствием мыслительных структур, которыми располагает субъект, связям мира.

Знание представляет собой синтез чувственности и рассудка. Кант определяет чувственность как способность души созерцать предметы, способность же мыслить предмет чувственного созерцания есть рассудок. “Эти две способности, — пишет Кант, — не могут выполнять функции друг друга. Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из соединения их может возникнуть знание” [4. C. 155].

Знание никогда не носит хаотический характер, человеческий опыт структурируется на основе априорных форм чувственности и априорных форм рассудка. Всеобщими и необходимыми формами чувственности у Канта выступают пространство и время, служащие формой организации и систематизации бесчисленных чувственных впечатлений. Без этих форм чувственного восприятия мира человек не смог бы ориентироваться в нем.

Априорными формами рассудка выступают наиболее общие понятия — категории (единства, множества, цельности, реальности, причинности др.), которые представляют собой всеобщую и необходимую форму мыслимости каких бы-то ни было предметов, их свойств и отношений. Таким образом, человек, познавая мир, конструирует его, строит порядок из хаоса своих чувственных впечатлений, подводит их под общие понятия, создает свою картину мира. Кант впервые в истории философии выявил специфику науки и научного знания как конструктивного и творческого создания человеческого разума.

Следует иметь в виду, что Кант трактовал восприятие природы на основе теоретического разума. Поэтому его теория познания делится на три части: чувства, рассудок, разум.

Учение Канта о границах познания было направлено не против науки, а против слепой веры в ее безграничные возможности, в способность решить любую проблему научными методами. “Поэтому, — пишет Кант, — мне пришлось ограничить знания, чтобы освободить место вере” [4. C. 95]. Критическая философия требовала осознания ограниченности человеческого знания, которое ограничено научно достоверным знанием, чтобы освободить место для чисто моральной ориентации в мире. Не наука и не религиозная вера, а “моральный закон внутри нас” служат у Канта основанием нравственности.

“Критика практического разума” отвечала на второй фундаментальный вопрос Канта: “Что я должен делать?” Кант вводит различия между теоретическим и практическим разумом. Это различие заключается в следующем. Если чистый, или теоретический разум “определяет” предмет мысли, то практический разум призван “осуществлять”, т. е. производить нравственный предмет и его понятие (нужно иметь в виду, что у Канта термин “практический” имеет особый смысл и означает не какую-то производящую деятельность, а просто поступок). Сфера деятельности практического разума — сфера морали.

Как философ Кант осознавал, что мораль нельзя вывести из опыта, эмпирии. История человечества демонстрирует великое многообразие норм поведения, часто несовместимых друг с другом: поступки, рассматриваемые как норма в одном обществе, в другом подвергаются санкциям. Поэтому Кант пошел по другому пути: он философскими средствами обосновывает абсолютный характер морали.

Моральное действие, как показал Кант, не относится к миру явлений. Кант выявил вневременный, т. е. независимый от знания, от развития общества, характер морали. Мораль, по Канту, — самая бытийственная основа человеческого существования, то, что делает человека человеком. В сфере нравственности действует вещь в себе, или свободная причинность. Нравственность, по Канту, ниоткуда не выводима, ничем не обосновывается, а наоборот, является единственным оправданием разумного устройства мира. Мир устроен разумно, так как существует нравственная очевидность. Такой нравственной очевидностью, не разложимой далее, обладает, например, совесть. Она действует в человеке, побуждая к определенным поступкам, хоты нельзя ответить на вопрос, почему совершается тот или иной поступок, поскольку поступок совершается не по той или иной причине, а по совести. То же самое можно сказать и о долге. Человек поступает согласно чувству долга не потому, что его что-то принуждает, а потому, что в нем действует какая-то самопринуждающая сила.

В отличие от теоретического разума, который имеет дело с тем, что есть, практический разум имеет дело с тем, что должно быть. Мораль, по Канту, носит характер императивности. Понятие императивности означает всеобщность и обязательность требований морали: “категорический императив, — пишет он, — есть идея воли каждого существа, как воли, устанавливающей всеобщие законы” [5. C. 273].

Кант хочет найти высший принцип моральности, т. е. принцип выявления самого морального содержания и дает формулировку того, как должно поступать человеку, стремящемуся приобщиться к подлинно нравственному. “Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом” [5. C. 260].

Кант различал социально одобряемые нормы поведения и нормы нравственности. Социально одобряемые нормы поведения носят исторический характер, но далеко не всегда являются реализацией требований нравственности. Учение Канта как раз было направлено на выявление в ней исторических и вневременных характеристик морали и было адресовано всему человечеству.

Философия Иоганна Фихте

Яндекс.Директ Магазин Горящих Путевок

Иоганн Готлиб Фихте (1762 — 1814) воспринял этическую философию Канта, ставившую оценку человеческой деятельности в зависимость от согласованности ее с априорным долгом. Поэтому для него философия выступает прежде всего как практическая философия, в которой “прямо определялись цели и задачи практического действия людей в мире, в обществе” [6. C. 132]. Однако Фихте указывал на слабость кантовской философии, которая, по его мнению, была недостаточно обоснована именно в момент соединения теоретической и практической частей философии. Эта задача ставится философом во главу угла собственной деятельности. Основной труд Фихте “Назначение человека” (1800).

В качестве основополагающего принципа, позволяющего осуществить объединение теории и практики философского подхода к миру, Фихте выделяет принцип свободы. Причем в теоретической части он делает вывод о том, что “с человеческой свободой несовместимо признание объективного существования вещей окружающего мира, и поэтому революционное преобразование социальных отношений должно быть дополнено философским учением, выявляющим обусловленность этого существования человеческим сознанием” [6. C. 133 — 134]. Это философское учение он обозначал как “наукоучение”, выступающее как целостное обоснование практической философии.

В результате в его философии происходит отказ от возможности истолкования кантовского понятия “вещи в себе” как объективной реальности и делается вывод о том, что “вещь есть то, что полагается в Я”, т. е. дается ее субъективно-идеалистическая интерпретация.

Фихте проводит четкий водораздел между материализмом и идеализмом по принципу решения ими проблемы отношения бытия и мышления. В этом смысле догматизм (материализм) исходит из первичности бытия по отношению к мышлению, и критицизм (идеализм) — из производности бытия от мышления. На основе этого, по мнению философа, материализм определяет пассивную позицию человека в мире, а критицизм, напротив, присущ активным, деятельным натурам.

Огромной заслугой Фихте является развитие им учения о диалектическом способе мышления, которое он называет антитетическим. Последнее представляет собой “такой процесс созидания и познавания, которому присущ триадический ритм полагания, отрицания и синтезирования” [6. C. 146].

Философия Фридриха Шеллинга

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775 — 1854) оказался своеобразным связующим звеном между философией Канта, идеями Фихте и становлением гегелевской системы. Известно, что он оказал огромное влияние на становление Гегеля как философа, с которым долгие годы сохранял дружественные отношения.

В центре его философских размышлений оказывается задача построить единую систему знания посредством рассмотрения специфики познания истины в частных областях. Все это реализуется в его “натурфилософии”, которая выступает в качестве, может быть, самой первой в истории философии попытки систематического обобщения открытий науки под углом зрения единого философского принципа.

В основе данной системы лежит представление “об идеальной сущности природы”, основывающееся на идеалистической догме о духовном, имматериальном характере проявляющейся в природе активности” [6. C. 169]. Огромным достижением немецкого философа стало построение им натурфилософской системы, которая пронизана диалектикой в качестве своеобразного связующего звена при объяснении единства мира. В результате ему удалось уловить основополагающее диалектическое представление о том, что “сущность всякой действительности характеризуется единством противоположных деятельных сил. Это диалектическое единство Шеллинг назвал “полярностью” [6. C. 170]. В результате ему удалось дать диалектическое объяснение таким сложным процессам, как “жизнь”, “организм” и т. д.

Главное сочинение Шеллинга — “Система трансцендентального идеализма” (1800). Шеллинг в рамках своей классической традиции разделяет практическую и теоретическую части философии. Теоретическая философия трактуется как обоснование “высших принципов знания”. При этом история философии выступает как противоборство субъективного и объективного, что позволяет ему выделить соответствующие исторические этапы или философские эпохи. Суть первого этапа — от первоначального ощущения до творческого созерцания; второго — от созидающего созерцания до рефлексии; третьего — от рефлексии до абсолютного акта воли [6. C. 176]. Практическая философия исследует проблему человеческой свободы. Свобода реализуется через создание правового государства, и это выступает общим принципом развития человечества. При этом специфика развития истории заключается в том, что в ней действуют живые люди, поэтому особое значение тут приобретает сочетание свободы и необходимости. Необходимость становится свободой, считает Шеллинг, когда она начинает познаваться. Решая вопрос о необходимом характере исторических законов, Шеллинг приходит к мысли о царстве “слепой необходимости” в истории.

Философия Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831), исходя из принципа развития, дает впечатляющую модель бытия во всех его проявлениях, уровнях и стадиях развития. Именно он конструирует диалектику как систему основных взаимосвязей и категорий применительно к развитию абсолютной идеи. При этом Гегель прекрасно осознает тот факт, что описание развития абсолютной идеи не является самоцелью философского исследования.

Рассматривая соотношение идеи и реальности, Гегель ставит проблему самой сути перехода от идеального (логического) к реальному, от абсолютной идеи к природе. Абсолютная идея должна “вырваться” из абсолютности, т. е. “сама выйти из себя и ступить в другие сферы” [2. C.118]. Природа оказывается лишь одной из этих сфер и, соответственно, этапом внутреннего развития идеи, ее инобытием или ее иным воплощением.

Таким образом, природа принципиально объясняется из идеи, которая изначально лежит в ее основе. Безусловно, эта мысль глубоко идеалистична, но это не отнимает у нее смыслового значения при решении, в том числе (а может быть, и в первую очередь) проблем исследования реального бытия. Философский анализ проблем с позиции диалектики является одной из наиболее эффективных форм размышления над миром, которая позволяет рассматривать последний как особую целостную систему, развивающуюся по универсальным законам.

По Гегелю, диалектика — особая модель философского подхода к миру. Под диалектикой в данном случае понимается теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей, т. е. становление и разрешение противоречий. Гегель писал: “Противоречие есть корень всякого движения и жизненности: лишь поскольку нечто имеет в самом себе противоречие, оно движется, обладает импульсом и деятельностью” [3. C.520].

Любой предмет, явление, представляет собой некоторое качество, единство его сторон, которые в результате количественного накопления противоречивых тенденций и свойств внутри этого качества приходят в противоречие, и развитие предмета осуществляется через отрицание данного качества, но с сохранением некоторых свойств в образовавшемся новом качестве. Найденные Гегелем зависимости, будучи сторонами процесса развития, характеризуют его с разных сторон.

Категории диалектики, выражающие эти зависимости, образуют своеобразный понятийный каркас, позволяющий нам диалектически смотреть на мир, описывая его с их помощью, не допуская абсолютизации каких-то процессов или явлений мира, рассматривать последний как развивающийся объект. В результате Гегелю удается создать грандиозную философскую систему всей духовной культуры человечества, рассмотрев отдельные ее этапы как процесс становления духа. Это своеобразная лестница, по ступеням которой шло человечество и по которой может идти каждый человек, приобщаясь к общемировой культуре и проходя при этом все стадии развития мирового духа. На вершине этой лестницы достигается абсолютное тождество мышления и бытия, после чего начинается чистое мышление, т. е. сфера логики.

Огромна заслуга Гегеля в развитии социальной философии. Он разработал учение о гражданском обществе, о правах человека, о частной собственности. В своих трудах “Феноменология духа” (1807), “Основы философии права” (1821) он показал диалектику человека и общества, универсальное значение труда. Большое внимание уделял выяснению механизма товарного фетишизма, природе стоимости, цены и денег.

Философия Людвига Фейербаха

Несмотря на то, что классическая немецкая философия получила свое наиболее полное выражение в идеалистических философских системах, именно в ее недрах и на ее фундаменте возникла одна из мощнейших материалистических концепций Людвига Фейербаха (1804 — 1872).

Фейербах строит свою философию на базе противопоставления философии и религии как форм мировоззрения, которые несовместимы и противостоят друг другу. В связи с этим он пытается в материалистическом духе переосмыслить сущность христианства как одной из форм религии. В результате христианский Бог трактуется им не как особого рода существо или божественная сущность, а как образ, отражающий в сознании людей их собственную, человеческую сущность. Он пишет, что “божественная сущность — не что иное, как человеческая сущность, очищенная, освобожденная от индивидуальных границ, т. е. от действительного, телесного человека, объективированная, т. е. рассматриваемая и почитаемая, в качестве посторонней, отдельной сущности” [7. C. 60].

Источник религии, отмечает Фейербах, лежит в страхе и бессилии человека перед природой, что и порождает в его сознании фантастические религиозные образы. В результате Бог как творение человеческого духа превращается в сознании людей в творца, от которого зависит человек. Все это придает религии античеловеческий характер, так как она “парализует стремление человека к лучшей жизни в реальном мире и к преобразованию этого мира, подменяет его покорным и терпеливым ожиданием грядущего сверхъестественного воздаяния” [9. C. 717].

Отстаивая последний тезис, Фейербах занимает явно атеистические позиции, хотя сам это отрицает, выдвигая религиозную интерпретацию собственной концепции, которая реализовалась в известном лозунге, что не нужен какой-то сверхъестественный Бог, а именно: “человек человеку Бог”. В результате Фейербах создает причудливую концепцию, фактически отрицающую Бога (в религиозном понимании), не выступающую как некий вариант высшей религии.

Критика религии необходимым образом подвела мыслителя и к критике идеалистического мировоззрения в целом. Именно здесь появляется известный тезис о возможности “перевертывания” идеалистической философии и постановки ее на материалистическую почву, который позже применяет К. Маркс, отличая собственный диалектико-материалистический метод от гегелевского. Мышление вторично по отношению к бытию, утверждает Фейербах и исходит из этого. Таким образом, вся концепция философа даже по форме выступает как последовательное противопоставление материалистических тезисов гегелевской системе, или их “переворачивание”. Вопрос о бытии в его системе не просто очередная постановка философской проблемы. Он имеет практическое значение для человека, следовательно, “философия не должна находиться в противоречии с действительным бытием, а, напротив, должна осмысливать именно это жизненно важное бытие” [6. C. 432].

Философская оппозиция Гегелю реализуется и в теории познания Фейербаха, когда он заменяет понятие мышления чувственностью.

В онтологическом аспекте это означает, что материальное бытие (чувственное бытие) первично по отношению к сознанию. Это и дает возможность человеку как существу материальному способность ощущать и чувствовать. Поэтому в основе философии должно лежать не понятие Бога или абсолютного начала, придающего ей беспредпосылочный характер, — “началом философии является конечное, определенное, реальное” [6. C. 435]. А поскольку человек есть высочайшее творение природы, то он и должен стоять в центре построения философской системы и философских размышлений. Именно это позволяет определять философию Фейербаха как антропологический материализм.

В гносеологическом плане это реализуется как материалистический сенсуализм. Процесс “познания объективной реальности, действительного бытия имеет своим базисом чувственные восприятия, ощущения, созерцания, вызываемые воздействием познаваемых объектов на органы чувств” [6. C. 438].

В праксиологическом аспекте концепция философа дополняется чувственно-эмоциональными характеристиками. Поскольку мир чувственно воспринимается человеком, то восприятие мира обогащается такой эмоциональной характеристикой, как любовь. Именно она определяет все иные отношения к бытию.

В социальном плане концепция Фейербаха последовательно выступает с антирелигиозных позиций по отношению к роли религии в обществе. Верования человека должны находиться внутри, а не во вне. Религии, по мнению философа, должны быть упразднены для того, чтобы человек вел более активную жизнь в обществе, повышал свою политическую активность. Это, в свою очередь, является условием действительной свободы человека. И здесь философия Фейербаха оказывается наиболее противоречивой. С одной стороны, он отрицает религию, а с другой — всячески подчеркивает роль чувственности и эмоциональных переживаний, влияющих на человека. Поэтому и воздействие на сознание человека с целью изменения его мировоззренческих установок должно опираться на “чувственные аргументы”. В результате он приходит к выводу о необходимости создания “новой религии”, которая заменит старые, и в этом качестве должна выступить предлагаемая им “новая философия”.

По поводу преобразования общественной жизни всегда существовало два мнения: одни говорили, что необходимо нравственное усовершенствование каждого, исправление нашей природы (позиция, как правило, религиозная или идеалистическая), другие же предлагали радикально менять условия человеческой жизни, считая их несовершенство главной причиной всех несчастий (в основном — материалистические воззрения). Фейербах разделял вторую точку зрения, а его философские взгляды во многом стали идейной основой появившегося в середине XIX в. марксизма — теории революционного преобразования действительности.

Историческое значение немецкой классической философии

Главный итог и историческое значение немецкой классической философии, представленной именами пяти корифеев, можно выразить просто: эта философия поменяла стиль мышления в европейской, а значит, и мировой культуре. Новизна же утвержденного ею стиля заключалась в предельной широте мышления, его универсальности.

Очень весомыми оказались и собственно философские приобретения. Идеи познавательной активности субъекта, всеобщности развития через становление и разрешение противоречий, всеобщей природы духа, сознания изрядно “встряхнули” философию. Разработка философских понятий, категорий была проведена на высоком уровне.

И все же, наверное, главная заслуга Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха заключалась в том, что они сделали наше мышление историчным. Одного этого вполне достаточно, чтобы называть их классиками философии.

11.Особенности, Основные черты и направления неклассической философии.

Под неклассической философией принято понимать совокупность разрозненных философских течений, возникших в Западной Европе в 19 ст. вне пределов немецкой классической философии. Последняя, однако, имеет самое прямое отношение к возникновению этих течений, ибо она самим фактом своего присутствия и влияния на умы современников, стимулировала критическое отношение к себе и стремление ее преодоления.

Начиная с эпохи Возрождения и Нового времени и вплоть до середины 19 ст. в Западной Европе складывалась и упрочивалась традиция рациональной философии, нашедшая свое окончательное оформление в философских системах представителей немецкой классической философии, прежде всего И. Канта и Г. Гегеля.

Реальная история 18 и 19 ст., однако, не востребовала эту философию: вознесенный на вершину человеческих ценностей разум оказался бессильным как объяснить, так и предотвратить дисгармонию и хаос, которые стали содержанием общественной жизни. Вместе с крахом Наполеоновской Франции в начале 19 ст. были посрамлены высокие идеалы эпохи Просвещения (разума); в 30-40-е г. г. в Германии и Франции резко обострилась классовая борьба, обозначившая непримиримые позиции в обществе. Этот раскол усугубился к концу 19 ст. и вылился в попытку коренного переустройства самих основ экономической и общественной жизни (Парижская Коммуна в 1871 г.). Франко- Прусская война 1870- 1871г. г. вынесла свой приговор духовным ценностям эпохи разума. Прогрессистские иллюзии относительно будущего золотого века были развеяны.

Другим фактором, оттеснившим немецкую классическую философию, стала революция в естествознании и промышленная революция. Триумф химии, создание теории сохранения энергии, открытие Фарадеем электро-магнитной индукции, Ампером- теории магнетизма; к концу 19 в. открытие радиоактивности, рентгеновских лучей и др. не могли остаться незамеченными общественным сознанием. Все это происходило на фоне интенсивного применения знаний для модернизации производства и технических новаций. Мир менялся на глазах: первая железная дорога, первый автомобиль, первые опыты воздухоплавания, электрический телеграф и электрическая лампочка, затем- телефон, радиосвязь и многое другое. Техника агрессивно вторгалась в духовную жизнь, завоевывая в ней ведущие позиции. Европеец оказался вовлеченным в этот процесс; наука и техника становились более ценной “философией”, ибо их использование обещало новые блага.

Обращает на себя внимание и такое обстоятельство, как демографический взрыв, происшедший на Европейском континенте. Если в период с 6 в по 1800 г. население Европы не смогло превысить 180млн. человек, то начиная с 1800г. по 1914г. оно достигло 460 млн., то есть выросло более, чем в 2, 5 раза. Приход массы на арену истории ознаменовал одновременно и смещение акцентов в культуре. Классическая философия уже не могла пользоваться успехом за пределами университетских кафедр.

Динамичный 19 век, как видим, ломал многие привычные представления людей. Вместе с радужными надеждами были и тревожные предчувствия, и опасения, и страх перед неизвестным. Все это обостряло интерес к чисто человеческим формам жизни, о которых рациональная философия умалчивала. Течения, составившие содержание неклассической философии, а именно- экзистенциализм, идеи А. Шопенгауэра, “философия жизни”, прагматизм да и позитивизм, несмотря на его приверженность науке, опыту, полезности,. и т. д. в сущности являются иррационалистическими. Уход от разума, его отрицание как духовной ценности есть существенная черта неклассической философии.

Другая ее общая черта плюрализм (множественность) концепций, идей, подходов, течений, своеобразная “разноголосица” среди философов. Смысл того, что происходит можно уяснить только в том случае, если слышать всех разом, а не по отдельности каждого из них.

Неклассическая философия знаменовала собой большее внимание к человеку, попытку увидеть его во всей сложности его многогранной натуры. В этом состоит ее гуманистическое содержание.

Классическая немецкая философия, последним представителем которой был Л. Фейербах, явилась теоретическим источником философии марксизма. Продолжая традиции классической философии с ее рационалистической ориентацией, верой в науку и прогресс, марксистская философия сформировалась как принципиально новое учение, преодолевшее абстрактный, умозрительный характер классической философии. Наряду с философией марксизма формируются немарксистские течения неклассической философии. Возникают разнообразные сциентистские и антисциентистские течения. Если для сциентистских течений разрыв с классическими традициями связан с отрицанием философско-мировоззренческих проблем, с попыткой заменить философию специальными науками, то течения аитисциентизма характеризуются иррационализмом и критикой интеллекта. Вместе с тем некоторые философские школы стремятся сохранить традиции классической философии, выступая под лозунгами «назад к Канту!» и «назад к Гегелю!». Заметное место в современной западной философии занимают религиозные философские учения: неотомизм, персонализм и др. С середины XX века заметно возрос интерес философов к проблемам взаимодействия общества и природы, к осмыслению результатов и путей развития современной цивилизации. В целом западная философия второй половины XIX—XX вв. представляет собой большое многообразие различных течений, школ, концепций, проблем и методов, нередко противостоящих друг другу. В данной главе рассмотрены лишь некоторые, наиболее распространенные и влиятельные течения современной западной философии: • Неопозитивизм и аналитическая философия • Психоанализ • Экзистенциализм • Герменевтика • Феноменология • Структурализм • Философия постмодернизма Однако, прежде чем перейти к характеристике указанных философских течений, заметим, что с середины XIX века рационалистическому вектору классической новоевропейской философии усилиями А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора и Ф. Ницше был противопоставлен феномен иррационального — бессознательные процессы и эмоционально-волевые акты. Отметим, что классическая мысль в силу ряда причин, рассмотренных выше, не фокусировала внимания на проблемах воли, интуиции, духовного озарения, инстинкта, воли к жизни и воли к власти, т. е. на тех, которые не подчинялись законам логики, разума. Этот интеллектуальный "зазор" и постарались восполнить философские оппоненты классического рационализма. Основоположником европейского иррационализма является Артур Шопенгауэр (1788—1860), системно изложивший свои воззрения в труде "Мир как воля и представление" (1818). Мир, согласно Шопенгауэру, может обнаруживаться человеком и как воля, и как представление. Воля — это абсолютное начало всякого бытия, некая космическая и биологическая по своей природе сила, созидающая мир и человека. С появлением последнего возникает мир как представление, как человеческая картина. Человек является рабом воли, поскольку во всем служит не себе, а Абсолюту. Воля заставляет человека жить, каким бы бессмысленным ни было его существование. Она заманивает индивида призраками счастья и такими соблазнами, как, например, сексуальное наслаждение. На самом же деле человек имеет для воли лишь косвенное значение, так как служит средством для ее сохранения. У человека есть только один выход — погасить в себе волю к жизни. Эту истину, по мнению Шопенгауэра, открыли еще древнеиндийские мудрецы, выразившие ее в буддистском учении о нирване. Шопенгауэр выделял две разновидности людей, которые перестали быть рабами воли: святые в земной жизни и гении в искусстве. Согласно Шопенгауэру, гениальность — это способность пребывать в чистом созерцании. Погруженный в такое состояние человек уже не индивид, а чистый, безвольный, вневременной субъект познания. Обыкновенный человек не способен к созерцанию подобного рода. Он обращает внимание на предметы в связи с тем что они имеют отношение к его воле. Поэтому он должен довольствоваться или неудовлетворенными желаниями, или, в случае их удовлетворения, скукой. Вместе с тем, подчеркивал Шопенгауэр, каждый человек располагает тремя высшими благами жизни — здоровьем, молодостью и свободой. Пока они есть, индивид их не осознает и не ценит, осознает же лишь в случае их утраты, поскольку эти блага, по Шопенгауэру, только отрицательные величины. Шопенгауэр первым в XIX в. дал философское обоснование пессимизма. Однако его рассуждения о бессмысленности человеческого существования казались недостаточно убедительными. Европейское общество продолжало оптимистично смотреть вперед, идеал прогресса еще не был омрачен будущими потрясениями. Слава подлинного мыслителя-пророка к Шопенгауэру придет значительно позднее. Одним из ярчайших представителей европейского философского иррационализма был немецкий мыслитель Фридрих Ницше (1844—1900). В своем первом крупном труде "Рождение трагедии из духа музыки" (1872) философ анализирует культуру досократовской Греции. Ницше утверждает, что она определялась равноправием двух начал — диониссийского и аполлоновского. Дионис — бог вина и опьянения, бог самой жизни в ее физическом смысле. Аполлон — покровитель искусств. Культ Аполлона — это культ разума и гармонии. По мнению Ницше, начиная со времен Сократа и Платона, европейская культура пошла по пути подавления диониссийского начала гипертрофированным аполлинизмом. Это привело ее к глубокому кризису. Что касается обыденной жизни, то она оказалась строго регламентированной, в ней не осталось больше места для геройства и поступка. Везде торжество посредственности. Посредственные люди придумали себе массовые религии — христианство и социализм. Эти религии — религии обиженных и угнетенных, религии сострадания. Согласно Ницше, мораль христианская, как и мораль социалистическая, только ослабляет личностное начало в человеке. Человек же есть путь к Сверхчеловеку, тому, кто стоит над "стадом", над толпой с ее предубеждением и лицемерием. Последний нуждается в особой морали — мужественной морали борца и воина. Жизнь Ницше рассматривал как "волю к власти". Все живое, согласно философу, стремится к власти, неравенство же сил создает естественную дифференциацию. Жизнь — это борьба всех против всех, в ней побеждает сильнейший. Насилие, согласно Ницше, есть кристально чистое проявление прирожденной воли человека к власти. Главную причину краха современной ему цивилизации философ видел в засилии интеллекта, в превалировании его над волей. Там, где интеллект возвышается над волей, она обречена на неминуемое разложение. Именно поэтому разум должен быть подчинен воле и работать как орудие власти. Ницше пытался разорвать границы чисто теоретического познания и ввести в него в качестве регулятора практическую жизнь. Однако этот регулятор оказался не чем иным, как инстинктивной деятельностью, направляемой слепой иррациональной волей к власти. Ницше одним из первых сказал о наступлении нигилизма, т.е. времени, когда христианский Бог утратил свою значимость для европейской культуры. Назначение отрезвленного нигилизмом европейского человека мыслитель видел в том, чтобы мужественно восторжествовать над остатками иллюзий. Немецкий философ-пророк был, безусловно, прав, характеризуя современную ему европейскую культуру как "тоненькую яблочную кожуру над раскаленным хаосом". В начале XX в. большую популярность в Европе приобрело учение французского философа, представителя интуитивизма Анри Бергсона (1859—1941), целью которого было преодоление односторонности позитивизма и традиционной рационалистической метафизики. Упор в нем делается на непосредственный опыт, с помощью которого якобы постигается абсолютное. В метафизике, по Бергсону, имеются два центральных момента — истинное, конкретное время (длительность) и постигающая его интуиция как подлинно философский метод. Длительность понимается философом как основа всех сознательных душевных процессов. В отличие от абстрактного времени науки она предполагает постоянное творчество новых форм, становление, взаимопроникновение прошлого и настоящего, непредсказуемость будущих состояний, свободу. Интуиция как способ постижения длительности противостоит интеллектуальным методам познания, которые бессильны перед явлениями сознания и жизни, ибо последние подчинены практическим и социальным потребностям и способны дать знание лишь относительного, а не абсолютного. Теорию познания Бергсон обосновывает с помощью эволюционного учения. Цель эволюции, согласно философу, лежит не впереди, а позади, выступая в форме некоего исходного "взрыва", приведшего к развертыванию жизненного процесса. Последний же рассматривается по аналогии с процессом сознания. Жизнь предстает, таким образом, сложным потоком творчества, непрерывных качественных изменений, изобретений. Философия Бергсона оказала сильное влияние на персона¬лизм, экзистенциализм, католический модернизм.

12.Философская мысль Беларусь: особенности и основные направления.

Отечественная философия сегодня как никогда ощущает необходимость философской рефлексии процессов глобализации, происходящих в современном мире. В контексте этих процессов необходимо сохранить национальную культурную идентичность отдельных стран и народов, поэтому изучение и бережное сохранение национальных культурных ценностей - важная задача современной эпохи.

Отличительной чертой белорусской философии является чуткое и незамедлительное реагирование на ключевые события в жизни народа и отражение культурно-политической истории Беларуси в национальном общественно-политическом творчестве. Главным фактором, интегрирующим разнообразные философско-социологические исследования различных этапов отечественной общественной мысли является изучение проблемы человека с позиций гуманизма.

Формирование белорусской философской мысли связано с процессом христианизации на Беларуси и развитием идей христианского Просвещения. Широко известны имена полоцкой княжны Предславы (Ефросинья Полоцкая), а так же религиозно-философских мыслителей Кирилла Туровского, Климента Смолятича и др. С одной стороны, для философского творчества этого периода характерно глубокое усвоение и осмысление идей Священного писания, с другой - своеобразная «сверка» собственного понимания христианского вероучения с идеями таких авторитетных христианских мыслителей как Афанасий Великий, Григорий Богослов и др. В богословско-философских рассуждениях отечественных христианских просветителей преобладает нравственная проблематика. В форме притч и аллегорий излагаются сложные понятия добра и зла, смысла жизни человека, смысла вселенской истории, раскрываются причины и цели существования мира.

Становление профессиональной философской деятельности на Беларуси связано с периодом Возрождения (16 - 17 века) и Реформации. В целом, философия Великого княжества Литовского ориентирована на проблемы, которые озвучивает западное Возрождение - антропоцентризм, антиклерикализм, право человека на постоянное нравственно-интеллектуальное самосовершенствование. Наряду с этими проблемами отечественные мыслители решают вопросы веротерпимости, соотношения общего и индивидуального блага, собственности и социально-классовой гармонии, этико-правовых норм регуляции общественных отношений. Специфическими чертами белорусской философии эпохи Возрождения можно назвать следующие:

-в отличие от Западной Европы здесь не получил решающего развития принцип индивидуальной свободы (главным лейтмотивом белорусской философской мысли является идея о том, что человек должен служить общему благу);

-в отечественной философской практике доминирует идея права, как одного из основных институтов государственного управления;

-гуманистические идеи Ренессанса на Беларуси тесно связаны с идеями и практикой Реформации.

В целом ренессансный гуманизм на Беларуси отличает охват широких слоев общества, стремление преодолеть узкие рамки духовных элит (это объясняется, в частности, и тем, что стиль изложения, практикуемый белорусскими мыслителями эпохи Возрождения прост, ясен, доходчив, идеи же общеупотребимы и доступны).

В истории философской мысли Беларуси эпохи Ренессанса можно выделить следующие направления:

-радикальное реформационно-гуманистическое (Якуб из Калиновки, Мартин Чаховиц, Стефан Зизаний и др.). Для этого направления характерно критическое отношение к предшествующей традиции (философии античности, церковному учению и средневековой схоластике). Концентрируется внимание здесь на проблемах сущности личной веры в Божественное Откровение. Представители этого направления стремились осмыслить демократические идеи христианского Евангелия, тяготея к осознанию таких ценностей общечеловеческой культуры как равенство, братство, человеколюбие;

-умеренное реформационно-гуманистическое течение (Ф.Скорина, Н.Гусовский, С.Будный, А.Волан, Л.Зизаний, С.Полоцкий) стремилось к выработке компромиссных форм соединения и согласования античной, средневековой и ренессансной философской и христианско-богословской позиций. Мыслители этого направления активно развивают идеи платонизма, аристотелизма, этические и политические взгляды стоицизма. Умеренное реформационно-гуманистическое течение анализирует философскую патристику, но отвергает средневековую схоластику, считая, что последняя выступает идейным оружием контрреформации. Характерна для этого направления актуализация христианско-гуманистических ценностей, творческий синтез идей натурализма и теологии. При всей последовательности в рассмотрении основных вопросов, характерных и для развития Западной философии, своеобразие трактовки этой проблематики создает неповторимый колорит белорусской философской мысли. Так, в понимании индивидуальной свободы, исторического предназначения человека преобладает идея ограниченности абсолютной свободы человека интересами всеобщего блага. Относительной слабостью умеренного направления становится недооценка значимости и самодостаточности самого философского знания, влияния его на развитие личности и общества;

-атеистически-гуманистическое направление белорусской философской мысли периода Ренессанса обратилось к материалистическим идеям античности (С.Лован, К.Бекеш, К.Лыщинский). Здесь отвергается идея Божественного откровения, не поддерживается концепция врожденных идей, обосновывается естествено-природное происхождение человека и человеческой морали. Высоко ценит эта философская традиция индивидуальный разум и опыт как основу и средство познания. В период контрреформации умонастроения атеистически-гуманистического направления жестко подавлялись (например, из Речи Посполитой были изгнаны социниане, учинена расправа над К.Лыщинским).

Реформация в Великом Княжестве Литовском оказала существенное влияние на динамику культурных процессов, активизировала социально-политическую и философскую деятельность практически всех слоев общества. С распространением на Беларуси движения Реформации происходит насаждение свыше схоластического философствования. Однако схоластика на Беларуси, тем не менее, сохранила связь с идеями ренессансного гуманизма, научной философии и естествознания. В 17 веке в белорусской философии развивается рационалистическое направление (С. Будный), изначально связанное с научным изучением библейских текстов, а затем и объективным познанием природы и общества. В этом ракурсе особое значение имело влияние реформаторских идей на развитие философии как свободного научного творчества. Протестантская духовность подчеркивала ценность человеческой жизни, способствовала воспитанию предпринимательской активности, утверждению моральной ответственности личности (подобные идеи рассматриваются в трудах Ф. Скорины, М.Лытина)

Развитие философской мысли Беларуси 17 - нач. 18 вв. проходило под знаком идейной борьбы православия и униатства. Развертывались философские дискуссии между представителями разных направлений (православное - М.Ващенко, Л.Карпович, М.Смотрицкий, униатское - Л.Кревза, И.Кунцевич, католическое - Я.Альшевский, А.Баболь и др.). Конец 18 - нач. 19 века связан со становлением практического естествознания и его философским осмыслением (М.Почебут, Ю.Мицкевич, Я.Снядецкий); анализируются проблемы познания (опыт, истина), методы научной деятельности, способы построения науки. Закат тенденций Просвещения в философской мысли Беларуси наблюдается уже в сер. 19 века, когда происходит смена духовно-нравственных ориентиров, связанная с вхождением в состав Российской Империи.

С середины 19 ст. в связи с увеличением количества этнографических исследований и ростом интереса к ним философская мысль акцентирует проблематику поиска национальной культурной идентификации, идеи национально-культурного возрождения (А.Мицкевич, Я.Чечот, У. Сырокомля, В.Дунин - Марцинкевич, Ф.Богушевич и др.)[4]. Наряду с западноруссизмом, отстаивавшим общерусские корни белорусов, великороссов и малороссов и не видевшим перспектив самостоятельного государственного развития белорусов, формируется идеология революционного демократизма, повышается интерес к истории Беларуси и белорусскому языку, впервые ставится вопрос о национально-государственном устройстве Беларуси.

Развитие отечественной философии в ХХ столетии во многом определялось социокультурным и идеологическими факторами, доминировавшими в разные периоды. Уже в начале ХХв. можно выделить три направления философской мысли Беларуси - религиозно-идеалистическое (представители этого направления не принимают революционных средств преобразования общества и считают, что обновление общества возможно только на религиозной христианской основе[5]), марксистское (разделяет взгляды легальных марксистов с их идеологией этического социализма), национально-возрожденческое (связано с формированием философских программ национального возрождения Беларуси[6]; опасности для отечества здесь видятся как в полонизации, так и русификации Беларуси - Н.Абдиралович, В.Самойла).

Современный период философского творчества на Беларуси связан с разработкой идей национальной самобытности белорусов, формированием четкой мировоззренческой позиции, включенности белорусов в мировую культуру и т.д. В целом, спектр современных отечественных философских исследований касается изучения методологии научной деятельности и исследований по философии науки (В.Степин), социологических исследований взаимоотношений общество-природа, техногенная цивилизация - человек (Е Бабосов), эстетической проблематики (Н.Крюковский) и мн. др.

13.Бытие- центральная материя онтологии. Виды бытия.

Бытие - это философская категория, обозначающая реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека, философская категория для обозначения сущего как оно мыслится. Под бытием в самом широком смысле этого слова имеется в виду предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие есть всё то, что есть — всё видимое и невидимое. Бытие есть то, что может нами мыслиться, что мы можем помыслить. Учение о бытии называется онтологией.Существует реальное и идеальное бытие. Реальное бытие часто называют существованием, идеальное — сущностью. Реальное бытие — это то, что сообщает вещам, процессам действиям, личностям и т.д. их реальность; оно имеет пространственно-временной характер, оно индивидуально, неповторимо. Идеальное бытие лишено временного, действительного, опытного характера, ему не свойственно быть фактом; оно является строго неизменным (застывшим), существующим вечно (Н. Гартман). Идеальным бытием обладают ценности, идеи, математические и логические понятия.От бытия во всеобщем смысле отличают определённое бытие. В противовес многообразию всего изменяющегося, находящегося в становлении, бытием называют постоянное, пребывающее, тождественное во всём. В противоположность «видимости», которая часто понимается как «производное» от бытия, бытие считается истинным. Согласно элеатам, никакого становления нет, есть только бытие, неизменное, непреходящее, единое, вечное, неподвижное, постоянное, неделимое, тождественное самому себе; для Гераклита, напротив, не существует никакого застывшего бытия, а есть только постоянно изменяющееся становление.В теологическом мышлении Бог является вечным творцом бытия, в метафизически-идеалистическом мышлении бытием объявляется дух, в материалистическом - материя, в энергетическом - энергия.Согласно современной онтологии, бытие - это идентичное во всём многообразии сущего. В древнем понимании бытие (согласно формуле Аристотеля) и есть «сущее, поскольку оно является сущим», или сущее как таковое в его характеристике как сущего, следовательно до его расчленения на отдельные вещи и предметы.Антитезой бытия является Ничто (небытие). Согласно Хайдеггеру, бытие возникает из отрицательности ничто, в то время как ничто позволяет сущему «погружаться», - благодаря этому раскрывается бытие. Бытие - «просека», которая открывает тайну сущего, делает его понятным. В этой функции раскрытия тайны и состоит, согласно Хайдеггеру, «смысл бытия». Смысл же существования заключается в том, чтобы позволить обнаружить бытие как «просеку» всего сущего.По Гегелю небытие есть чистое бытие, т.е. абсолютная неопределённость и начало всего сущего. Чистое бытие отрицательно самому себе. Бытие мыслится как процесс становления, развития и перехода в иное. Переход в небытие мыслится как разрушение данного вида бытия и превращение его в иную форму бытия.

Небытие есть понятие относительное, в абсолютном смысле небытия нет. Невозможно представить себе небытие, при любой попытке это сделать в сознании будет витать какая-то форма бытия.

Бытие - есть всё сущее, как оно мыслится. Не бытия нет. Сущее это предметный мир. Бытие является философской категорией, обозначающей реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека. Проблема трактовки бытия и соотношения его с сознанием стоит в центре философского мировоззрения.Основной вопрос философии - вопрос об отношении бытия и сознания. Его решение зависит от расшифровки понятия бытия, от рассмотрения его основных форм. Необходимо подчеркнуть, что в философии выделялись и анализировались различные системы форм бытия.

Нет единого вопроса по этому мнению и сейчас. Философы, представители диалектического материализма, считают целесообразным выделение следующих различающихся, но взаимосвязанных форм бытия:

• Бытие вещей (тел), процессов, которые в свою очередь делятся на бытие

вещей, процессов, состояний природы; бытие природы как целого; бытие

вещей и процессов, произведённых человеком.

• Бытие человека, которое делится на бытие человека в мире вещей и

специфически - человеческое бытие.

• Бытие духовного (идеального) - которое делится на

индивидуализированное духовное о объективизированное

(внеиндивидуальное) духовное.

• Бытие социального, которое делится на индивидуальное бытие (бытие

отдельного человека в обществе и истории) и бытие общества.

Возникновение той или иной формы бытия есть результат перехода от одной формы бытия в другую. Какие бы формы бытия не рассматривались, все они имеют своим предельным основанием, своей субстанцией - материю.

Типология форм бытия важна при выборе решения так называемого "основного вопроса философии". К примеру, материализм полагает основной формой бытия природное бытие; субъективный идеализм - субъективное бытие; объективный идеализм - объективный дух.

Онтология - раздел ф., изучающий фундам. принципы бытия, наиболее общие сущности и кат. сущного. Для бытия нет ни прошлого ни наст., ни буд. Фил.-ия исследует вопр.: что есть мир? Сущн. бытия, есть ли начало? мир статичен или развивается? познаваем ли мирОсн. спорным вопросом стал вопрос об отношении матер.-го (физического) мира и дух. мира (мира идей). Впервые этот вопрос возник у Декарта. Осн. вопр фил. -что первично: материя или сознание? Появляются течения : - материализм : мир существует объективно, независимо от сознания ч. (ч-ва); объяснение мира из него самого ; материя первична. Гольбах, Дидро, Гельвеций: мир весь материален Фил - матер-ты: основа всего сущего природа (материя). Реальность - природа, мир, способность к разв., саморазв. Конечный продукт - ч., кот. имеет сознание и самосознание. Этапы материализма: 1.Созерцательный х-р, опирается на наблюдение, круговорот в-в в природе, недоказательность, поверхностность. 2.Механистический (16 в.). Природа - механистический конгламерат (винтики...). 3Диалектический. Естествоиспытатели (Фейербах, Маркс, Энгельс) - твердо верили во всесилие техники, предсказуемость мира, познаваемость. - идеализм : - развитие мира определяется духовным началом. Философы - идеалисты : (Гегель, Кант, Беркли) до природы что-то быть, основа бытия надприродна. Основа бытия - понятие абсолютного духа, мышления, идеи. Формы : -субъективный (Беркли, Кант, Юм) -объективный.( Гегель, Платон). Объек.- исходит из того, что духовное начало первично определяет все сущее. Миров. религия имеет объек. начало - дух. Ид-ты не утверждают что мир создан из ничего. Дух определяет сущее, привносит развитие. Об. ид-зм (сущ. реальный мир вне ч., но в основе его лежит разум) Суб. расспространен меньше (Дж. Беркли - 17 - 18в.). Он считает что познавательный процесс включает в себя три элемента: -мир вещественных субстанций; -мир ощущений; -рассудка. Для суб. ид.-ста мир вещественных субстанций очень сомнительный. "Если допустить, что вне духа существует мир вещественных субстанций, то как мы можем об этом знать? ". Существовать - это значит быть воспринимаемым. Дуализм - (Декарт) попытка совместить противоположность духа и тела. Материальное и духовное начало равнозначны. Матер. и духовное согласуется т.к. их согласовал сам бог. Гармония материального и духовного. Деизм (17-18) Бог сотворил мир так, что я вправе познавать природу Признают бога, как первоисточника развития мира. В дальнейшем мир развивается своим чередом (Лейбниц, Декарт, Локк, Вольтер, Руссо, Радищев) Пантеизм - природа есть бог самосущий и развивается она по своим законам. Попытка примирить науку и религию : Франческо Патрици, Дж. Бруно, Сковорода, Спиноза. Декарт - сторонник дуализма и деизма : мир состоит из телесной и мыслящей субстанций, созданных богом. Дальнейшее развитие природы идет по своим законам. Многообразные формы бытия не существуют разрозненно, они взаимосвязаны таким образом, что образуют единую предельно общую структуру, в которой исчезают все различия между формами бытия, кроме одного — различия рода и вида, целого и части, абсолютного и относительного. Эта форма бытия выражается категорией мира. Мир (мироздание, универсум) есть единая, целостная, завершенная совокупность всевозможных форм бытия. Он заключает в себе всю реальность, без каких-либо исключений. Из этого определения вытекает ряд особенностей данной категории. Она представляет собой отвлечение:

1) от всех качественных различий форм бытия;

2) от пространственно-временных отношений, в пределах которых существуют формы бытия;

3) от гносеологического статуса (познано или нет) той или иной формы бытия.

Открытие категории бытия принадлежит представителям элейской школы (VI - V вв. до н. э.), которые считали, что бытие представляет собой вечное, неизменное, всегда равное самому себе существование. Их современник Демокрит (ок. 460 - ок. 370 гг. до н. э.) полагал в качестве бытия бесконечную совокупность атомов. Чуть позже Платон (ок. 427 — ок. 347 гг. до н. э.) объявил, что истинным бытием обладают вечные, неизменные и совершенные идеи. Последующее развитие философии породило различные варианты трактовок бытия, все многообразие которых сводится к трем главным концепциям: материалистической, объективно-идеалистической и субъективно-идеалистической.Суть первой, материалистической, концепции состоит в том, что под бытием понимается объективная реальность, способная воздействовать на наши органы чувств. Эта реальность существует вне и независимо от нашего сознания и ее бытие, т. е. способ существования, состоит в том, что она способна воздействовать на все, включая сознание человека. С точки зрения современного материализма, бытием обладает все то, что обнаруживает себя в активном взаимодействии: изменяется под воздействием другого, но в то же самое время и изменяет это другое. Таким образом, для материализма бытие есть совокупность движущейся материи.В объективно-идеалистическом понимании бытие предстает в виде объективно существующей идеи. Так, согласно Гегелю, бытие — это понятие, которое является предельно простым и потому абсолютно бессодержательным. Отсюда вывод: бытие равно небытию, так как ни то, ни другое не обладает никакими свойствами. Поэтому эти два понятия равным образом охватывают все существующее, и начинать строить картину мира следует именно с них, так как они являются предельно общими и простыми. Бытие в объективном идеализме служит исходным пунктом для развертывания целой системы понятий, отображающих иерархию форм бытия во всей ее сложности и конкретности.В третьей концепции бытия — субъективно-идеалистической — бытие связывается с чувствами и представлениями субъекта. Быть или существовать — это значит быть воспринимаемым. В рамках этой концепции бытие предполагает связь только с нашими ощущениями и представлениями. При этом субъективные идеалисты исходят из того, что все это есть результат непосредственного воздействия Бога, либо мы вообще не знаем откуда все берется. То, что мы обычно видим и считаем реально существующим, в действительности столь же мало реально, как и образы на киноэкране, которые лишь проецируются на него, но сами по себе не существуют. Для Бога сознание человека представляет собой как раз такой экран, на который он проецирует всю совокупность образов, которую человек принимает за реальность. Пока предмет воспринимается субъектом, он существует, т. е. обладает бытием. Как только он перестает его воспринимать, он утрачивает свое бытие и перестает существовать.Дальнейшее развертывание проблемы сущего порождает категорию субстанции. Бытие предполагает не только существование, но и его причину. Другими словами, бытие есть единство существования и сущности. В понятии субстанции как раз и выражается сущностная сторона бытия. Термин «субстанция» происходит от латинского substantia — сущность, то, что лежит в основе. Субстанция есть самодостаточное, самодетерминированное существование. Другими словами, субстанция — это объективная реальность, мыслимая в аспекте ее внутреннего единства, взятого в отношении противоположности ко всем бесконечно многообразным формам ее проявления («бытие в себе-и-для-себя-необходимое» у Гегеля, реальность, являющаяся «причиной самой себя» у Спинозы). Иначе говоря, она представляет собой предельное основание, к которому сводятся все конечные формы ее проявления. В этом смысле для субстанции нет ничего внешнего, ничего вне ее, что могло бы быть причиной, основанием ее существования, следовательно, она существует безусловно, благодаря только самой себе, самостоятельно.То или иное понимание субстанции в моделях мира вводится как исходный постулат, представляя собой, прежде всего, материалистическое или идеалистическое решение онтологической стороны основного вопроса философии: первична материя или сознание? Различают так же метафизическое понимание субстанции, как неизменного начала, и диалектическое — как изменчивой, саморазвивающейся сущности. Все это вместе взятое дает нам качественную интерпретацию субстанции. Количественная интерпретация субстанции возможна в трех формах: монизм объясняет многообразие мира из одного начала (Гегель, Маркс), дуализм — из двух начал (Декарт), плюрализм — из множества начал (Демокрит, Лейбниц). В субъективном идеализме такой субстанцией является Бог, который вызывает в нас совокупность ощущений, т. е. порождает бытие. В объективном идеализме субстанция также лежит в основе бытия, хотя здесь она также является лишь формой абстрактной мысли.Для материализма сущность — это взаимодействие тех элементов, из которых состоит самое бытие. И поэтому его сущность, т. е. субстанция — это многообразные взаимо­действия внутри самого бытия. Впервые эту мысль высказал Б. Спиноза, для которого субстанция и есть взаимодействие, порождающее все многообразие свойств и состояний вещей. В материалистическом понимании субстанциональной основой мира является материя. Материя есть объективная реальность, отражаемая человеком в его чувствах и мыслях. То есть материя являет собой форму объективного бытия. Она выступает в качестве конечной причины себя самой и всех форм идеального бытия, с необходимостью воздействуя на них, в том числе и на человеческое сознание. Понятие материи характеризует как внешние, так и внутренние стороны реальности, а познание ее происходит при помощи науки и в других формах. Научное познание не ограничивается внешним описанием вещей, оно раскрывает их внутреннюю основу — причину их существования и те свойства, которыми они обладают.

14. Категория «Материя». Эволюция представлений о материи в философии и науке.

История возникновения понятия «материя» в философии

Трудно назвать такую философскую школу или такого философа, которые обходились бы без термина «материя». Поэтому неудивительно, что этот термин приобретал в разные времена и в различных философских теориях разный смысл и значение.

Рассмотрим эволюцию понятия «материя» от самой первой философской школы до наших времен.

«Начала философии» были заложены Милетской школой древнегреческих натурфилософов, основателем которой был математик и путешественник, изобретатель и мыслитель Фалес (625 - 547 гг. до н.э.)

Древние авторы свидетельствуют, Фалес утверждал, «все есть вода». При буквальном понимании его утверждение кажется абсурдным, но давайте попытаемся его истолковать философски. Представим себе, что Фалес задал себе вопрос о том, что остается постоянным при изменении и является ис-точником единства в разнообразии?

В изменчивом мире вещей, считал Фалес, есть одно основание, которое остается постоянным при всех изменениях - вода. Из нее все возникает и в нее все обращается. Он, как и другие древние греки, наблюдал множество вещей, которые появляются из воды и в ней исчезают. Вода превращается в пар и лед. Рыбы рождаются в воде, а затем в ней же умирают ли и подобные простые наблюдения могли подвести Фалеса к утверждению, что вода тот элемент, который остается постоянным при всех изменениях. Вода - это некая субстанция, первооснова, обеспечивающая единство и вечность мира.

Вода не является чем-то мистическим, она осязаема и знакома. Если все, что происходит - это превращение воды из одних форм в другие, то в изменении нет ничего сверхестественного, все может быть объяснено с помощью законов, которым подчиняется вода. Мир открывается человеческой мысли, в нем нет ничего таинственного и мистического. Фалес делает первый шаг от «мифа к логосу», открывая проницаемость природы для человеческого мышления.

Гераклит (520 - 460тг. до н. э.) и Парменид (род. 515 - -?) принадлежат ко второму поколению греческих философов.

Для Фалеса и его учеников главной была проблема субстанции, первоначала, вопрос о существовании изменений в мире не вызывал у них сомнения.

Второе поколение греческих философов подвергает сомнению эту предпосылку, задав вопрос: существует ли изменение?

Благодаря усилиям Гераклита и Парменида в греческую философию входит новая проблема соотношения бытия и сущего, бытия и становления, им же принадлежит попытка обосновать возможность диаметрально противоположных ответов на этот вопрос.

Гераклит утверждал, что все находится в непрерывном движении, становлении, поэтому « в одну и ту же реку нельзя войти дважды, и нельзя дважды застигнуть смертную природу в одном и том же состоянии. Она образуется и расплывается, приближается и удаляется». Космос - это живой организм, где постоянно возникает что-то новое. В основе его лежит огонь, закономерно воспламеняющийся и закономерно угасающий. Движение и покой две противоположности, определяющие существование мира на основе неизменного закона - логоса.

Гераклит является первым античным диалектиком, представившим мир в движении и развитии, выявившим источник развития - взаимодействие противоположностей. Противоположности, по Гераклиту едины и взаимно переходят друг в друга - «холодное теплеет, теплое холодеет, сухое ув-лажняется, влажное высыхает». Борьба противоположных начал - источник развития и, одновременно, основа гармонии, единство «лука» и «лиры», войны и мира лежит в основе существования общества.

Есть ли устойчивость в модели мира, предложенной Гераклитом?

Безусловно, и это единое во многом, неизменный разумный закон - скрытый логос. Существование логоса делает мир доступным для человеческого разума (познать можно только устойчивое и тождественное). Основа мира - огонь, а душа есть огненная субстанция (проявление огня), укоренен-ная в бытии и причастная божественному логосу. Устойчивость мира заключается, по Гераклиту, и в том, что мир сгорает во вселенском пожаре и возникает ВНОВЬ через регулярные промежутки времени, циклы.

Альтернативную Гераклиту позицию занимает Парменид. Его величайшей заслугой является введение в философию основополагающего понятия онтологии, понятия бытия, различение бытия и сущего, бытия и становления. Парменид утверждает, что изменение является логически невоз-можным, ибо мыслить противоречиво нельзя. Он рассуждает следующим образом:.

1) Что существует - существует; Что не существует - не существует;

2) Что существует, может быть мыслимо; Что не существует, мыслимо быть не может;

3) Идея изменения предполагает, что нечто начинает существовать и: что нечто прекращает существовать. А то, что не существует, есть небытие, оно не может быть мыслимо. Мыслить можно лишь то, что логически возможно, а значит только бытие как единое и неизменное. Верить мы можем только логике и разуму, познаваемо только непротиворечивое и устойчивое.

Мир распадается у Парменида на бытие и сущее (небытие). Сущее включает мир изменчивых и текучих вещей, в не существует множественное, доступное нашим чувствам. Но чувства субъективны и часто нас обманывают. На основе чувств формируются мнения, которые у каждого свои, а истина едина и совпадает с сущностью бытия.

Бытие же определяет сущее, оно едино и неизменно, умопостигаемое и является основой общезначимых истин и ценностей. Единое бытие исключает существование пустоты, оно непрерывно.

Еще при жизни Парменида предпринимались попытки опровергнуть его вывод о неизменности бытия. Его ученик Зенон Элейский (490 - 430 ГГ. дО н. э.), наоборот, стремился защитить учение Парменида о логической невозможности изменения. Зенон пытался доказать, что признание возможности изменения ведет к логическим парадоксам, он назвал их апо-риями (Ахилес и черепаха; летящая стрела и др.)

Третье поколение греческих натурфилософов часто называют философами-примирителями. К ним относятся Эмпедокл (490 - 430 п. до н. э.) и Анаксагор (500 - 428 гт. до н. э.), которые пытались найти истину где-то посередине, утверждая, что «некоторые вещи находятся в состоянии изменения, а другие - в состоянии покою).

Эмпедокл оперирует четырьмя основными элементами (или неизменными началами): огнем, землей, водой и возду-хом и двумя силами - разъединяющей (ненависть, вражда) и объединяющей (любовь). Четыре элемента качественно и количественно неизменны, но разные количества начал могут соединяться между собой с помощью объединяющей силы и образовывать вещи. Вещи исчезают, когда элементы «отталкиваются друг от друга» с помощью разъединяющей силы.

Во многом Анаксагор размышлял подобно Эмпедоклу, но в отличие от него оперировал «бесчисленным» количеством элементов и одной силой, направляющей изменения. Эту силу он назвал «умом» (греч. nous). Он считал, что ум направляет все изменения к некоторой цели, а природа предстает как целенаправленная.

Большую роль в развитии натурфилософии сыграли взгляды Демокрита (460 - ?) и его атомистическая теория. В своих воззрениях он исходит из посылок, прямо противоположных идеям Парменида.

Бытие множественно и находится в непрерывном движении. В основе мира лежит множество неизменных первоначал - атомов, которые движутся в пустоте. Небытие, пустота является предпосылкой движения атомов. Движение атомов определяется исключительно механическими причинами. Вещи складываются из атомов и на атомы распадаются, поэтому мир - это гигантский механизм, управляемый законами движения. Движения атомов не зависят от божественного или человеческого разума. Через Эпикура и Лукреция (99 - 55 гг. до н. э.), учение Демокрита оказало серьезное влияние на становление научного знания.

Атомистическая модель мира как механической системы имела свои достоинства и недостатки. Она давала количественное описание мира, что делало мир логичным, доступным для изучения с помощью математики; но объяснить качественные свойства предметов, такие как цвет, вкус, запах и многое другое, чувственно воспринимаемые свойства, она не могла. Этот недостаток Демокрит пытался преодолеть в тео-рии познания путем введения атомов-посредников, эйдосов.

Важным направлением в развитии ранней греческой философии было течение пифагорейцев, основанное философом и математиком Пифагором (вторая пол. VI в. - начало V в. до н. э.) В конце VI начале V века до нашей эры.

В известном смысле, пифагорейцы занимались теми же самыми проблемами - проблемой субстанции, бытия и сущего, изменения, но исходили не из материальных элементов, а из структур, форм, математических соотношений. В математике пифагорейцы видели путь к открытию всех загадок космоса. «Числу все вещи подобны», - утверждал Пифагор, это означает, что все возникает подобно числу, так как в числе - первый порядок Число выступает как принцип познания и порождения, оно позволяет нечто различать и мыслить как определенное, оно первое начало во всей иерархии сущего, начало космоса.

Проблема бытия и становления, единого и много, выводит нас на другую фундаментальную проблему античной философии - проблему духовного и материального, эйдосов (идей, формы) и материи. Здесь мы попадаем в стихию классической античной философии, учения Платона (427 -347 гг. до н. э.) и Аристотеля (384 - 322 гг. до н. э.)..

Платона называют первым в истории философии последовательным идеалистом, для него бытие - духовно, представляет собой мир идей или эйдосов, идеальных бытийных сущностей совершенных и неизменных, определяющих всю структуру мира. Эйдосы - это чистые мыслительные формы, понятия, воплощающие сущность вещи и позволяющие знать ее до всякого опыта, восприятия и переживания текучего мира, Одновременно позволяющие вещи быть тем, что она есть. Идеи позволяют нам познавать мир и отличать одну вещь от другой.

Вещи возникают путем соединения идеи и материи. Но что же такое материя?

Платон описывает ее как «восприемницу», вынашивающую в себе чистый идеальный образец - эйдос. Материя это то, что все приемлет и помещает в себе, не имеет активности и формы, облика и величины, чистая отрицательность и ничто, но одновременно некая возможность мира. Соединение идей и материи в вещах ведет к огрублению и искажению идей, превращению их в «тени». Человек, живущий в мире вещей - это узник, заключенный в темную пещеру мира теней.

Несколько иное толкование вещи, взаимосвязи идеи и материи дает Аристотель. Он соглашается с Платоном в одном - в самом деле, вещь является результатом соединения идеи, и материи идея вещи существует в самой вещи, иначе, следуя платоновскому учению, мы можем впасть во множество противоречий. Если идеи 'вещи существуют самостоятельно и независимо от нее в царстве идей, то причиной возникновения простой вещи может быть множество идей.

Для Аристотеля нет никакого самостоятельного мира «эйдосов», есть лишь вещи как единство материи и формы. Единичное нельзя отделить от общего, их неразделенность находит свое осуществление целостности вещи.

Аристотеля интересует вопрос не только о сущности вещи, но и о ее существовании, причинах возникновения и изменения. Он выделяет четыре принципа всякой вещи. Эти принципы, с одной стороны, причины возникновения вещи, а с другой ее структурные элементы:

- Первый принцип - форма, сущность бытия всякой вещи.

- Второй принцип - материя. Она, по Аристотелю, состоит из двух уровней. В первом случае - материя это вещество, потенциальная предпосылка или возможность вещи, «бытие в - возможности». Это уже нечто положительное, обладающее потенциальными возможностями бытия. эта материя пассивна и неизменна и не содержит в себе источник своего движения. Во втором случае, речь идет о материи как субстрате, вещественной, чувственно воспринимаемой основе вещи. Нет вещи без материи, также как нет вещи без формы. Всякая вещь - это овеществленная форма.

- третий принцип - движущая причина как переход возможности в действительность. Именно за счет движения происходит соединение существующих независимо друг от друга, материи и формы.

- Четвертый принцип - целесообразность, цель. Итогом всякого движения должен быть результат, он и есть цель движения. Все выделенные выше причины существования вещи распадаются на материальную, пассивную и активную - формалъно - движуще-целевую причины. Последнюю Аристотелъ связывает с существованием активной первопричины всего мира - это Бог-ум, именно он является Перводвигателем, содержит в себе формы всех вещей и определяет цель мироздания.

Таким образом, признавая материю необходимой, но пассивной основой существования мира античное миросозерцание, ставит, пустую форму как единую и единственную в своем роде высшей материи.

Далее рассмотрим понятие материи и единства со стороны науки.

3. Понятие материи в науке

как нам уже известно, из выше сказанного древние философы понимали под материей первооснову мира, тот «строительный материал», из которого состоит все вещественное, телесное. Как мы уже знаем, одни из них брали за первоначальное, исходное воду, другие - воздух, третьи - огонь, считая, что все возникает из воды, воздуха или огня и все снова превращается в них. Затем философами была выдвинута гениальная догадка о том, что все вещественное состоит из атомов - мельчайших материальных частичек, неизменных и неделимых, которые вечно движутся в пустоте.

Потом под материей стали понимать вечно существующую общую основу многообразных предметов и явлений природы. Подобные взгляды на материю были общепризнанными. Спор шел о том, можно ли считать материю естественной причиной всех вещей или же кроме нее есть еще «первая причина», почему материальные объекты находятся в непрестанном движении и в чем источник движения, является ли материя единообразной и можно ли ее мыслить как таковую в отличие от конкретных чувственно воспринимаемых вещей. При этом считалось, что для познания материи как первоосновы всех вещей достаточно раскрыть законы движения атомов. В то время многие ученые стремились свести физические и химические процессы к механическому перемещению атомов.

Когда же были сделаны крупнейшие открытия, которые опрокидывали господствовавшие тогда представления о неделимости атомов, о некоторых других свойствах материальных частиц, об энергии. Физика, проникнув в микромир, т.е. в мир атомных явлений, столкнулась с необычайными свойствами материальных частиц и новыми видами энергии.

Прежде всего, был открыт электрон, оказавшийся значительно меньше атома. Эта частица может двигаться с такой скоростью, которая сравнима со скоростью света (скорость света - около 300 000 километров в секунду). При таких условиях масса электрона не остается постоянной, а значительно изменяется в зависимости от скорости его движения. А так как в то время под материей понималось все вещественное, имеющее постоянную механическую массу, то изменение массы электрона наталкивало на мысль, что электрон не материален, а значит, атом «дематериализуется» И материя исчезает.

Такое заключение делалось и из открытия радиоактивности, т.е. свойства некоторых химических элементов, например, радия, испускать лучи. Оказалось, что это излучение идет непрерывно и настолько интенсивно, что сам радий теряет массу. На этом основании некоторые физики пришли к выводу, что открытие радиоактивности тоже подтверждает вывод об исчезновении материи.

Философ-идеалист и физик Эрнст Мах и его последователи пытались доказать, что физика исследует связи между ощущениями, а не между вещами, что атомы реально не существуют, что различные виды материи представляют собой лишь комплексы наших ощущений. Другой идеалист и естествоиспытатель, Вильгельм Оствальд, считал, что понятия «материя» и «дух» следует заменить понятием «энергия». Махисты отрицали объективный характер законов природы, утверждая, что эти законы устанавливаются разумом лишь для удобства объяснения мира, для упорядочения наблюдаемых явлений.

Почему же в то время среди физиков стало распространяться идеалистическое поветрие? Многие из них не могли преодолеть метафизических представлений о неизменности свойств материальных объектов, продолжая по-прежнему считать, что такие свойства вещей, как масса, непроницаемость, инерция, являются раз навсегда данными, неизменными. Так, например, атомы рассматривались как неделимые элементы, всегда обладающие неизменными свойствами.

Признание материальных объектов (в частности, атомов и их свойств) неизменными - это основной принцип метафизического, механистического материализма.

Именно метафизические представления и привели некоторых естествоиспытателей к выводу об исчезновении материи. Однако на самом деле, открытия в физике означали, что не материя исчезает, а исчезает тот предел, до которого мы знали материю до сих пор, наше знание идет глубже; исчезают такие свойства материи, которые казались раньше абсолютными, неизменными, первоначальными и которые теперь обнаруживаются, как относительные, присущие только некоторым состояниям материи.

О бесконечности многообразия материи свидетельствует также тот факт, что материя существует не только как вещество (все окружающие нас предметы, от песчинки до небесных тел, состоящие из «элементарных» частиц), но и как поле (электромагнитное поле, ядерное поле, поле тяготения). Эти два основных вида материи тесно связаны между собой и способны к взаимным превращениям.

Например, при взаимодействии таких частиц вещества с противоположным зарядом, как электрон и позитрон, возникают фотоны кванты электромагнитного поля. В то же время фотоны при определенных условиях порождают попарно электроны и позитроны. Исследуя связь, взаимодействие и взаимопревращения вещества и поля, наука все глубже познает свойства неживой природы.

В последнее время значительно обогатились и наши представления о живой материи. Ныне наука все ближе подходит к разгадке сокровенных тайн жизни.

Как бы ни изменялись естественнонаучные взгляды на строение материи, какие бы дальнейшие открытия в области физики, химии, биологии и любой другой науки ни были сделаны, они не смогут поколебать и тем более опровергнуть понятие материи как философской категории, которая служит для обозначения объективной реальности.

15.Движение как атрибут бытия. Основные типы и формы движения материи.

Под движением в философии понимают любое изменение вообще, начиная с простого пространственного перемещения предметов и заканчивая человеческим мышлением.Движение – атрибут материи, т.е. ее неотъемлемое свойство. В развитом материализме отмечается: не существует материи без движения, и не существует движения без материи. Последняя фраза означает, что движение в «чистом виде» существует лишь у нас в голове, т.е. это абстракция. В реальности существуют только движущиеся материальные объекты.

Не существует материи без движения (изменения). Допустим, предмет абсолютно неподвижен, неизменчив. Значит, он не может участвовать ни в каких взаимосвязях, значит, предмет ни с чем не связан. Следовательно, раз нет отношений – нет и свойств. А раз нет свойств – значит нет объекта.

Покой же – противоположность движения (его отсутствие). Покой обладает не меньшей степенью всеобщности. Любой движущийся предмет до поры до времени сохраняет стабильность внутренней структуры (постоянство, неизменность). Движение и покой – диалектически противоречивые свойства предметов. Сохранение структуры предмета (его постоянство) – результат непрекращающегося взаимодействия его частей.

Существует изменение качественно обратимое (вода – лед – вода) и качественно необратимое (ребенок – взрослый). Последний вид изменения называется развитием. Принято считать, что развитие бывает прогрессивным (нарастание сложности и упорядоченности) и регрессивным (деградация, гибель объекта).

Вопросами движения занимались еще в античности (Гераклит – «Все течет, все изменяется» и «Нельзя войти в одну реку дважды»). Лишь с началом Нового времени (бурное развитие промышленного производства, рождение экспериментально-математического естествознания) философия отреагировала на изменившиеся исторические условия возрождением диалектических идей (Фихте, Гегель, Маркс). Естествознание выдвинуло концепцию биологической эволюции (Ламарк, Дарвин). До этого философия Просвещения предложила идею общественного прогресса.

Научная классификация форм движения дана Ф. Энгельсом: физическое (превращение элементарных частиц), механическое (движение в пространстве), химическое (превращение веществ), биологическое (размножение), социальное (взаимоотношения людей). Сейчас добавилось информационное движение. Среди форм движения выделяются высшие и низшие. Так, биологическая форма оказывается высшей по отношению к химической, а социальная – высшей по отношению к биологической. Высшая форма генетически базируется на низших формах, но структурно не сводится к ним. В высшей форме имеются новые, интегративные свойства.