Контрольные вопросы по теме
1. В чем проявляется специфика раннегреческой натурфилософии?
2. В чем сущность антропологического поворота Сократа в философии?
3. Как решалась проблема бытия в философии Платона?
4. Каковы основные принципы учения Аристотеля о душе?
5. Каков позднеантичный идеал мудреца?
6. Каковы особенности античной философии?
7. Каково содержание основных этапов философии античности?
8. Почему Сократ выступил против учения софистов?
9. Дайте характеристику этическим идеалам античности, представленным в различных философских учениях.
10. Что объединяет философские школы эллинизма – эпикуреизм, стоицизм, скептицизм?
1. Самые первые знания человека о природе сложились в глубокой древности. Уже первобытные люди в борьбе с природой, добывая себе пищу и защищаясь от диких зверей, постепенно накапливали знания о природе, ее явлениях, свойствах окружавших их материальных вещей. Но эти знания не были научными, поскольку не были систематизированы, объединены какой-то теорией. Порожденные производственной деятельностью человека, добыванием средств к существованию, они имели форму практического опыта. Наука - это сложное многогранное общественное явление, которое вне общества не могло ни возникнуть, ни развиваться. Поэтому она появляется только тогда, когда для этого создаются особые объективные условия, отвечающие критериям науки (например, системности и рациональности). Этим условиям соответствует древнегреческое знание VI-IV вв. до н. э. Умение мыслить в понятиях, образовывать их, двигаться в плоскости «чистой» мысли - великое завоевание древнегреческой философии, важнейшее основание и предпосылка всякой науки. Без четкого разграничения сфер «теоретического» и «практического приложения» теории это было бы невозможно. Поэтому достижения античной науки и философии планиметрия Гиппарха, геометрия Евклида, диогеновский поиск сущности человека - все это не имеет каких-либо очевидных связей с материальным производством. Античная наука появилась в форме научных программ (парадигм). В них была определена цель научного познания - изучение процесса превращения первоначального Хаоса в Космос - разумно организованный и устроенный мир через поиски космического (порядкообразующего) начала. Не случайно первые крупные представители натурфилософии - Фалес, Анаксимандр, Гераклит, Диоген - в своих утверждениях руководствовались идеей о единстве сущего, происхождении вещей из какого-то природного первоначала (воды, воздуха, огня), а также о всеобщей одушевленности материи. Также научные программы использовали идею единства микро- и макрокосмоса, подобия мира и человека для обоснования возможности познания мира. Утверждая, что подобное познается подобным, древние греки считали, что единственным инструментом познания может быть человеческий разум, отвергая эксперимент как метод познания мира. Древнегреческие философы, не прибегая к систематическому исследованию и эксперименту, на основе преимущественно собственных наблюдений пытались единым взглядом охватить и объяснить всю окружающую действительность. Возникавшие тогда естественнонаучные идеи носили предельно широкий философский характер и существовали как натурфилософия (философия природы), которая отличалась непосредственным созерцанием окружающего мира как единого целого и умозрительными выводами из этого созерцания. Свое высшее развитие древнегреческая натурфилософия получила в учении Аристотеля, объединившего и систематизировавшего все современные ему знания об окружающем мире. Основными трактатами, составляющими его учение о природе, были «Физика», «О небе», «Метеорологика», «О происхождении животных» и др. В них особое внимание Аристотель уделил вопросу движения физических тел, положив тем самым начало изучению механического движения и формированию понятий механики (скорость, сила и т. д.). Космология Аристотеля носила геоцентрический характер, поскольку основывалась на идее, что в центре мира находится наша планета Земля, имеющая сферическую форму и окруженная водой, воздухом и огнем, за которыми находятся сферы больших небесных светил, вращающихся вокруг Земли вместе с другими маленькими светилами. Бесспорным достижением Аристотеля стало создание формальной логики, изложенной в его трактате «Органон» и поставившей науку на прочный фундамент логически обоснованного мышления с использованием понятийно-категориального аппарата. Ему же принадлежит утверждение порядка научного исследования, которое включает изучение истории вопроса, постановку проблемы, внесение аргументов «за» и «против», а также обоснование решения. После его работ научное знание окончательно отделилось от метафизики (философии), также произошла дифференциация самого научного знания. В нем выделились математика, физика, география, основы биологии и медицинской науки На этой стадии древнегреческой натурфилософии были заложены основы многих современных теорий и отраслей естествознания, сформулирован стиль научного мышления, включающий стремление к нововведениям и упорядоченности, критику и скептическое отношение к общепринятым истинам, поиск универсалий, дающих рациональное понимание всего окружающего мира.
2. В понимании Сократа философия – это не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Сократ ставит вопрос, как надо мыслить нравственность, как её выразить в формах мысли? Иными словами, Сократа интересует прежде всего этика. Сократ увидел, что нравственность имеет всеобщее содержание, именно она стоит у истоков всех наших поступков и решений. Если нравственность имеет всеобщее содержание, то оно должно быть выражено во всеобщих формах – в мысли, идее. Для выяснения общих понятий, идей, Сократ пользуется методом, который получил название диалектического (здесь – от диалог – спор, беседа двоих).. Под этим имеется в виду искусство беседы или спора. Идея есть принцип бытия в его чистом виде. Идеи есть основание нравственности, значит, добродетель тождественна знанию. Для Сократа космос – это порядок идей и человек может быть причастным этому мировому порядку через разум, познание идей. Для этого существует особый метод, который получил название майевтика - «повивальное искусство». Этот метод помогает появиться на свет человеческой мысли. Способствует этому ирония – сомнение в общепринятых истинах, которое побуждает к поиску всеобщих оснований. Чтобы постичь красоту, добро, истину, нужно узреть идею Красоты, Добра, Истины. Мир идей – это космос, не замутнённый материальной оболочкой.
Это открытие Сократа ставило под вопрос весь образ жизни и самооценку тогдашних Афин. Сократ говорил о всеобщих основах нравственности и в этом свете хранители прежней нравственности выступали не в лучшем виде. Он был обвинён в том, что развращает молодёжь, не признаёт богов и священных обычаев, и потому был приговорён к смертной казни. Несмотря на то, что была возможность избежать смерти, Сократ, повиновался приговору. Причина, по которой философ не ослушался приговора заключается в том, что для всякого грека, полис или город, гражданином которого он являлся, был земным воплощением космического порядка. Сократ не пожелал бежать от афинского приговора, так как для него он был приговором самих Афин, то есть вердиктом, который ему вынес космический порядок.
3. Предшествующие Платону древнегреческие натурфилософы искали первопричины мироздания и причины возникновения конкретных вещей в феноменах физической природы – воде, воздухе, огне, земле, наконец, в атомах. Платон же, обратив внимание на особенности человеческого сознания, подверг критике философию «физиса», считая, что общие и конкретные причины (мотивы) свободных, осознанных человеческих поступков нельзя объяснить натуралистически, не прибегая к чистым, отвлеченным понятиям блага, долга, справедливости и т.д., то есть идеям, ибо в своем поведении человек руководствуется причинами нематериального характера. Согласно Платону, не только у человеческих поступков, но и у всех вещей и вообще у всего физического мира есть некие нематериальные причины, истинную природу которых он пытался осмыслить и понять. С помощью теории идей (более или менее пригодной для объяснения человеческих феноменов) Платон стремился объяснить и мир природы, целостный космос.
Понятие бытия Платон связывает с миром идей, «эйдосами». По мнению Платона, человек в своем сознании всегда имеет некий образ той или иной вещи. Эти образы Платон и назвал «эйдосами» или «идеями». В соответствии с этими образами люди творят окружающий их мир. Идея вещи и есть истинная причина конкретной вещи, сделанной из какого-либо материала. Объяснения Платона сводятся к следующему. Человек вполне определенно отличает один предмет от другого благодаря их предназначению (например, стол от стула, даже если они сделаны из одного материала и почти не отличаются по физическим параметрам). Сам материал, из которого сделана та или иная вещь, не определяет его предназначения, он лишь средство для осуществления идеи. То есть причина появления вещи и ее предназначение не имеют материального характера. Любая вещь есть воплощение, образец той или иной идеи, выполненной в конкретном материале. В этом заключено основное содержание платоновской философии: идея вещи, соединяясь с материалом, рождает реальную вещь. Следовательно, каждая вещь имеет как бы тройственную природу – идея, материал и сама вещь, обладающая одновременно идеальными и материальными свойствами. При этом идея вещи – причина, материал – средство, а вещь – лишь следствие взаимодействия идеи и материала. Каждая вещь, с точки зрения Платона, внутренне противоречива – идеальна и материальна одновременно, при этом «идеальность» как бы «испорчена» материальностью.
Все учение Платона, как мы видим, построено на основе этого принципа – везде, во всех явлениях мироздания он видел их диалектическую сущность, пытался обнаружить и показать их внутреннюю противоречивость. И только поняв эту платоновскую диалектику, мы сможем разобраться в сути его учения, в том числе и учения об идеях.
Итак, идея – это, во-первых, смысл вещи. Зная, например, идею стола и идею стула, мы знаем смысл их существования, знаем их предназначение и только потому отличаем один от другого.
Во-вторых, идея вещи есть цельность всех отдельных частей и проявлений вещи. Неважно, из какого материала сделан реальный стол – из дерева, камня или металла. Неважно, какую форму имеет конкретный стол – круглый он, квадратный или прямоугольный. Идея стола включает в себя все проявления стола как такового и определяет общую природу всех столов вообще. Каменные, деревянные, металлические, круглые, квадратные, прямоугольные, высокие и низкие столы являются столами потому, что воплощают в себе единую для них всех идею. И именно эта идея делает все эти столы столами.
В-третьих, идея вещи является законом возникновения единичных проявлений вещей. Вещь не может возникнуть, если нет ее идеи. Идея стола предшествует созданию конкретного стола, является причиной, законом его появления.
В-четвертых, идея вещи сама по себе невещественна. Благодаря тому, что идея вещи является умозрительным объектом, то есть постигаема только разумом, люди и могут создавать стол какой угодно формы из какого угодно материала. Сама по себе идея – сверхчувственна, доступна только разуму, мысли.
И, наконец, в-пятых, идея вещи, несмотря на свою невещественность, обладает собственным существованием. Идея как таковая не рождается, не умирает, не переходит ни во что другое. Идеи живут в своем мире. Поэтому отсутствие стола в том или ином месте не означает, что вообще нет идеи стола.
Платоновская логика в анализе свойств идеи вещи приводит к выводу о самостоятельности существования идеи, о том, что идея вещи и сама вещь существуют раздельно, каждая сама по себе. Но где в этом случае существуют идеи вещей? Самый простой ответ – в сознании человека. Однако тогда получается, что человек приравнивается к Богу, ибо огромное количество вещей возникли до человека и без его участия – солнце, звезды, земля, природа, мироздание вообще.
Критикуя тех, кто «признает тела и бытие за одно и то же», Платон утверждает, что истинное бытие – «это некие умопостигаемые и бестелесные идеи».
Учение об идеях Платон начинает с образного мифа о пещере, в которой находятся узники, прикованные цепями к стене. Пленники могут видеть на стене, освещенной слабым светом, падающим откуда-то сверху, лишь тени вещей и происходящих в чувственно-воспринимаемом мире явлений, принимая увиденное за истину. Свет – это образная аллегория, т.е. это знание, к которому мы не хотим подняться. Но одному смельчаку удается освободиться от плена и выбраться к свету (надо полагать, это философ). Не сразу, но он принимает новое знание и, возвращаясь в пещеру, рассказывает людям о настоящей жизни, но они ему не верят, так как привыкли к теням. Мир, в котором живет человек, есть лишь отражение мира идей, мира подлинного духовного бытия.
Платон на образном примере показывает различие между самим предметом и нашим чувственным представлением о нем. Но, выявив недостаточность чувственного восприятия, Платон пошел не по пути установления диалектической связи ощущений (чувств) и теоретического мышления (разума), а по пути их противопоставления, утверждая, что чувства не могут быть источником истинного знания, но лишь побудителем, способствующим тому, что разум обращается к познанию истины. При этом впервые (и это тоже заслуга Платона) было подчеркнуто не только несовпадение знания о мире с самим миром, но и несовпадение понятия о предмете с самим предметом: ведь одно понятие может обозначать многие предметы, но ни один из них не выражает полностью сути этого понятия. Следовательно, делает вывод Платон, основание понятия не в предмете, а в чем-то другом, что не является ни предметом, ни понятием. И этим «другим», согласно Платону, является идея. Признав идею первопричиной всего сущего, Платон тем самым определил и основную задачу философии. В признании Платоном мира изменчивых и конечных во времени предметов и мира вечных неизменных идеальных сущностей – идей – обнаруживается как бы удвоение мира.
Платон, на основе своей диалектической логики приходит к выводу, что наряду с миром идей первозданно существует и противоположное ему некое явление материального характера. Сам Платон для его обозначения использовал понятие «хора», а также понятие «необходимость». Позднее, когда языком науки стал латинский язык, это явление стали называть «материей». Поэтому справедливо признать, что само понятие «материя» ввел в философию именно Платон для обозначения некоего первоначала, из которого состоят все вещи.
Материя противостоит миру идей, не обладает творческим характером и не имеет никакой формы. Она всего лишь материал для воплощения в физическую реальность идей, живущих в своем мире. Поэтому рождение реального мира – это следствие соединения идеального и материального. Так же, как и в случае с отдельной вещью, мир идей – причина, «хopa-материя» – материал, а реальный мир – следствие совокупления идеального и материального, он обладает свойствами и того, и другого.
«Хора-материя» – косное, неподвижное и даже грубое явление. Соединение идей и «хоры-материи» ведет к тому, что материя как бы «портит» прекрасные идеи, огрубляет их, искажает их истинность и красоту. Следовательно, и реальный, вещный мир – лишь грубая, искаженная копия мира идеального. И все вещи реального мира – «тень», искаженное отображение своих идей. Материальность физического мира не дает возможность полному воплощению мира идеального – материя портит идею.
Из этого положения Платона и вытекает давно установившееся мнение о том, что идеальных вещей, т.е. вещей, полностью соответствующих своей идее, не существует и не может существовать. Но это не значит, что нет самой идеи этих вещей. В силу всего этого Платон называл реальный мир «кажущимся бытием», подчеркивая его отличие от «истинного бытия» – мира идей. Предметный мир есть мир теней, отражение подлинного, идеального. Реальный, вещный мир изменчив и конечен, несовершенен и некрасив. И все беды реального мира – от его материальности.
Определение причин рождения реального мира поставило перед Платоном вопрос: почему изначально независимо друг от друга существующие мир идей и «хора-материя» пришли в движение и сотворили мироздание? Логика платоновского анализа потребовала найти первоисточник этого движения. Поэтому наряду с двумя первоначалами – мир идей и «хора-материя» – Платон выделял третье первоначало, назвав его «демиургом». Демиург – это платоновский бог, своей энергией приводящий изначально покоящиеся два других первоначала в движение и тем самым творящий мироздание.
Бог-демиург не просто перводвигатель, своей энергией он порождает некое явление, обозначенное Платоном как «Душа мира». Душа мира окружает весь физический мир, и уже сама, распространяя заложенную в нее божественную энергию, одушевляет все живое, является источником движения в реальном мире. Мировая Душа содержит в себе полное и абсолютное знание о мире. Кроме того, Мировая Душа – это опосредованный божественный источник жизни. Поэтому, по мнению Платона, мир в целом – живое существо в форме шара, имеющее душу и тело (последнее состоит из земли, воды, огня и воздуха).
4. Душа, понятие, выражающее исторически изменявшиеся воззрения на психику и внутренний мир человека; восходит к анимистическим представлениям об особой субстанции, обитающей в теле человека и животного (иногда и растения) и покидающей его во время сна или смерти. С этим связано представление о метемпсихозе (переселении душ).
Для Аристотеля, этого главного представителя поздней классики тема души является одной из самых любимых. Этой теме у него посвящается даже целый трактат, который так и называется «О душе» . Но как раз это обстоятельство, а именно чрезвычайная заинтересованность Аристотеля в области душевной проблематики, и делает исследовательский анализ души у Аристотеля предприятием весьма нелегким. Аристотель высказывает множество разного рода суждений о душе, которые удивляют своей пестротой и большой трудностью при любой попытке добиться здесь окончательной ясности.
Именно, каждая вещь, по Аристотелю, во-первых, материальна, во-вторых, эйдетична, в-третьих, причинна и, в-четвертых, сама указывает на свою цель, или на свое назначение.
В психологии Аристотель применил общие принципы своей философии – понятия формы и материи – для того, чтобы понять соотношение души и тела. В результате он создал еще одну великую концепцию, которую греческая мысль породила в этой области. Согласно этой концепции, душа не является субстанцией, которая оторвана от тела, как это утверждал Платон, но не является также и телом, как это представлял себе Демокрит.
Согласно Аристотелю, она является формой, или энергией, органического тела, а это означает, что душа и органическое тело составляют неразрывное целое: душа не может существовать без тела, тело же не может выполнять своих функций без души, которая его оживляет.
Сознание было только одной из функций, таким образом понимаемой души, которая обладает столькими функциями, в скольких органических телах может себя проявить. Эти функции Аристотель изложил в виде иерархии. Высшими функциями он считал те, которые не могут быть осуществлены без участия нижних. В этом смысле мысль выше восприятия, а восприятие выше питания (поскольку и оно является функцией столь широко понятой души). Аристотель отмечал троякие функции и в соответствии с этим выделял три вида души.
Растительная душа имеет наиболее простые функции, руководит питанием и ростом; она не обладает соответствующими органами и не способна к восприятию. Этой способностью обладает душа более высокого порядка – животная душа. Но так как с восприятием связывается удовольствие и огорчение, а с ними желание приятного и стремление избежать огорчения, в силу этого животная душа – и только она – постигает чувства и желания. Только на этом втором уровне души появляются психические функции. Существует еще более высокий уровень – мыслящая душа, присущая лишь человеку. Ее способность – разум — наивысшая из способностей души.
Так, выделив в душе четыре части:
1) рационально-познающую (ее способность – мудрость);
2) производящую мнения (ее способность – рассудительность);
3) растительную;
4) подвластную влечению и стремлениям.
Аристотель связывает мыслительные и нравственные добродетели с определенными частями души: мыслительные добродетели с первыми двумя, нравственные добродетели с последней частью души. Отличие этих двух видов добродетелей в том, что мыслительные добродетели формируются благодаря обучению, нравственные же благодаря привычке.
Разум познает одинаково как бытие, так и благо. Зная благо, управляет волей, в результате чего и воля становится разумной. Разум, когда управляет волей, называется практическим, в отличие от теоретического, или познающего. Поскольку высшие способности включают в себя низшие, человеческая душа соединяет в себе все способности души.
Аристотель сближал в данном случае противоположности: тело и душу, чувства и разум. Его психология была типичным примером того, как способный к компромиссам разум из факторов, которые для других мыслителей были противоречиями, создал понятия одного ряда. Однако и у Аристотеля протяженность этого ряда была разорвана в одном месте, а именно: наивысшая способность души – разум – имеет совершенно иной характер и является исключением в принципах психологии Аристотеля.
В понятии, которое Аристотель имел о разуме, была скрыта принципиальная трудность. Он был уверен, что любая познающая сила души должна быть рецептивна, если выделить познание, однако, с другой стороны, исключительно рецептивная душа была бы машиной, которая приводится в движение извне. Аристотель готов был признать, что машинами являются низшие души, но не разумная душа. Она должна быть самодвижима, должна быть первопричиной своих действий.
Эту трудность – разум, с одной стороны, рецептивен, с другой же стороны – самодвижим, – Аристотель разрешил, разделив разум на пассивный и деятельный. Пассивный разум дает удовлетворенность рецептивности познания, а деятельный выражает самодвижения души. Пассивный разум является как бы фильтрующим аппаратом души, а деятельный – ее двигателем.
Интенции этого учения понятны, но сама наука не ясна. Деятельный разум, чтобы стать первопричиной, должен быть чистой формой, чистой деятельностью. Все функции души, связанные с телом, разделяют судьбу тела, а деятельный разум – нет, поскольку, будучи свободным от материи, он неуничтожим и поэтому имеет скорее божественную, чем человеческую природу. Через деятельный разум душа является микрокосмосом с собственной первопричиной.
И как Бог в макрокосмосе, так и душа в микрокосмосе являются исключением из общего принципа, который управляет системой Аристотеля, в ее основе лежит идея о том, что любая форма может существовать только в связи с материей . Бог и душа, между тем, являются формами самими по себе. Это был след платонизма в аристотелевском взгляде на мир. То, что он отрицал у Платона, он в ином виде ввел в свою систему.
5. В период эллинизма (IV век до н.э. - V век н.э.) меняется мировоззренческая ориентация философии, ее интерес все более сосредоточивается на жизни отдельного человека. Социальная этика Платона и Аристотеля уступает место индивидуальной этике эпикурейцев - последователей учения Эпикура и стоиков - представителей стоицизма. Философы эллинизма считали условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира и прежде всего от политической сферы. Философско-этическая система Эпикура направлена на обоснова¬ние идеи о возможности и необходимости достижения индивидом счастливой жизни. Для этого человек должен побороть страх пред богами и страх перед смертью, быть уверенным в возможности поступать в соответствии со своими желаниями. Поскольку человек - это прежде всего телесное чувственное существо, постольку всякое благо и зло в его жизни проистекает от его способности управлять своими ощущениями. Высшим благом для человека является достижение им блаженства, наслаждения. Однако действительно длительными и прочными могут быть только духовные наслаждения и блага, такие как дружба и знание. Высшая форма блаженства - состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешенности от всех проблем этого мира-атараксия. Стоицизм исходит из представления о предопределенности всего существующего. Все события, происходящие в природе и обществе, подчинены строжайшей закономерности, которая выступает как неотвратимая необходимость. Человек ничего не может изменить в порядке вещей. Первый принцип этики стоицизма - поступать разумно, жить сообразно с природой, поскольку природа тождественна разуму. Философ или мудрец - это и есть человек, постигший неизбежное, сознательно подчинившийся ему, отказавшийся от чувственных наслаждений, чтобы наслаждаться добродетелью, к которой он приобщается через познание сущности вещей и благодаря победе разума над страстями.
6. 1. Уже первые греч философы начинают противопоставлять знание и мнение. Мир мнения это мир кажимости. Мнения изменчивы непостоянны. Мир знания – это мир истины, он вечен и не изменен. Истинные знания недоступны простому человеку, истина скрытна.
2. Космоценризм – вторая особенность антич. Ф-ии. Фундаментальной темой античной философии является постижение реальности как целого. Антич. Ф-ия выдвигает идею универсального познания мира. Космос – центральное понятие антич. ф-ии. Космос означает для греков «порядок». Термином «космос» греки обозначают мир в целом. С т. зр. греков мир – структурно-организованное целое. Все, что существует – есть космос; вне космоса ничего нет. Каждый элемент космоса занимает свое определенное место. Космос – это гармония; он целесообразно устроен; это абсолют. Космос никто никогда не создавал, он никем и ничем не управляется, он автономен (управляется сам собой). Греческая философия наряду с понятием «космоса» вводит понятие «логос» (слово, мысль). В космосе все пронизано логосом. В космосе есть какая-то необходимость, которая скрывается за случайными событиями, есть некоторый смысл, который и есть логос. Логос – есть основа мира, порядка мира, гармонии мира. Логос вечен и неизменен. Логос – то, что все создает, организует и целенаправляет. Человек – это лишь один из элементов космоса наряду с другими элементами, значит у человека есть свое место и предназначение, поэтому познание (знание предназначения для гармонии в космосе) – главная добродетель. У греч. философов космос впервые становится предметом познания. Греч. Ф-ия нацелена на рациональные объяснения причин космоса (принципы, причины всех вещей).
3. Античная философия начинает постепенно освобождаться от мифологии, но мифологические моменты всегда присутствуют в античной философии, т.о. абсолютного отрицпния мифологии в антич. Ф-ии не было и быть не могло. Античная философия избавляется от антропоморфизма – наделения человека свойствами предметов и явлений живой и неживой природы. Древнегреческие философы рассматривают космос как живое одушевленное существо. Космос обладает космической душой и космическим разумом. Но это не человеческий ум и душа, они объективны.
7. Первым значительным этапом в истории зарождения и развития философской мысли является античная философия. Ее родоначальниками выступают древние греки и римляне. В арсенале мыслителей того времени «инструментами» познания были тонкая умозрительность, созерцание и наблюдение. Античные философы первыми начали ставить перед собой вечные вопросы, волнующие человека: с чего берется начало всего окружающего, бытие и небытие мира, единство противоречий, свобода и необходимость, рождение и смерть, назначение человека, нравственный долг, красота и возвышенность, мудрость, дружба, любовь, счастье, достоинство личности. Эти проблемы актуальны и сегодня. Основой для формирования и развития философской мысли в Европе послужила именно античная философия. Периоды развития философии античности Рассмотрим, какие основные проблемы решала античная философия, этапы развития ее как науки. В развитии древнегреческой и древнеримской философской мысли условно можно разграничить четыре важных этапа. Первый, досократовский, период выпадает на VII -- V ст. до нашей эры. Он представлен деятельностью Элейской и Милетской школ, Гераклита Эфесского, Пифагора и его учеников, Демокрита и Левкипа. Они занимались вопросами законов природы, построения мира и Космоса. Значение досократовского периода трудно переоценить, ведь именно ранняя античная философия во многом повлияла на развитие культуры, общественной жизни и политической сферы Древней Греции. Характерной особенностью второго, классического, периода (V -- IV ст. до нашей эры) является появление софистов. Они перенесли свое внимание с проблем природы и Космоса на проблемы человека, заложили основы логики и способствовали развитию риторики как науки. Кроме софистов, ранняя античная философия в этот период представлена именами Аристотеля, Сократа, Платона, Протогора. В это же время начинает формироваться и римская философия, в которой определяются три основных направления -- эпикуреизм, стоицизм и скептицизм. За период с IV по II век до н. э. античная философия проходит третий, эллинестический, этап развития. В это время возникают первые философские системы, глубокие по своему содержанию, появляются новые философские школы -- эпикурейская, академическая, перепатетики и другие. Представители эллинистического периода переходят к решению этических проблем и морализаторству именно в то время, когда эллинская культура переживает упадок. Именами Эпикура, Теофраста и Карнеада представлен этот этап в развитии философии. С началом нашей эры (I -- VI столетия) античная философия вступает в свой последний период развития. В это время ведущая роль в античном мире принадлежит Риму, под влиянием которого оказывается и Греция. На формирование римской философии большое влияние оказывает греческая, в частности, ее эллинестический этап. В философии Рима формируются три основных направления -- эпикуреизм, стоицизм и скептицизм. Для этого периода характерна деятельность таких философов, как Аристотель, Сократ, Протогор, Платон. Третий-четвертый века -- время возникновения и развития нового направления в античной философии -- неоплатонизма, родоначальником которого был Платон. Его идеи и взгляды во многом повлияли на философию раннего христианства и философию средневековья. Так возникла античная философия, этапы развития которой породили интересные идеи: идею всеобщей связи всех явлений и вещей, существующих в мире, и идею бесконечного развития. Именно в те времена сложились гносеологические направления -- материализм и идеализм. Демокрит, являясь, в сущности, материалистом, предположил, что атом является мельчайшей частицей любого вещества. Эта его идея опередила века и тысячелетия. Платон, придерживаясь идеалистических взглядов, создал диалектическое учение об отдельных вещах и общих понятиях. Философия античных времен стала одной из самостоятельных форм общественного сознания. С ее помощью была сформирована целостная картина мира. Античная философия позволяет проследить весь путь становления теоретической мысли, полный нестандартных и смелых идей. Многие вопросы, которые пытались решить древнегреческие и древнеримские философские умы, не утратили своей злободневности и в наше время.
8. Термин «софист» означал «мастер», «умелец», «искусник» и прилагался ко всем видам ремесел и «художеств» (искусств).
Позже этот термин становится почетным наименованием людей, отличающихся способностями и талантом, познаниями и опытом в самых различных областях деятельности и культуры: «софистами» стали называть выдающихся государственных деятелей, законодателей и стратегов, философов, врачей и поэтов, архитекторов, музыкантов, актеров и т. д.
Софисты ставили вопрос о роли субъекта (человека) в процессе познания. Выдвинули идеи о субъективном характере человеческих представлений и оценок, идею, согласно которой истина (добро, прекрасное и т. п.) существует лишь для нас, людей. С этой точки зрения, нет и не может быть ничего истинного, справедливого или прекрасного вне и независимо от человека и общества. Но так как у разных людей, народов и групп общества — разные представления об истинном, справедливом и прекрасном, то отсюда следует, что сколько людей, столько истин, столько оценок и мнений о справедливом и прекрасном.
Против индивидуализма, субъективизма и релятивизма софистов со всей решительностью выступил Сократ.
Связывало их то, что они провозглашали человека центром мироздания. В конечном счете, общим для софистов и Сократа является то, что они ориентировали философию на постановку вопроса о сущности человека, его месте и назначении в мире.
Считая попытки интерпретировать мифы о богах и героях бесполезным занятием, Сократ призывал обратиться к исследованию самих себя с тем, чтобы выяснить, каковы люди по своей природе и назначению, каков человек по своей сути и чего вообще он стоит (Платон. Федр. 230 а). Этот вопрос Сократ считал единственно важным и серьезным, таким, по сравнению с которым все остальные теряют свою ценность. Метод, предложенный Сократом для решения этой фундаментальной проблемы, есть метод самопознания. Так понимал и истолковывал один из важных моментов учения Сократа его гениальный ученик — Платон.
Как-то раз, описывает Платон, Сократ подошёл к одному из государственных мужей, считавшемуся весьма мудрым человеком и вступил с ним в беседу о справедливости, законе, власти и т. п. Результат беседы оказался довольно неожиданным: Сократ убедился в том, что «этот человек только кажется мудрым и многим другим людям, и особенно самому себе, но на самом деле не мудр». «Уходя оттуда, — продолжает Сократ у Платона, — я рассуждал сам с собою, что этого-то человека я мудрее, потому, что мы с ним, пожалуй, оба ничего хорошего и дельного не знаем, но он, не зная, воображает, будто что-то знает, а я, если уж не знаю, то и не воображаю».
Иначе говоря, по Сократу, человеческая мудрость состоит в осознании своего неведения относительно «важнейших вопросов».
В действительности же мудр лишь бог, а человеку дано быть только любителем мудрости — философом (Платон. Федр. 278 а).
При постановке целей и задачи философии Сократ пользовался дельфийским призывом «познай самого себя». В осуществлении этого девиза Сократ усматривал свое жизненное назначение и призвание.
Исходя из того, что философ — это тот, кто на деле осуществляет свою философию, Сократ стал, как было сказано, испытывать «самого себя и других». Основным средством «испытания» он избрал диалог, живую беседу, вопросно-ответный метод исследования проблем.
Сократ критикует софистов в том, что секрет их успеха — безразличие к истине, к добру, равнодушие к человеку, к его нравственному миру. Ведь софистам важнее всего было доказывать и опровергать, а что именно — не имело значения: сегодня он защищал одни положения, а завтра уже не исключено, что он станет отстаивать прямо противоположные положения, также отвечая возможным оппонентам. Главное и решающее для софиста — это успех. Все остальное — лишь средства.
Стремление к пониманию — отличительная особенность философии и философа.
Итак, сократовское самопознание — это поиск общих (прежде всего этических) определений, это забота о своей душе, о своем назначении.
Феноменальность Сократа состояла в крайне редко наблюдаемом соединении горячего сердца и холодного ума (Гомперц. С. 32), обостренного чувства и трезвого мышления, фанатизма и терпимости — фанатической преданности идее, доходящей до полного подчинения ей своей жизни, и способности понимать чужие взгляды и воззрения. Сократ — это воплощение аналитического ума в соединении с пророческой вдохновенностью; это — сплав критического мышления, свободного исследования с горячим энтузиазмом, граничащим с мистическим экстазом.
9.Становление и развитие нравственно-этических учений в Древней Греции знаменует качественно новый этап в развитии этики. Новые формы общественной жизни вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Возникла потребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмов регулирования отношений между людьми. Первые попытки философского обобщения моральных процессов мы находим в ранних литературных памятниках европейской культуры – поэмах Гомера, Гесиода, изречениях Семи мудрецов. Формирование нравственных норм получает дальнейшее развитие в изречениях так называемых семи мудрецов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака). Следующий этап развития нравственной рефлексии связан с первыми греческими философами – Анаксимандром, Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII – V вв. до н.э.). Мыслители-натурфилософы говорят о нравственности как о космическом начале, регулирующем человеческое поведение. Новый этап в развитии нравственного создания Древней Греции представлен деятельностью учителей мудрости – софистов (V в. до н.э.). Чтобы объяснить разнообразие и изменчивость обычаев, один из первых (старших) софистов, Протагор, утверждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не просто реализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Таким образом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих – человеческих – целей и интересов. Софисты положили начало этике как философской дисциплине, указали на общественный, человеческий характер морали и в самом общем виде обозначили предмет этики. Сократ (469-399 гг. до н.э.) стремился найти надежную основу для нравственности, обосновать ее объективные, общезначимые характеристики. Первым несомненным положением этики Сократа является признание традиционной для античного общественного сознания связи понятий блага и добродетели с понятиями пользы и счастья. Второе положение этики Сократа: знание, добро и счастье тождественны. Сократ считал, что поскольку добродетели основаны на знании, то им можно научиться. Этический рационализм Сократа получил свое развитие в этическом идеализме его ученика Платона (427-347 гг. до н.э.). Средоточием нравственных идей, по Платону, является человеческая душа как частица мировой души. Человеческая душа до своего вселения в данное тело («темницу души») обитала в прекрасном мире идей и созерцала идеи блага, справедливости, благоразумия, благородства и т.д. В земной же жизни душа способна вспомнить то, что она созерцала, обрести об этом знание. Душа человека состоит из трех частей – разумной, волевой и чувствующей, и способность человека к нравственно совершенной жизни, по Платону, т.е. степень его добродетельности, зависит от достоинства души, от того, какая часть является преобладающей. Чувства и желания отвлекают душу от созерцания идеального мира и приобщения к нему, и только разумность, способность к умозрению открывает человеку путь в мир идей. При этом каждой части души соответствует определенная степень ее совершенства, достижение которого также определяющим образом влияет на степень добродетели человека. Разумности соответствует мудрость, волевой части души – мужество, а чувствующая часть души должна ориентироваться на умеренность. Таким образом, добродетель человека зависит от того, какая способность, часть его души является преобладающей, и от степени совершенства этой способности. Систематизировал все предшествующие разработки в сфере нравственно-этической мысли ученик Платона Аристотель (384-322 гг. до н.э.). Аристотель превратил этику в самостоятельную философскую дисциплину, дал название этой дисциплине. Ему принадлежит первый посвященный ей труд «Никомахова этика» (ставший каноном этического образования вплоть до XVIII в. н.э.). Добродетель, по Аристотелю, есть не что иное, как проявление разумной деятельностной природы человека. Аристотель делит добродетели на два вида: дианоэтические и этические. ^ Дианоэтические добродетели – это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, сознательного, повелевающего начала. Этические добродетели – это добродетели характера, образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души. Этика считает Аристотель, - это особая, практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой научить человека, как стать счастливым. Очевидно, мыслитель остается последователем античного эвдемонизма, хотя его представление о счастье своеобразно. Истинное блаженство, как считает Аристотель, дает созерцательная (теоретическая) деятельность. Но такое состояние, при котором познание и деятельность совпадают, характерно для богов, а не для человека. Человек же, обладая определенным потенциалом, тем не менее существо несовершенное, телесное. Его удел – стремление к истинному счастью. Направляя, этика должна помочь ему реализовать себя. Нравственная реализация человека возможна главным образом через общественную деятельность, так как государство является более высокой инстанцией по сравнению с отдельным человеком. Поэтому Аристотель считал этику частью политики. Эпоха эллинизма дала миру два наиболее развитых этических учения: эпикуреизм и стоицизм. Создателем эпикурейской этики является древнегреческий философ Эпикур (371 – 270 гг. до н.э.). Он определяет счастье как отсутствие телесных страданий и душевных тревог. Соответственно основная цель этики – помочь человеку и избавиться от страданий или хотя бы облегчить их. Он отмечает, например, что счастью тождественно не просто удовольствие, а удовольствие благоразумное. Он рекомендует не предаваться любым удовольствиям без разбора, предпочитать духовные, соблюдать меру, иначе страданий не миновать. Высшая форма блаженства, по Эпикуру, это состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешенности от всех проблем мира – атараксия. Таким образом, идеал мудреца в эпикурействе родственен буддийскому идеалу. Стоицизм также подчеркивал практическую, нравственную направленность философии, призванную, по их мнению, научить человека жить «сообразно природе».
10. Школа Эпикура просуществовала до 1 века до н.э. Однако идеи ее нашли свою вторую жизнь в Италии. Самым крупным приверженцем эпикуреизма здесь был Тит Лукреций Кар (99-55 гг. до н.э.), прославившийся своей философской поэмой "О природе вещей". Сам Лукреций не является творцом тех идей, которые он запечатлел в своей поэме. В конце 4 века до н.э. в Афинах родилась еще одна философская школа, основателем которой был Зенон из Китиона (о. Крит). Не будучи афинянином. Зенон не имел права арендовать целое здание, поэтому он проводил свои лекции в некоем Портике (часть здания, подобие лоджии). По-гречески Портик. - "Стоя", поэтому учеников школы стали называть стоиками, а учение школы - стоицизмом. Для стоиков, как и для эпикурейцев, цель жизни состоит в достижении счастья. Видным представителем римского стоицизма является Сенека (5 г. до н.э. - 65 г. н.э.) - воспитатель будущего императора Нерона и фактический правитель империи в этот период. Одна из постоянных тем раздумий Сенеки - тема смерти. Задачу философии он видел в том, чтобы научить человека жить и умереть, дать человеку внутреннюю независимость и душевный покой. Вся жизнь должна быть подготовкой к смерти. "Дурно живет тот, кто не умеет хорошо умереть". Главное для Сенеки это свобода человеческого духа. Он был решительным противником рабства, в первую очередь, не социального, а добровольного, когда люди находятся в полной зависимости от похоти, скупости, страха. Величие стоического духа проявляется в господстве над своими страстями и состоит в том, чтобы, не ропща принимать все как должное. Для стоиков необходимость (судьба, рок) непреложны, и свободу они понимают как признание этой необходимости. "Каждый человек несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным". Философия стоиков, уводившая человека от превратностей жизни внешней к духовным глубинам жизни внутренней, давала утешение представителям различным слоям населения Римской империи и получила в ней широкое распространение. Последней крупной оригинальной философской школой античности был неоплатонизм. Создатель этого учения - Плотин (204-270 гг.) - организовал в Риме школу, которая в отличие от всех предыдущих учила подняться над земным измерением жизни, оставить мирскую суету для того, чтобы созерцать божественное и достигать его. Плотин развивает платоновское учение о высшем Благе как принципе бытия. Мир образуется из материи благодаря проникновению в нее света эманации Единого. Отношения Единого и материи опосредуются Умом и Душой, которая, дробясь на множество душ, оказывается деятельной причиной природы. Душа человека находится в связи, как с божественной душой, так и с чувственным миром. Цель земной жизни состоит в том, чтобы отрешиться от чувственного мира, телесности и слиться с Единым. К этому ведут катарсис (очищение), теория (созерцание) и экстаз (мистический союз с Единым). С онтологией Плотина тесно связана его этика. В экстатическом слиянии с Ядиным состоит высшая добродетель. Лишь совершенство нравственной жизни приводит к экстазу. Для Плотина жизнь - это борьба, а идеальный человек - это постоянный борец за нравственное совершенство. Учение Платона о Благе Плотин дополняет развернутым учением о зле как лишенности добра. Так как материя - последняя ступень деградации Единого, то она обделена Благом и в этом смысле она - зло. Поэтому зло не есть негативная сила, противостоящая позитивной. Зло - это просто лишенность позитивного, его дефицит. Оно, в отличие от Блага, не обладает субстанциональностью. Если эллинистическая этика отстаивала самоценность человеческого бытия, то плотиновская этика цель добродетельной жизни видела в очищении и слиянии с Божеством, Единым. Неоплатонизм завершает развитие античной философии.
Философские школы позднего эллинизма (эпикуреизм, стоицизм, скептицизм)
Одним из влиятельнейших философских течений эллинистически-римской эпохи был эпикуреизм - разновидность атомистической философии. Эпикур жил спустя примерно двести лет после Демокрита и ему удалось усовершенствовать учение Демокрита об атомах, развив его в двух направлениях. Прежде всего Эпикур обнаружил следующую проблему: по Демокриту, атомы, перемещаясь в пустоте и не испытывая никакого ее сопротивления, должны двигаться с одинаковой скоростью. Но Эпикур, в свою очередь, замечает, что если бы атомы были равноскоры, то они летели бы вниз по прямой и, значит, не могли бы столкнуться друг с другом. Следовательно, никакие тела не могли бы образоваться. По мнению Эпикура, необходимо, чтобы атомы в их падении могли, хотя бы немного и время от времени отклоняться от прямой. Только тогда атомы смогут взаимодействовать друг с другом и, как следствие, будут образовываться различные тела. Кроме того, по мысли Эпикура, это отклонение должно быть произвольным, непредсказуемым. Если Демокрит был сторонником фатализма и связывал неизбежность и необходимость всего происходящего в мире с неизменными законами движения атомов, то Эпикур, основываясь на отчасти произвольном движении атомов, отрицал такую предопределенность. Отсутствие абсолютной предопределенности важно для обоснования этики, что и составляло цель Эпикура. Ведь если весь мир строго детерминирован, то человек фактически лишен свободы воли и какого бы то ни было выбора. Вся человеческая жизнь предстает в виде действий некоторого автомата, и человеческие свобода, выбор нравственная ответственность могут быть не более, чем иллюзиями. Своим учением о произвольном отклонении атомов Эпикур не только предвосхитил вероятностную картину мира современной науки, но и наметил возможности соединения природного детерминизма с человеческой свободой.
Стоицизм вместе с эпикуреизмом явился философским ответом на наступление новой, эллинистической эпохи и оставался наиболее влиятельным учением в греческой философии вплоть до 3 в. н.э., когда его потеснил неоплатонизм, много взявший из стоицизма. Название этой школы произошло от названия места, где любили собираться эти философы в Афинах. На центральной площади города Агоре, где собирались граждане Афин для торговли, общения и общественных дел были расположены крытые колоннады, украшенные портиками (по-гречески портик - стоя). В них укрывались от дождя и палящего солнца. В одной из них когда-то расписанной рисунками и с тех пор прозванной Пестрым Портиком и собирались философы, которых быстро прозвали стоиками. Основателем стоицизма был Зенон из Кития (город на Кипре). После его смерти Зенона (ок. 262 до н.э.) во главе школы стояли поэт Клеанф (до 232 до н.э.) и революционизировавший учение Хрисипп (232-206 до н.э.). Сведения о последующих двух столетиях скудны. Стоики разделили философию на три части - логику, физику и этику. В логику включались также и скрупулезные исследования грамматики. Отвергая софистические выводы досократиков, но не признавая "идеи" Платона, стоики полагали, что следует сделать еще одну попытку по основанию истины на чувственном опыте. Для этого требуется, чтобы в уме существовал отпечаток, явно отличающийся от любого ложного отпечатка, умственный образ, который сам свидетельствует о своей истинности. Именно эта посылка навлекала на стоиков постоянные нападки академиков и скептиков. В физике стоики исходили из того, что тело мира происходит из огня, воздуха, земли и воды. Все бытие мыслилось только как разная степень напряжения божественно материального первоогня. Этот огонь превращается во все прочие стихии. Движущая сила мироздания, божественный разум - это управляющий всем разумный огонь. Бог не отделен от мира - он душа мира, он наполняет собой весь мир, как мед наполняет пчелиные соты. Ничто не происходит случайно, всем правит судьба. Поэтому, хотя состояние внутренностей животного, обнаруживаемое при жертвоприношении с целью узнать будущее, нельзя считать причиной будущей победы, это состояние возможно лишь при том миропорядке, при котором данная армия должна наутро победить противника. Повинуясь судьбе, мировая история идет по предопределенному пути.
Однако этот фатализм не означает упразднения этики ни в теоретическом, ни в практическом отношении. С точки зрения стоиков, этика основана не на беспричинной свободе воле, но на волевом поступке: самообладании, терпении и т.д. Человек отвечает за те поступки, которые соответствуют его воле, и бессмысленно спрашивать, мог ли он пожелать чего-то иного или нет. Согласно стоикам, высшим благом является разумный поступок, жизнь в согласии с природой, но не с животной природой, как у киников, а с добродетелью. Неразумно желать несбыточного, и нам следует думать не о богатстве, удовольствии или славе, но лишь о том, что в нашей власти, т.е. внутреннем отклике на жизненные обстоятельства. В этом проявлялся идеал внутренней свободы от страстей. Поведение стоиков служило иллюстрацией к их этике, и постепенно они все больше подчеркивали это в своих сочинениях, выдвигая на первый план понятие спокойного и всегда уравновешенного мудреца. В целом этика стоиков призывала скорее к терпению, чем к надежде. Основатель античного скептицизма Пиррон (Pyrrhon) из Элиды (около 360 - около 270 до н. э.) сам ничего не писал и воззрения его известны по записям его учеников. В юности он учился на художника, путешествовал с целью обучения в Индию и Персию. Вернулся он агностиком, воздерживающимся от высказывания собственного мнения, чего бы дело ни касалось. Он отрицал, что что-либо может быть хорошим или плохим, правильным или неправильным. Он сомневался в существовании чего бы то ни было, утверждал, что наши действия диктуются привычками и обычаями, и не допускал, что вещь сама по себе может быть больше этим, чем тем. На вопросы о том, какова природа вещей, как мы должны к ним относиться и что должно проистекать для нас из этого отношения? Пиррон отвечал, что мы совершенно ничего не знаем ни о каких вещах, что мы должны воздерживаться от всякого суждения о чём бы то ни было, как чисто субъективного свидетельства, и что нужно пребывать в полной духовной независимости от всего окружающего (невозмутимость, атараксия и даже полное "бесстрастие", апатия). Однажды, когда его наставник Анаксарх свалился в канаву, заполненную по горло грязью, и не мог выбраться оттуда, мимо случайно проходил Пиррон. Он заметил Анаксарха, но не придал этому ни малейшего значения. За такое безразличие непросвещенные сильно его порицали, однако Анаксарх похвалил его дисциплинированную апатию и мужественное подавление приязни. Его учение заключалось в том, что мы должны сопротивляться реальности изо всех сил, отрицая ее в действиях там, где это возможно, и на словах - где нет.
Ученики его учились сомневаться во всем и отрицать все - даже то, что они сомневаются и все отрицают. Не более так, чем нет! отвечали они на всё, даже на то, что мед слаще винограда, или что добродетель менее вредна, чем порок. Нет ничего истинного, что, вероятно, не является одновременно столь же неистинным, как и истинным. Под нападками логики и реалистов все они признали, что никоим образом не уверены в собственной неуверенности. Мы признаем очевидный факт, говорили они, но не признаем, что то, что, как нам кажется, мы видим, - это то, что есть на самом деле. Мы видим, что огонь горит, или кажется, что он горит, но дальше этого пойти мы не можем, не можем сказать, что горит весь огонь вообще или что Господь Бог создал огонь для того, чтобы он горел. Мед, в то ограниченное число раз, когда мы его пробовали, оказывался сладким, но сладок ли он на самом деле, мы не знаем. И, определенно, мы не знаем, в природе ли меда быть сладким и сладок ли он на другие языки. Последователем пирронизма был Энесидем, а его завершителем можно считать Секста Эмпирика (2 в. н. э.). Философия Древнего Рима не отличалась большой оригинальностью. В основном она унаследовала свои главные направления от эллинистического периода. Характерные для эллинизма эпикуреизм, стоицизм и скептицизм были наиболее распространенными философскими течениями и в Древнем Риме вплоть до 3 века нашей эры. Собственная добавка Рима -это вновь сформировавшиеся эклектицизм и неоплатонизм. Крупнейшим представителем, популяризатором и пропагандистом эпикуреизма в Древнем Риме был Тит Лукреций Кар. Он сделал из учения Эпикура радикальные атеистические выводы, придя к полному отрицанию каких бы то ни было божеств. Вместе с тем в императорском Риме эпикуреизм быстро выродился в примитивный гедонизм (гедоне - греч. удовольствие), оправдывающий и восхваляющий погоню за любыми чувственными удовольствиями.