Театральные элементы обрядов летнего цикла
Рассматриваемые нами обряды состоят из неких основных элементов, структурных блоков. При более детальном изучении материала выяснится, что элементы эти во многом схожи. С теми или иными изменениями они могут повторяться из праздника в праздник. Причина сходства в том, что все древнерусские обряды представляют собой единый годовой комплекс, и преследуют единую цель. Цель эта - почитание природы и магическое воздействие на ее репродуцирующие способности.
Отсюда следует несколько заключений:
1) В обряде не может существовать ничего сугубо декоративного. Всякая вещь, действие, слово имеет здесь двойное значение. Во-первых, это значение физическое, бытовое, а во-вторых, символическое, отражающее мистическую или мифическую реальность.
2) Обрядовый театр, не является театром в прямом смысле этого слова по одной простой причине - здесь не может быть зрителей. В обряде существуют только его участники. Эти участники исполняют определенные функции, они знают ход обряда и заинтересованы в его «правильном исполнении». Даже несмотря на присутствие элементов случайности, полей для импровизации, обряд не допускает вольностей и постороннего взгляда.
Оба заключения относятся к древним общинам, для которых обряд был не только и не столько традиционной игрой, развлечением, сколько существенной частью самой жизни. Через магическое воздействие на природу виделась человеку сама возможность продолжения жизненного круговорота. При этом человек еще не отделял себя от общества, его личное индивидуально существование вне общины было попросту невозможно. Именно поэтому в исполнении обряда была заинтересованы все.
Иными словами – если община древнерусских крестьян, или кто-то из ее членов проигнорировали бы Похороны Русалки, это было бы чревато серьёзными последствиями для всех и каждого: души умерших (коими и были русалки по представлениям древних славян) могли мешать ведению хозяйства, насылать болезни, уничтожать урожай. В случае «правильно исполненного» обряда, наоборот, русалки, как водные существа, могли способствовать обилию влаги на полях и улучшению всходов. (Интересно отметить, что в случае Ивана Купалы, обряд имеет обратную силу. День Купалы считался пиком активности природы, и человек в этот день мог приобрести, часть природной силы. Отсюда – сбор трав, поиск цветов папоротника, плетение венков. На Зеленых Святках стараются умилостивить землю – хоронят русалку, загибают березки. На Ивана Купалу, наоборот, стараются взять от земли часть ее энергии)
Итак, обряд имеет коллективный характер и выполняет магическую функцию. Магия же, как и мистика, и мифология всегда связана с иной реальностью. Эта реальность с одной стороны сосуществует с реальностью бытовой, но с другой - противостоит ей. В ней действуют иные законы, отличные от законов обыденного мира, и именно эта реальность, назовем ее реальностью духов и природных сил, доминирует в мире как таковом. Эту доминанту признавали древнерусские крестьяне. Для них урожай был не просто материальным благом – урожай был детищем земли. Земля в свою очередь, хоть и не обожествлялась, но все же воспринималась как живой организм, обладающий жизненной силой. На эту силу могли влиять многие факторы. Например, отношения людей с существами из иного мира: душами предков, хтоническими и лесными духами. Для того что бы вступать в эти отношения человеку нужно было выйти из своего обыденного состояния, выйти из пространства повседневности и быта.
Этот выход достигался несколькими способами. Во-первых, использованием масок, ряжением, перевоплощением человека. Во-вторых, через внешнее изменение окружающего пространства (украшение жилищ) и проведение обряда в специальных, культовых местах. Песни, танцы и иные ритуальные действия так же имели одной из своих задач вывод человека на иной уровень посредством слова, ритма, движения.
При этом нетрудно заметить – стремление к «иному» по сути своей является шагом к зарождению «театрального». Изменение внешнего облика, изменение пространства, создание особой, мистической атмосферы – что это как не атрибуты театра? Корни этих атрибутов - в обряде.
Попытаемся раскрыть первоначальную сущность древних театральных элементов.
Маскирование, ряжение
Остановимся подробнее на изменении человеком своего облика – маскировании, ряжении, перевоплощении. В чем состоит смысл этих действий?
С одной стороны, маски, используемые в древнерусских обрядах (мы включаем сюда и праздники зимне-весеннего периода), есть маски нечистых существ – это покойники (умруны на святках), злые духи (те же русалки, Кострома и т.д.), животные (коза, бык). При этом, как пишет В.Пропп:
«Ношение маски рассматривалось как нечто греховное, нечистое, но придающее человеку какую-то силу, превращающее его в кудесника, колдуна. Надевая маску, человек как бы сбрасывал с себя человеческий облик…Этим человек ставил себя вне рамок того, что в человеческом обществе принято».5
Смысл же постановки себя вне рамок был следующий. Маска давала свободу действиям, которые в другое время, в отсутствии маски считались как действия разнузданные и распутные. Распутность в свою очередь была неотложной характеристикой практически всех игрищ составляющих древний обряд. Танцы, песни, ролевые игры – все это носило явно выраженный эротический характер и, естественно, не могло приветствоваться согласно общепринятым нормам морали.
Интересно, что эротический, «аморальный» характер обрядов лучше всего прослеживается в Церковных запретах и постановлениях. Вот, например, выписка из двадцать четвертого постановления Стоглава, касающегося Ивана Купалы:
«…сходятся мужи жены и девицы на нощное плещевание и на бесчинный говор и на бесовски песни ина пляски и на скакания и на богомерзкие дела, и бывает отроком осквернение и девам растление, и егда мимо нощь ходит, тогда отходят к реце с великим кричанием, аки бесни, и умываются водою, и егда начнут заутреню звонити, тогда отходят в домы своя и падают аки мертвыеот великого хлопотания».6
В этом постановлении не сказано напрямую о маскировании и ряжении. поскольку оно, не было характерно именно для Купалы. Однако картина изменения человеком своего облика и перехода за нормы общепринятой морали показана здесь довольно точно. В то же время, становится ясен и смысл всего, что можно назвать в обрядах разнузданным. По мнению таких авторитетных исследователей, как В. Пропп, Д.Фрезер, Б.Богаевский в древних обрядах открывается прямая взаимосвязь между плодородием земли и плодородием человека. Человек, мимически или реально изображая размножение (например, в ряженой форме, в маске, либо впадая в состояние оргиастического транса) как бы стимулирует плодородие земли, и наоборот, плодородие земли (как мы видим это из Купальского обряда) стимулирует эротизм человека, его стремление к умножению рода.
Использование кукол
Куклы, как и маски, имеют очень широкое распространение в русских обрядах. Мы уже указывали, что в летнем обрядовом цикле это были куклы Русалки и купальские куклы соответственно. При этом схема участия куклы в обряде была практически идентичной вне зависимости от праздника. Кукла, во-первых, готовилась из материала близкого к сельскохозяйственной культуре (практически все куклы делались из сена или соломы). Далее кукла наряжалась, ей придавали вид изображаемого ею духа или природной силы. Это могла быть Масленица, Русалка, Купала, Кострома и т.д. Еще раз отметим, что существа эти не были богами, а были силами, которые могли воздействовать на землю. Следующий шаг в обряде – само действо. Кукла участвовала в неком ритуале, например в Проводах. Ритуал заключался в том, что кукла коллективно, всей деревней выносилась за пределы жилой зоны, обычно на засеянное, убранное под пар, либо иное обрабатываемое поле (это принципиально важно). Далее происходило самое главное – кукла уничтожалась. Ее могли сжечь, разбросать по полю, похоронить. Смысл этих действий был опять-таки связан с воздействием на природу. Считалось, что умирающий, вернее убиваемый дух придаст силы земле и воскреснет, но воскреснет уже не в прежнем виде Масленицы Костромы, Кукушки, русалки, а в виде урожая.
Места проведения обрядов
Стоит указать на особый характер пространства, в котором проходили обряды. Во-первых, кроме святок все обряды «выносились» за пределы жилища человека. По преимуществу шествие обрядового театра, например, Похорон Русалки, проходило через всю деревню и заканчивалось, как уже упоминалось в поле, где кукла убивалась, сжигалась, либо хоронилась. Поле – не случайная локация, а конкретное физическое пространство, на которое и направлено все действие обряда.
Кроме обрабатываемых крестьянами полей многие земледельческие обряды совершались у водоемов: ручьев, озер и рек. К примеру, русалку могли не хоронить в поле, а топить в реке. Распространен был обряд потопления в водоемах молодых деревьев украшенных лентами и венками. Смысл этих магических действий вполне объясним. Вода есть стихия, непосредственно влияющая на производительные силы земли. Обрядовое воздействие на водоемы может способствовать обильному урожаю.
Сюжет обрядовых действ
Игры, пляски, песни, шествия – все компоненты древнерусского праздника обращены к определенному сюжету. Да, в зависимости от региона, от эпохи, от прочих внешних условий компоненты могли видоизменяться, но стрежень праздника, сюжет, оставался неизменным.
В.Пропп в уже упомянутой нами работе применяет к русским аграрным праздникам морфологический метод анализа. Смысл метода – в разбиении структуры праздника на смысловые и функциональные составляющие, блоки. Далее проводится поиск эквивалентных блоков во всем праздничном цикле. Такой подход позволяет составить «метаформулу», или, другими словами, «метасюжет» обрядового действа. Формула впоследствии легко может быть применена к любому празднику земледельческого цикла, так как все они отражают одно и то же явление. Явление это – смерть и воскресение сил природы.
Упрощенно формулу аграрных праздников можно представить в следующем виде:
1) Дух, природная сила, мифическое существо (воплощенное в кукле, маске) приходит в этот мир.
2) Человек взаимодействует с этой силой, черпает от нее способности, либо приносит ей жертву.
3) Человек провожает эту силу обратно в ее мир, пытается предать ее Земле, Воде, Воздуху. Конечная точка этих проводов – убийство силы, похороны.
Следующая фаза жизни духа, Воскресение, не фиксируется в отдельном блоке. Оно и понятно. Воскресение произойдет только когда взойдет урожай. Однако сама тема будущей жизни, возрождения из смерти рефреном проходит через весь обряд, и выражается в ритуальном смехе, песнях, элементах игр.
Данная схема универсальна для русских аграрных праздников. Какие-то из указанных блоков могут быть видоизменены или заретушированы в каждом конкретном случае, однако их основная циклическая структура остается неизменной. Ранее мы подробно описали ход праздников летнего цикла. Нетрудно заметить, что сюжет этих праздников полностью соответствует «метасюжету» всего цикла.