Тема 9: История русской философии XIX – XX вв.

Вопросы, рассматриваемые на лекции:

1. Специфика русской философии и этапы ее развития.

2. Славянофилы и западники.

3. Метафизика всеединства В.С.Соловьева.

4. Личность и история в философии Н.А.Бердяева.

5. Основные идеи русского космизма.

Сущность русской философии как специфическая национальная традиция мысли, заданная картиной мира, моральными нормами и верованиями, имеющими фундаментальный характер для поддержания этнической идентичности, развившаяся не в изоляции, а в связи с усвоением или критикой основ европейской философии и византийской традиции.

Этапы развития русской философии: 1. Х1-XV11 вв. Связь с эллинизмом, античной диалектикой платонизма, византийским христианством и восточной патристикой. Основные проблемы – соотношение веры и разума, здравого смысла и интуиции, философии и теологии, идеала аскетического и мирского. Это время возникновения доктрины старца Филофея (1465-1542) «Москва – Третий Рим» и поиска культурной идентичности. 2. XV111 в. Дифференциации на антропологию, гносеологию, социальные взгляды, развитие идей просветительского гуманизма (Г.С.Сковорода, в. Дифференциации на антропологию, гносеологию, социальные взгляды, развитие идей просветительского гуманизма (Г.С.Сковорода, Н.И.Новиков, А.Н.Радищев, М.В.Ломоносов, В.Н.Татищев, А.Д.Кантемир). Становление русской метафизики с характерным для нее интересом к проблеме Бога, человеческой души. 3. Х1Х в. Общественный акцент философской мысли. Спор славянофилов и западников об исторической судьбе России; развитие материалистических взглядов, распространение народнической идеологии. 4. Рубеж Х1Х – ХХ вв. Философско-религиозный ренессанс, русский марксизм.

В числе особенностей русской философии: связь с православной теологией и литературой, антропологическая ориентация, космизм мысли, постоянность внимания к проблемам смысла истории. Концептуальные признаки русской философской классики: Онтологизм проявляет себя в придании бытийного статуса гносеологическим и этическим понятиям (онтология «Добра» В.Соловьева, «Непостижимого» С.Франка) в противоположность западной философии; в утверждении реальности как динамического единства Бога, человека и космоса, в мессианской роли человека в деле спасения мира. Метафизичность тесно связана с онтологизмом и выражается в характерном рассуждении о связи мира тварного с нетварным, о Боге, о человеческой душе. Отсутствие схоластики как этапа в развитии русской мысли предопределило интуитивизм и связанный с ним гносеологический реализм русской философии, заключающийся в признании высшей формой познания интуицию как опыт непосредственного, живого чувства реальности. Предмет интуиции – целостность мира во всей его сложности и трагичности. Признак антропологизма указывает на то, что в центре философских исканий неизменно оказывается человек, его творческие и нравственные силы. Историософичность раскрывается в поиске глубинных духовно-культурных и религиозных архетипов истории, ее софийности; обсуждение истории направлено на выявление ее смысла. Антиутилитаризм, антисциентизм, нравственно-гуманистический характер русской философии.

Одна из центральных тем русской философии – «русская идея». Это термин, обозначающий систему представлений о месте России в мировом сообществе, особенностях ее истории, культуры, национальной ментальности и национального характера. Один из первых вариантов русской идеи – в утверждении старца Филофея - «Москва – Третий Рим». У славянофилов (А.С.Хомяков, И.С.Киреевский, Ю.Ф.Самарин, К.С.Аксаков) «русская идея» становится центральным моментом в критике историософии П.Я.Чаадаева, исследованием пределов европеизации России. Составными частями ее становятся: консервативно-патриархальная утопия (идеализация патриархального уклада России); неприятие европейской цивилизации; антидемократизм (критика частной собственности, буржуазного индивидуализма и правового государства); принцип соборности и «самобытности» (не капиталистического) пути России. Русская философия, т.о., становилась философией русской идеи, русская идея – основой национальной идеологии.

Соборность понималась как способ духовного единения людей на основе универсализма, нравственно-христианских ценностей. Два смысла соборности: как надличностное коллективистское состояние общества (П.Флоренский) и как идеальное состояние общества, основанное на единстве любви, свободы и ценностей христианской религии (А.С.Хомяков, Н.А.Бердяев). Неверно истолковывать соборность только как общественное «единомыслие». По Хомякову, соборное единство складывается не на основе вещественных целей и интересов. Оно есть «единство свободное и органическое, живое начало которого есть Божественная благодать взаимной любви». Свобода не только не разрушает единства, но порождает его. Свобода, присущая соборности, - это не свобода воли или выбора, как в западной философии и богословии, это свобода как возможность самоосуществления в истине. Соборное единство образует живое, органичное согласие. Стихией соборности является начало любви. Без любви нет свободного согласия многих, нет единства во множестве. Соборность невозможна без благодати, без Божественного содействия человеческому единству.

Критика западной цивилизации у славянофилов исходила из того, что тот раздробил жизнь на отдельные стремления, связывая их в общий план только рассудком, в то время как русская «цельность духа» задает перспективу духовно-иерархической целостности опыта. Такому опыту, по И.В. Киреевскому, соответствовала особая форма мышления – «верующее мышление». В нем соединялось следование «логике предмета» с вниманием к собственному внутреннему миру, его духовно-нравственному состоянию. Идеалом выступает «то внутреннее средоточие бытия, где разум, и воля, и чувство, и совесть, и прекрасное, и истинное, удивительное, и желаемое, и справедливое, и милосердное, и весь объем ума сливаются в живое единство». Высший смысл «христианского любомудрия» - в акте совпадения познавательной сферы со всеми характеристиками человеческого бытия, когда человек, достигающий «цельности духа», обретает средоточие своего существования в непрестанной всепоглощающей функции Богопознания. Именно соборность и «цельность духа», цельно-духовный опыт отличают, по Хомякову и Киреевскому, Россию от Запада.

Идеи славянофильства были подвергнуты критике т.н. западниками (А.И.Герцен, Т.Н.Грановский, Б.Н.Чичерин, В.П.Боткин, Н.Х.Кетчер, Е.Ф.Корш, В.Г.Белинский, И.С.Тургенев, И.И.Панаев и др.). Критиковал их и В.С.Соловьев. В первую очередь за националистичность, примат национального над религиозным, за тотальность критики католицизма и протестантизма. Но было и общее: убеждение в том, что русская идея есть идея религиозная, нравственно-политическая, традиционалистская. Соловьев исходил из признания особой исторической миссии любой нации. Но нация для него – не этнос, а система «человек-государство». Собственно, национальная идея и есть миссия нации в составе мирового целого. Нация имеет свою «органическую функцию во вселенской жизни». Великое человеческое единство реализуется как Вселенская Церковь. Отсюда – идея свободной теократии. Свободная теократия не исключает любви к своему народу; чтобы любить все человечество, надо научиться любить свой народ. Идея необходимости служения народу.

Русская идея Соловьева противопоставлена славянофильскому мессианизму в отношении всего человечества. Содержанием русской идеи, согласно Соловьеву, 1. является осуществление «социальной троицы» в России – органического единства церкви, государства и общества. «Восстановить на земле этот верный образ божественной троицы – вот в чем русская идея». 2. Россия – это часть христианского мира. Но чтобы осуществить русскую идею, Россия должна трудиться не для себя, а для мира «во имя христианского начала». Соловьев разделял убеждение Достоевского о «всечеловечности» русского характера.

Идея воссоединения христианских церквей. Трансформируя славянофильскую идею соборности в онтологический, всеохватывающий космический принцип, Соловьев приходит к метафизике всеединства, ставшей выражением внутренней интенции русской культуры к синтезу философии и богословия, западной и восточной, рациональной и мистической, мысли. Ядром метафизической схемы всеединства выступает учение о сущем. Значения сущего: 1. сущее как абсолютное начало безусловного единства (а не суммы частей) – Бог; 2. сущее как бытие, как начало множественности форм. Понимание сущего как начала и как бытия получает название «положительного всеединства». Оно выступает в нескольких аспектах: онтологическом (как единство Бога, человека и космоса); гносеологическом (как единство эмпирического (науки), рационального (философии) и мистического (религии)); аксиологическом (ценностном), как единство Истины, Добра и Красоты; практическом (как единство общества, государства и церкви). Духовная основа такого единства – слияние православия, католицизма, протестантизма.

Активное начало мира - мировая душа, одухотворяющая все сущее. Бог дает ей идею всеединства как определяющую форму ее деятельности; эта идея – София-Мудрость. София – душа мира, его основа и сущность, связующее звено между творцом и творением, придающее Богу, миру и человечеству единство через богочеловечество. Богочеловечество – высшая цель исторического процесса. Воплощенный в человеке Бог перемещается из центра вечности в центр исторического процесса. Из трех исторических форм организации общества – родовой, национально-государственной и «всемирного общения жизни», - последняя соответствует Богочеловечеству и выступает идеалом «жизни будущей». Семья, Отечество, Церковь – исторические образы божественного замысла абсолютного Добра, абсолютного порядка. История есть богочеловеческий процесс. Идея восхождения к Богу носит название «творческой эволюции». Высший идеал достижим только в обществе «свободной теократии», которая строится на духовном авторитете вселенского первосвященника, светской власти национального государя и свободном служении пророка.

В отличие от него Н.А.Бердяев основным содержанием истории считал свободу. История – чистое творчество. Учение о прогрессе безнравственно, т.к. в нем массы – материал для будущего, лишенный перспектив свободы и любви в настоящем. Вместо идеи прогресса Бердяев формулирует христианско-эсхатологическую перспективу истории – «Новый Град Божий», идеал метафизического совершенства, где осуществится космическая гармония, абсолютное добро, социальная справедливость на основе любви к Богу. Личность для него – категория духовно-религиозная. Личность не может быть частью чего бы то ни было, она есть единое целое, соотносимое Богу, обществу и природе. В личности реализуется гуманистический смысл свободы как очеловеченности бытия целостной творческой личности. Свобода – главная характеристики личности. Подлинному миру противостоит «мир призрачный», мир объективации, отчуждающий неповторимо- индивидуальное безлично-универсальным. Объективация есть призрачное существование подлинного бытия, утратившего свободу. Способность к свободе имманентна человеку, ибо он – образ и подобие Творца. Эта свобода есть творчество как мера богоподобия человека. Творческая сущность человека, движущая человека к свободе, соборна. Соборность у Бердяева – это единство людей на основе любви к Богу и друг другу. В силу своей индивидуализированности и автономности личность имеет большую ценность, чем общество и государство. Личность асоциальна, ибо принадлежит не обществу, а космосу. Судьба личности – не выбор, а творчество добра.

Русский космизм это комплекс идей, основанием которых является восприятие мира в его целостности, духовной и материальной коэволюции (совместной эволюции), гармонии человека и космоса, а так же соответствующая система ценностей и целей. Проблема единства космоса – общества - человека так или иначе прослеживается у большинства отечественных мыслителей. Эволюция русского космизма включает в себя естественно-научный и религиозно - философский этапы.

К первому крылу русского космизма обычно относят учения К.Э.Циолковского, Н.А.Умова, А.А.Чижевского, В.И.Вернадского. Общей для них явилась идея о том, что «естественные предложения» природы недостаточны для жизни человечества и что следует создавать «новую» природу на основе разума и науки. Сам же процесс созидания нового качества носит глобальный эволюционный характер. В.И.Вернадский рассматривал эволюцию биосферы как единство космического, геологического, биогенного и антропогенного процессов. Человечество становится мощной геологической силой. Встает вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого. Новое сознание, к которому идет человечество, Вернадский назвал ноосферой. В ноосфере (сфере разума) природные и социальные законы представляют неразрывное единство. Эволюционный процесс приобретает новое направление – ноокосмогенетическое. На макрокосмической арене возрастает роль антропного фактора, человека и его духовно-нравственной природы.

Религиозное крыло русского космизма связано с идеей единства духовного, космического и человеческого, космического и нравственного. Основание такой формы космизма стали две методологические идеи – эволюционная и теологическая, взятые в их соединении. В религиозно-утопической философии «общего дела» Н.Ф.Федорова речь идет о регуляции природы, выходе за пределы Земли и овладении космосом. «Солнечная система должна быть обращена в хозяйственную силу». Космизация земной жизни является необходимым условием воскрешения предков (условием бессмертия). Воскрешение суть общее дело всего человечества, ведущее к преодолению всякой вражды. Бессмертие трактуется не только как космичность жизни, но и как следствие этичности космоса. Атомы нравственны. Эта своеобразная форма панморализма связана с христианской этикой. Вечная жизнь возможна, и ее достижение интерпретируется в терминах активной эсхатологии, суть которой – отрицание фатального конца мира согласно христианской идее свободы: если человечество объединится для всеобщего воскресения и вселенской победы над смертью, то конца мира и Страшного суда можно избежать. Социальный утопизм Федорова (дело всеобщего спасения) консервативен: он покоится на идеализации патриархально-родственных отношений.