Корейский шаманизм
Шаманизм представляет собой одну из разновидностей народных поверий. На территории Корейского полуострова он появился гораздо раньше, чем буддизм, конфуцианство и даосизм. Именно шаманизм составляет то духовное сердце корейского народа, что глубоко коренится в его истории. Шаманизм жив и в наши дни, хотя и претерпел некоторые изменения, и по-прежнему пользуется существенной популярностью среди населения. Символы, имеющие шаманское происхождение, широко используются в интерьерах корейских ресторанов, дорогих отелей, домов зажиточных людей и даже резиденции президента. Многие явления, которые, как кажется, имеют современные основы, невозможно объяснить без привлечения знаний о шаманском прошлом Корейского полуострова.
Корейский шаманизм не имеет ярко выраженных религиозных характеристик, как, например, священное писание, священное предание или институт церкви. Предположительно, первые представления формировались в период с 100.000 лет до н.э. по 20.000 лет до н.э. В те времена зарождались культы солнца, луны и звёзд, рек и гор. Шаманские традиции передаются из поколения в поколение устно – хранителями таких традиций выступают муданъ – те, кто проводит ритуалы, сообщается с миром духов и владеют специальными техниками. Муданъ становились либо по наследству, либо в ходе обряда инициации, который подвергает будущего шамана священной болезни и устраивает его первую встречу с духами. Все шаманы, вне зависимости от происхождения, должны были пройти курс обучения специальным техникам и обрядам. Роль канъщимму – ненаследственного шамана – вероятно, была выше, чем роль сесымму – шамана, обрётшего свой статус по наследству. Первый обладал достаточными полномочиями, дабы в ходе ритуала общаться с духами напрямую и передавать их волю живущим на земле; вторые такого права не имели. Канъщимму исполняли главную обрядовую часть, тогда как сесымму – вспомогательную, которая больше была похожа на театральное представление с танцами, песнями и шутками.
Объектами поклонения в шаманизме являются разнообразные божества, общение с которыми происходит во время обряда под названием кут.
Классификация позаимствована из книги Hollym Int. Corp., Religious Culture in Korea, 1996
Ритуалы (кут), призванные удовлетворять самые различные потребности людей, разнятся в зависимости от того, для кого они предназначены.
1) Кут для шаманов подразделяется на два вида:
- обряд инициации, в ходе которого человек впервые испытывает на себе духовное воздействие и в результате перерождается в полноценного муданъ
- обряд приветствия богов, в ходе которого укрепляются связи между шаманом и его потусторонними спутниками
2) Кут для обычных людей
- для живых
- для умерших
Кут для обычных людей проводится с целью решения насущных проблем, с которыми человек сталкивается ежедневно. Направление духовных практик в шаманизме всегда сугубо практичное и конкретно-ориентированное. Из этого можно сделать вывод, что шаманизм – религия, развившаяся из стремлений к лучшей жизни здесь, на земле, а потусторонние миры используются лишь в качестве вспомогательной силы для достижения земного процветания. Скорее всего, шаманские представления изначально носили глобальный, но в то же время терпимый характер. Оно не допускало противопоставлений, свойственных другим религиям (Ад и Рай, добро и зло, дьявол и ангел и т.д.). Жизнь и человек представлялись бесконечными продолжениями друг друга. При этом различия между мужчиной и женщиной, так же как и между людьми в целом, не допускались. Личные качества не делились на положительные и негативные. Шаманы не обременяли себя происхождением мира, и поэтому бог-демиург им был не нужен – они стояли за бесконечный круговорот бытия, в котором человек есть природа до рождения и природой же остаётся после смерти. Именно поэтому жить надо было как можно полнее, прилагая к этому времяпрепровождению все свои силы, потому что ничего другого, кроме жизни здесь и сейчас, не существовало. Самым большим преступлением, согласно шаманским представлениям, было нанесение человеку душевной раны. Кража расценивалась менее существенным проступком, чем намеренная обида. Скорее всего, поэтому шаманы не придумали всемогущего бога, потому что это бы привело к неизбежности моральных осуждений и, как следствие, к эмоциональному дискомфорту в обществе. Людям предписывалось остерегаться сильных эмоций. Месть - одна из них. Чаще всего ею объясняли неудачи, бедствия и напасти. Одной из самых жестоких форм мести считалось причинение вреда ребёнку того, на кого была направлена месть. Но самым страшным проявлением этого чувства считалось самоубийство по вине ненавистного человека. Духи, согласно древним шаманским верованиям, не сразу уходили в иной мир, но оставались в этом ещё какое-то время, пока не разложится тело. В этот период они обладали магическими силами и могли нанести больший ущерб, чем при жизни.
Шаманизм, являясь одной из древнейших форм отправления культов, которые когда-либо знало человечество, считается ранней формой ныне существующих в мире религий. Шаманизм практиковали древние индейцы, эскимосы, практически все племена Африки и жители Полинезии. Корейский шаманизм стал ветвью ранних верований тунгусов, ареал распространения которых охватывал земли нынешних Сибири, Монголии, Манчжурии и Кореи. Хотя первоначально все эти регионы мало чем различались по внешнему характеру и способам осуществления культа, которые заключались в практике индивидуального и массового транса, общении с многочисленными духами и культивации института жречества и колдовства, позже только Корее удалось сохранить первобытные черты практически неизменными.
Даже когда на Корейском полуострове окончательно установилась государственная власть, роль шаманизма в обществе не уменьшилась. Ей, впрочем, пришлось разделить своё место с пришедшим из Китая конфуцианством, которое господствовало в высших кругах, и буддизмом. Этот факт представляется весьма интересным, так как в других регионах оформление государства сопровождалось свержением старых «идолов», которые несли на себе отпечаток старого мироустройства, и принятие новой религии как символа новых порядков. Так было и в России с принятием христианства с 988 году, за которым последовала борьба с язычеством, растянувшаяся на довольно долгое время. Подобные процессы происходили раньше и в Европе, Северной Америке, Африке и Австралии. В Корее же не знали ничего подобного до прихода всё тех же христианских миссионеров, которые резко осудили «демонические священослужения» и тем самым придав древнейшей религии Корейского полуострова негативный оттенок, который не был смыт вплоть до сегодняшнего дня. До этого момента даже императорская фамилия не считала оскорблением пользоваться услугами шаманок: <Менее чем 90 тому лет назад королева Мин, жена 26 правителя династии Ли, ввела её любимую муданъ в королевский дворец и потребовала от старшего конфуцианского чиновника официального признания этой женщины, которая, королевской милостью, была возведена в принцессы> [Dr. Jon Carter Covell, Korea’s Cultural Roots, 1992, 21 (перевод мой)]. Другим примером уже из XX века может служить интересное толкование смерти президента Пака, который был убит в 1979 году на фоне полотен с изображением голубого дракона и белого тигра: специалисты всерьёз рассматривали возможность интерференции символов долголетия и жизненной силы президента. В КНДР культ личности вождя оказался намного прочнее, чем в СССР, потому что Ким Ир Сен был не просто главой страны и революционного движения – в глазах корейцев он был большим королём шаманов. Это понимание лежит достаточно глубоко в корейском сознании, чтобы какие-то полвека могли поколебать то, что сохранялось неизменным тысячелетиями. Всё вышесказанное говорит о том, насколько глубоко корни шаманизма вплетены в сущность менталитета корейцев.
На протяжении долгих веков шаманизм был уделом простого народа. Но также он хранил отчаяние и боль униженных женщин, которые, согласно конфуцианским традициям, должны были нести бремя подчинённого положения по отношению к своим отцам, мужьям и сыновьям. Постоянная покорность и услужливость – необходимые качества праведной женщины в старой Корее. Её роль в обществе сводилась к двум вещам: продолжению рода и служение мужчине. В таких условиях у кореянок был только один способ ненадолго почувствовать себя свободной от всех этих унизительных обязательств – шаманский ритуал, кут. Ни одна из существовавших на территории Кореи в то время религий не могла дать лучшего освобождения для них, чем шаманские ритуалы, сопровождавшиеся песнями, плясками и состоянием экстаза – всё это играло психотерапевтическую роль снятия напряжения. Во время таких ритуалов никто не смел противиться временно обретённой свободе вечной узницы общественного долга.
Возможно, именно поэтому шаманизм сохранился столь хорошо на протяжении веков в Корее и продолжал играть важную роль в духовной жизни корейцев, даже когда, казалось бы, такие древние культы, как этот, были преодолены цивилизацией в других точках земного шара. Шаманизм является обширной культурной базой Кореи, на которую впоследствии накладывались всё новые и новые культурные аспекты. Более поздние религии и учения неизбежно основывались на неизменных представлениях о мире, которые давал корейцам шаманизм, поэтому-то, несмотря на изначально существенные отличия между христианством, исламом и буддизмом, в Корее они различаются не более чем обложки для единой сути. Можно сказать, что шаманизм – это тысячи осколков зеркал в глазах каждого из корейцев, через которые они смотрят на жизнь с момента рождения и до самой старости.