1.5 Наука Центральной Азии, Ближнего и Среднего Востока в эпоху средневековья

Утверждение христианства в Римской империи привело к закрытию философских учебных заведений и к изгнанию философов и ученых, которые нашли себе пристанище в странах Ближнего Востока - Сирии, Иране, где в условиях развивающейся городской жизни появились философские и научные школы, переводческие центры, библиотеки, а затем и академии. В «Домах мудрости», как именовались религиозно-культурные центры, помимо философских и теологических учений изучалась медицина, математика, астрономия, география. Здесь также делались переводы с греческого на сирийский, среднеперсидский, арабский языки работ выдающихся мыслителей античности. Восток сохранил для Запада античное философское и научное наследие. С образованием халифата культурные и научные связи расширяются, а исследования становятся более глубокими и целенаправленными. И это вполне соответствовало духу мусульманского правоверия, еще не закостеневшего в тисках догматизма.

Во всех странах халифата велась активная переводческая деятельность. В IX в. ее центром стал «Дом мудрости» в столице Сирии Багдаде, основанный халифом Харун ар-Рашидом. Арабоязычным ученым были известны все основные научные и философские произведения греко-римского мира - астрономия Птолемея, работы Эвклида и Архимеда, Гиппократа, Галена, Платона, Аристотеля, Порфирия.

Развитие математического знания, алгебры, медицины, логики и других наук (аль-Хорезми, аль-Кинди, аль-Фараби, Ибн Сина и др.).

Устремленность к знанию через разум позволила средневековой арабо-исламской культуре через два века достичь расцвета мысли, которая составила эпоху в развитии общечеловеческой культуры. Достижения этой мысли во многом определялись тем, что философия была тесно связана с деятельностью философов как ученых – через них в ней стимулировалось рождение и закрепление наиболее передовых идей, а она, в свою очередь, была инициатором их поисков. Благодаря союзу с наукой философия вошла в сферу практики, выводя мысль из области чистого умозрения и выявляя ее связь с жизнью.

И религиозное, и светское философское знание были направлены на поиски достоверной опоры, но между ними была существенная разница. Религиозное знание ориентировалось на мир запредельный, поэтому познание мира земного играло в нем служебную роль подступа к миру иному. Знание же философско-научное устремлялось на постижение жизни земной, мира природного. Математик аль-Хорезми (780-930) писал о цели своего алгебраического трактата «Книга об исчислении алгебры и аль-мукабалы»: «Я составил краткую книгу... заключающую в себе простые и сложные вопросы арифметики, ибо это необходимо людям при делении наследства, составлении завещаний, разделе имущества и в судебных делах, в торговле и всевозможных сделках, а также при измерении земель, проведении каналов, в геометрии и прочих разновидностях подобных дел».

Об интересе к опытному знанию и организации практики наблюдений на мусульманском Востоке свидетельствует история его науки. Хотя положение ученого здесь не было достаточно обеспечено, все же некоторые интересующие правителей исследования финансировались ими. Существовали даже подобия исследовательских центров, имеющие сложное оборудование научные сообщества, такие как мегарская обсерватория Насириддина Туси (XIII) или обсерватория Улугбека близ Самарканда (XV). В X веке были созданы Дома науки. Арабские ученые выдвинулись во многих областях науки: в математике, астрономии, физике, оптике, химии, медицине и т.д. Это способствовало и развитию философии, разработке ею методологии научного познания, его механизма, элементов, в частности, места в нем опытного знания.

Опыт как основу научного исследования провозглашал великий химик того времени Джабир ибн Хайан: «Долг занимающегося физическими науками и химией – это труд и проведение опытов. Знание приобретается только посредством их».

Арабоязычными философами (фалисафами) были предприняты попытки, разработать единую согласованную теорию познания, дополненную суфистским мистическим гносисом, зороастризмом и буддийским самосозерцанием. Эта философия как часть исламской культуры не имела собственного предшествующего этапа, но, тем не менее, IX-X вв. сформировалась как самостоятельная дисциплина со своим кругом проблем и видением мира.

Одним из первых в средневековом Востоке занялся активной переводческой деятельностью произведений древних философов основоположник арабоязычной философии Абу Юсуф ибн-Исхак аль-Кинди (800-879), заслуживший звание «философа арабов».

Он известен как врач, математик, астроном, переводчик и комментатор наследия Аристотеля и Платона. Отдавая положенную дань теологии, аль-Кинди, тем не менее, остро критикует «ограниченных людей» - чрезмерных ревнителей веры, которые «торгуют верой, будучи сами врагами веры» и истины. В противовес мусульманским теологам, отрицавшим возможность познания бытия с помощью науки и довольствовавшихся откровениями Священного писания, «философ арабов» считал человеческий разум единственным источником и критерием познания действительности. Он подразделяет знание на чувственное и разумное. Разумное знание доступно лишь человеку, оно строится на доказательствах. Для него, как и для Аристотеля, философия есть основа и завершение энциклопедического научного знания, добываемого другими науками. Философия дает знание об истинной природе вещей. Из философских произведений аль-Кинди наиболее известны «О первой философии», «Трактат о количестве книг Аристотеля и о том, что необходимо для усвоения философии», «Книга о пяти сущностях». В них он предстает как последователь Аристотеля, рационалист, противопоставляющий знание вере, как энциклопедически образованный ученый, широко использующий естественнонаучные знания, а также данные и методы исследования комплекса математических наук - арифметики, геометрии, астрологии и гармонии. Аль-Кинди считал, что «гармония имеет место во всем, и очевиднее всего она обнаруживается в звуках, в строении Вселенной и в человеческих душах».

Аль-Кинди убежден, что мир познаваем. Он разработал и обосновал концепцию трех ступеней научного познания: 1) логика и математика; 2) естественные науки; 3) метафизика.

Вслед за Аристотелем он дает наиболее общие определения бытия - материи, движения, пространства и времени, формы. В «Книге о пяти сущностях» аль-Кинди рассматривает материю как основную, определяющую сущность, из которой состоит всякая вещь.

Учение об интеллекте - ноология - разрабатывается арабо-мусульманскими перипатетиками более активно, чем в аристотелизме. Аль-Кинди первым занялся этими исследованиями. В трактате «Об интеллекте» он приводит классификацию видов разума, ссылаясь на работу Аристотеля «О душе». Стагирит описывает 4 вида интеллекта: первый - активный, все время в действии; второй - потенциальный, принадлежит душе; третий - переходящий от потенциального состояния к действию; четвертый - проявленный (обнаруживающийся из души) вид интеллекта. Иными словами, это мыслительная деятельность субъекта, направленная вовне.

Трактовка в изложении аль-Кинди деятельного разума более основательна, чем у Аристотеля. Он углубляет и дополняет намеченную Первым учителем проблему. Вслед за ним эту традицию продолжат ибн Сина и аль-Фараби. С его точки зрения, активный интеллект - это мировой Логос, составляющий содержание мышления. Энциклопедически образованный, свободный в суждениях, аль-Кинди был убежден, что для «искателя истины нет ничего лучше самой истины», и стремился познать ее, «предельно расчетливо и предельно понятно», излагая взгляды древних философов и свои собственные.

Абу Наср Мухаммад ибн Мухаммад ибн Тархан ибн Узлаг аль-Фараби (870-950) - выдающийся мыслитель, последователь аристотелизма, уроженец города Фараба (Отрара) жил в эпоху, когда в Арабском халифате усилился идеологический контроль мусульманского правоверия, но в странах Ближнего Востока активно развивается городская жизнь, экономика и по-прежнему велика потребность в научных знаниях и философии.

Науки и философию аль-Фараби начал осваивать в Багдаде. Как и другие философы его времени, он был врачом, музыкантом, поэтом, ритором, прекрасно разбирался в достижениях естественных наук. Но, прежде всего, он был философом и в этой области значительно превзошел не только аль-Кинди, но и самого Аристотеля, последователем которого являлся. Аль-Фараби усвоил и критически переосмыслил достижения античных философов, собрал и упорядочил весь комплекс аристотелевского «органона», написал комментарии ко всем его произведениям и доработал логическое наследие Стагирита с учетом последних достижений науки и требований средневековой идеологии. Его заслуги в развитии логики и теории музыки были так велики, что аль-Фараби и по сей день, именуют «Вторым учителем» (Муаллим ассана) после Аристотеля.

Этико-социальную доктрину аль-Фараби излагает в ряде трактатов. Он подчеркивает, что главная цель человеческой деятельности - счастье. Его не постигнуть без познания и свободной воли: «Счастье - цель человека. Для достижения ее необходимо познание, воля и свобода. Воля связана с чувственным познанием, свобода - с логическим рассуждением. Только сообща можно достичь счастья». В «Трактате о взглядах жителей добродетельного града» аль-Фараби вслед за Платоном и Аристотелем выстраивает собственную модель идеального государства. Он убежден, что людям легче всего добиться счастья и добродетели в пределах конкретного города. Классы такого города-государства аль-Фараби уподобляет частям человеческого тела: все органы в теле взаимосвязаны и помогают друг другу, чтобы тело было здорово. Акцент здесь делается на этико-нравственные проблемы человеческого общежития. Но ценно уже то, что аль-Фараби первым на Востоке поднимает и пытается решить вопросы общественной жизни.

В этом трактате, большая часть посвящена общемировоззренческим вопросам, а последние главы - этико-социальным проблемам. Он исходит из того, что человеческий разум есть проявление рационалистического духа божества, который взывает к действию, на различение добра и зла. Задача государства и общества должна быть направлена на удовлетворение потребностей человека. Для успешного решения этой задачи во главе государства должен стоять добродетельный, разумный, волевой, просвещенный человек. Он должен сочетать в себе духовную и светскую власть, быть добродетельным, здоровым телом и духом, мудрым. Такой ученый правитель будет создавать условия для распространения просвещения и науки, которые будут направлять человека на обуздание своих неуемных страстей, любить и быть терпимым к другим. Он полагает, что добродетельный город, это город, в котором люди объединяются для взаимопомощи в делах, коими обретаются истинное счастье.

Классифицируя науки, аль-Фараби определяющее место среди них отводит «божественной науке» - метафизике. Первый раздел в классификации наук он посвящает «науке о языке» - грамматике. Здесь он подчеркивает универсальный характер законов, управляющих словами языка. Второй раздел посвящен логике. Для аль-Фараби, логика - не просто наука, но искусство, родственное грамматическому. Отношение логики к интеллекту и умопостигаемым объектам интеллекции такое же, как отношение грамматики к языку и словам» Логика аль-Фараби - это наука о правильном мышлении, в основу которой легли законы и категории аристотелевского «Органона». Логика - это преддверие к любому виду знания, орудие, с помощью которого добывается достоверное знание и мерило знания. Третий раздел составляет математика, под которой подразумевается целый комплекс наук: арифметика, геометрия, оптика, астрономия, астрология. Знаменательно, что арифметику и геометрию он подразделяет на прикладную и теоретическую. Это свидетельствует о глубоком уровне дифференциации знаний того времени. Аль-Фараби помещает Землю в центр Вселенной и полагает, что она имеет форму шара. Его «наука о звездах» включает астрономию, астрологию и физическую географию, то есть учение об обитаемых и необитаемых частях Земли.

Следующие подразделы посвящены музыке; наука о тяжестях; наука об искусных приемах строительства, плотницкое дело и т. д., алгебре, как науке «о числовых хитростях», общей для арифметики и геометрии.

Четвертый, заключительный раздел классификации, состоит из двух наук: физики, как естественной науки, занимающейся изучением естественных и искусственных тел и метафизики. В метафизике аль-Фараби четко различает онтологию и гносеологию и в этом он превосходит Стагирита. Его гносеология раскрывает сущность и отличительные особенности вещей и явлений, опираясь на логику, математику, физику. В онтологии же главный объект исследования - Бог. Отсюда и название метафизики как божественной науки.

Философское объяснение проблемы Бога у «Второго учителя» сродни неоплатоновскому абсолюту. Это позволяет аль-Фараби объяснить возникновение мира: он подразделяет бытие на две разновидности - вещи «возможно, сущие», которые могут существовать или не существовать. Для их существования необходимы внешние причины; вторая разновидность бытия (вещей) не требует никакой внешней причины, так как их существование совершенно необходимо и высшая разновидность такого бытия - Бог. Бог есть начало начал, абсолют, «Первый Сущий». В Боге объект и субъект совпадают. Бог обладает абсолютным знанием, волей, всемогуществом, он бестелесен, един, неделим, лишен противоположностей и являет собой «чистое умопостигаемое и чистое умопостигающее». В процессе эманации Бога последовательно создаются условия для эволюции различных сфер бытия - небесные и земные стихии, природа и человек.

В учении о душе (психологии), активной составной частью которой является интеллект (разум), аль-Фараби отождествляет деятельный разум с вечно пребывающими в актуальном состоянии универсалиями. И здесь он приближается к платоновской трактовке, совмещая две системы - аристотелизм и неоплатонизм. Аль-Фараби, в частности, рассматривает разум через такие понятия как «душа», которую он именует «материальным разумом». При этом он отмечает ее способность принять универсальные формы, а также выделяет «потенциальный» и «активный» разум. Это - реализм платоновского типа, постановка вечной проблемы теории познания: каков источник всеобщего и необходимого характера нашего мышления?

Согласно аль-Фараби, душа человека есть сущность, полностью отличающаяся по своей природе от тела, но в то же время она и зависит от него. Деятельность тела невозможна без направляющих действий души. Реинкарнации не существует. Человеческая душа (интеллект) стремиться познать сущность Бога. Познание невозможно без опоры на чувства. Но на чувственном уровне невозможно познать ни сущность бытия, ни божественную сущность. Это под силу только разуму, который от тела не зависит, который им подразделяется на пассивный (потенциальный), который обобщает на основе чувственных данных, образов; и актуальный, который не зависит от телесности и материальности. Разум - чистая форма, способная к действию и постижению того, что вне него. Актуальный разум, обогащенный приобретенным знанием, действует, постигая духовно-космические формы и Бога как высшую среди них. Учение о разуме, интеллекте приобретает онтологический и космологический характер. «Второй учитель» соединяет неоплатоновскую концепцию эманации и аристотелевскую космологическую систему.

Авиценну (Ибн Сину - 980-1037 гг.) называют князем философии и медицины на Востоке. Этот врач, юрист, астроном, поэт, музыкант и философ написал более 100 книг, как и другие перипатетики был, гоним ортодоксальными приверженцами ислама. Что же не устраивало теологов в учении Авиценны? Он отвергал нападки ортодоксов на философию, настаивая на том, что роль разума в познании неоспорима и развивал идеи аристотелизма в области метафизики, гносеологии, логики, а в онтологии придерживался концепции неоплатонизма, отрицая творение мира во времени.

Основное философское произведение Авиценны – «Книга исцеления» - включает основы логики, физики, математики и метафизики. Он рассматривает все сущее как вневременную эманацию Бога.

Авиценна подразделяет знания на теоретические (умозрительные) и практические. Дает классификацию наук: теоретические науки напрямую не связаны с действиями людей, но помогают им ориентироваться в этом мире. К ним относятся высшая наука - метафизика, то есть учение о бытии вообще и о том, что лежит вне природы; средняя наука - математика, которая представляет собой комплекс самостоятельных наук (арифметика, геометрия, оптика, астрономия, музыка); низшая наука - физика. Это наука о природе. Практические науки: этика (о поведении людей), экономика (об управлении хозяйством), политика (об управлении государством и народом).

Эта классификация близка к аристотелевской, но с учетом новых реалий. Заслуга Авиценны здесь заключается в том, что он указал на связь между метафизикой как наиболее общим учением о бытии и знании и конкретными, частными науками. В духе аристотелизма мерилом наук, введением в философское и любое знание он считает логику.

Философия Авиценны реалистична, с элементами мистицизма и материализма. Ибн Сина является одним из основателей арабского перипатетизма, но его естественнонаучные знания глубже и шире аристотелевских. По своим взглядам он близок к исмаилитам: теоцентрист - мир есть творение божественного разума, но не воли, так как воля Бога подчинена разуму и исходит из него. Мир возник поэтапно, путем эманации, он материален. Материя вечна. Душа человека бессмертна, она - духовная форма тела. Он полагает, что разумная душа бессмертна. Особенность нетелесности разумной души он раскрывает через нетелесность мышления, т.е. его идеальность. Иными словами, рассматривая идеальность мысли, он выделяет такие функции мозга человека, как ощущение, воображение, сновидения. Деятельность разума человека в этих функциях свидетельствует о том, что он не есть просто телесность. «Может ли человек установить существование своей сущности, не сомневаясь в установлении того, что он существует именно в своей сущности?». Человек по уровню души близок к ангелам и является заместителем Бога на Земле. Бог у Авиценны, как и у Аристотеля - это форма форм, перводвигатель. Наибольшей известностью в Европе пользовался «Медицинский канон» Авиценны. По нему на протяжении многих веков в европейских университетах обучали теории и практике врачевания.

Если Авиценну называли князем философии на востоке халифата, князем философии арабоязычного Запада был Аверроэс (ибн Рушд, XII в.) из Испании. Это врач, юрист, теолог, арабский перипатетик, трактаты которого, отвергнутые исламскими теологами, дошли до нас, благодаря испанским евреям.

Как и все перипатетики, он доказывал доминирующую роль разума в познании. Он настаивал на том, что Бог не первичен, а совечен миру, следовательно, он так же вечен, как и природа. Материальный мир вечен, бесконечен, но ограничен в пространстве. В отличие от Аристотеля, который именует Бога перводвигателем, формой форм, Аверроэс считал, что в безначальной, неуничтожимой материи изначально имеются все формы, и не Бог превращает в действительность эти потенциальные формы, они проявляются сами в процессе развития материи. Ибн Рушд отрицал идею бессмертия индивидуальной души. Душа - это чувства, память, приобретенные человеком. Она умирает вместе с конкретным индивидом.

Развивая эту идею, Аверроэс различает пассивный и активный разум. Пассивный разум неотделим от конкретного человека, от его интеллекта. Активный разум имеет характер всеобщего, единого интеллекта, и он вечен. Таким образом, общий разум человечества вечен, бесконечно развивается, и с этой точки зрения сопоставим с божественным разумом, подобен ему. Разум отдельных индивидов участвует в общечеловеческом разуме, связан с ним, но конечен. Он завершает арабскую фальсафа, которая оказывает большое влияние на развитие средневековой европейской философии, в частности, на Фому Аквинского, Сигера Брабантского и др.

В работах выдающегося ученого Бируни описываются рассвет и сумерки, прилив и отлив, дождь, гроза, Луна во время затмения, драгоценные камни их свойства и т.п. Но сама работа ученых выводила их к более глубокому пониманию значения опыта, к использованию сознательно построенного эксперимента. Так было при организации физических опытов, исследовании свойств минералов, при изучении фармацевтических свойств растений и минералов. И хотя опытная практика еще не осознавалась как главный компонент исследовательской деятельности ученого, господствующим способом получения нового знания оставалось наблюдение, а основной общей характеристикой познания было умозрение, в науке арабо-мусульманского Востока наметилась серьезная тенденция, отличающая эту науку от античной и выводящая мысль на новый путь. Опытно-экспериментальная практика давала ищущему достоверные основы сознанию дополнительную опору – оно обретало методологическое оружие, усиливающее возможности разума.

Арабо-исламская философия дала еще блестящий всплеск социально-политической мысли, который обозначил одно из направлений ее будущего развития. Живший и творивший на Арабском Западе Ибн Халдун (1332-1406) был, по мнению ряда исследователей, провозвестником социологии, хотя и не оказавшим на ее становление никакого воздействия. Славу ему принес фундаментальный труд «Большая история», или «Книга поучительных примеров и диван сообщений о днях арабов, персов и берберов и их современников, обладавших властью великих размеров». Большое введение к труду – «Мукаддима» («Пролегомены») – само по себе представляет энциклопедическое произведение, отразившее культурную жизнь арабского средневековья, знания, которыми оно владело: сведения о земле и климате, об истории разных народов, о возникновении и крушении государств, о земледелии и ремеслах, финансах, науках, искусствах и т.д. Описание социально-экономической и политической жизни эпохи он сопровождает своим анализом общества, изложением принципов «социальной физики», науки о природе общества.

Основным стержнем концепции Ибн Халдуна является стремление увязать судьбу государства и цивилизации с изменением его экономики. Он показывает, как в результате возникновения в общине избыточного продукта происходит разложение первобытнообщинных отношений и формирование отношений иного типа, в ходе чего образуется государство. Распределение прибавочного, а затем и части необходимого продукта внутри него и в интересах его аппарата имеет последствием стагнацию цивилизации и гибель этого государства. Исторические описания, демонстрирующие жизнь цивилизации и государства, предстают у Ибн Халдуна как элементы науки об обществе, и именно это качество его труда ставит его в ряд с более поздними европейскими мыслителями: Макиавелли, Вико, Монтескье.