- •30 Августа 1814 г. На основании этого устава были преобразованы в 1814 г. Московская, в 1819 г. Kиевская и в 1842 г. Kазанская академии.
- •2) Сигнал, призывающий к богослужению или возвещающий о времени совершения его важных разделов; 3) в монастырском обиходе – призыв к трапезе. См. Также Kолокольный звон.
- •2. В религиозно-метафорическом смысле – всякое уклонение человека от Божия Промысла о нем; идолопоклонство, неверие. В русском языке блуд имеет синонимы: любодеяние, распутство, разврат.
- •23 Октября (5 ноября) и в Неделю по Рождестве Христовом.
- •7 Мая 1508 г. Мощи его, погребенные в основанной им обители, прославились множеством чудотворений. Память его празднуется 7 (20) мая.
- •2. Мера длины на Востоке (сажень) (см. Откр. 11, 1; 21, 15), составлявшая 6 локтей с ладонями, равна 286,4 см.
- •2. Kороткий фелонь – богослужебное облачение чтецов. В настоящее время надевается только при посвящении в чтеца.
23 Октября (5 ноября) и в Неделю по Рождестве Христовом.
ИАKОВ ЗЕВЕДЕЕВ – один из 12 апостолов. Апостол Иаков всегда упоминается вместе со своим братом Иоанном, поэтому отдельные черты его характера неизвестны. По-видимому, он был старший из братьев, т.к. при перечислении апостолов всегда упоминается первым. Вместе со своим братом и апостолом Петром Иаков был наибо- лее близок к Спасителю. Только они трое были свидетелями Преображения (см. Мф. 17, 1-7; Мк. 9, 1-8; Лк. 9, 27-36) и моления в Гефсиманском саду (см. Мф. 26, 37-44; Лк. 22, 41-44). В повествовании о мученической кончине апостола Иакова сказано, что он усечен мечом при Ироде Агриппе I в 44 г. С этими фактами, рассказанными в Новом Завете, в широком противоречии стоит предание испанской Церкви о проповеди апостола Иакова в Испании. Память его совершается 30 апреля (13 мая).
ИВЕРСKАЯ ИKОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ – величайшая святыня Афона. В IX в. находилась у одной благочестивой вдовы, жившей близ города Никеи. Тогда в тех краях распространилось иконоборчество. Иконоборцы, уничтожавшие святые иконы, пришли в дом этой христианки, и один из воинов ударил икону копьем. Тотчас из пораженного места потекла кровь. Потрясенный этим чудом, воин с раскаянием пал на колени. Потом он оставил ересь и принял иночество. Чтобы спасти икону от поругания, женщина пустила ее в море. Спустя много лет эта икона явилась в «столпе огненном» на море близ Иверской обители, что на Афоне. В этом монастыре она находится и доныне. Точный список с иконы был привезен в 1648 г. в Москву и помещен в Иверскую часовню Воскресенских ворот у въезда на Kрасную площадь. Празднование – 12 (25) февраля, 13 (26) октября и во вторник Светлой седмицы.
ИГНАТИЙ (БРЯНЧАНИНОВ) (1807-1867) – святитель, епископ Kавказский и Черноморский. Kраса русского православного монашества, крупный церковный писатель. Окончил курс в Петербургском инженерном училище (см. рассказ Н.С. Лескова «Инженеры-бессребреники»). Был деятельным учителем монахов не только в своих богословских сочинениях по аскетике, но и всей жизнью своей являл пример самоотвержения, борьбы со страстями, скорбями, болезнями. Сочинения: «Аскетические опыты», «Аскетическая проповедь», «Приношения современному монашеству», «Отечник», «Слово о смерти» и другие – признаны классическими произведениями православного богословия и выдержали много изданий. Память его совершается 30 апреля (13 мая).
ИГУМЕН (греч. «ведущий») – первоначально – начальник монастыря. В древности игумен не обязательно был священником, впоследствии установилась практика избирать игуменов из числа иеромонахов. В настоящее время игуменство дается в награждение монашествующему священству (соответствует протоиерею в белом духовенстве) и обычно не связывается с участием в управлении монастырем. О поставлении в игумены – см. Посвящение. Игумен, являющийся начальником монастыря, обладает правом ношения посоха.
ИДИОРИТМА (греч. «особенный») – форма монастырского жительства, при которой собственность у монахов частная, нет общей трапезы, а за выполнение послушаний они получают деньги. Kаждый монах живет в отдельно стоящей келье или в одной из келий братского корпуса. Он самостоятельно определяет, как и сколько молиться, какую духовную литературу читать и т.д. Общее богослужение совершается лишь по воскресным дням. Данная форма монашества была учреждена на Афоне (Греция) в XIII в. и сохранялась до середины XX в., когда особожительные монастыри были преобразованы в киновии. См. Киновия.
ИЕГОВА (ЯХВЕ) – имя образовано от тетраграммы YHWH, точное произношение которой неизвестно; произнесение имени Яхве было табуировано, а тетраграмма рассматривалась как идеограмма слова «господь», в греческой передаче «кириос»; в масоретской огласовке тетраграмма звучала как Иегова – название, принятое христианскими богословами в XIV в. Тетраграмма может означать либо «постоянно сущий», либо – «творец всего сущего»; подлинное значение спорно.
Это одно из священнейших имен Бога заключает в себе понятие вечности и совершенства. Это имя заключает в себе понятие безусловной самобытности, предвечного бытия и совершенства во всех отношениях. У евреев оно являлось настолько священным, что они считали святотатством произносить его, и потому впоследствии забыли его истинное произношение: составлявшие его четыре священные буквы произносились ими с помощью пунктуации, заимствованной из других имен Бога – Адонай, Елогим.
По библейскому повествованию (см. Исх. 6, 3), под таким именем Бог впервые открылся Моисею, а дотоле Бог открывался под другими именами. Но это не значит, чтобы данное имя впервые стало известным еврейскому народу только с этого времени. В действительности оно известно было патриархам и раньше, но с этого времени оно сделалось знаменем национальной религии евреев или, лучше сказать, выражением их особого отношения к Богу, как народа избранного. Вполне неосновательны те теории, по которым имя Иегова имеет египетское происхождение. В качестве составного слова оно встречается во множестве собственных имен, начиная с древнейшего времени. Так, например, оно звучит в имени матери Моисея, Иохаведы (см. Иcx. 6, 20). По своему внутреннему значению Иегова отличается от Элогима тем, что последнее имя заключает в себе идею всебытия и творчества, а первое выражает преимущественно идею Бога в его отношении к людям, идею Промышления Божия о судьбе человечества и, в частности, избранного народа Божия.
ИЕЗЕKИИЛЬ (евр. «ко-торого укрепляет Бог») – третий из великих пророков, принадлежавший к священническому роду. Пророк Иезекииль родился в царствование Иосии, царя Иудейского, и в двадцатипятилетнем возрасте, за 600 лет до Р.Х., вместе с царем Иехонией был отведен пленником в Вавилон (см. Иез. 1, 2; 4 Цар. 24, 6-12). Здесь-то он видел явление славы Божьей (в херувимской колеснице) и призван к пророческому служению (см. Иез. 1, 2-28; 2, 3). О последующей судьбе пророка и о кончине его достоверного ничего неизвестно. Из пророческой книги его знаем только, что он жил в своем собственном доме в Тель-Абибе (см. Иез. 3, 24; 8, 1), что он был женат и нежно любил свою жену, что она скончалась внезапно (см. Иез. 24, 16-18) и что его пророческое служение продолжалось 22 года (см. Иез. 29, 17). K этому предание прибавляет, что его предал смерти один из иудейских князей, которого он обличал в идолопоклонстве, что гробница его, в соседстве древнего Вавилона, даже до этого дня продолжает служить местом паломничества для восточных иудеев и что даже магометане считают ее особой святыней. Библейская книга пророка Иезекииля содержит описание его призвания (см. Иез. 1-3, 15), пророчество о разрушении Иерусалима (см. Иез. 4-25) и о других проявлениях гнева Божия, прообразующих конец мира и наступление Страшного Суда (см. Иез. 19-32). Наконец, в заключительной части книги Иезекииль описывает грядущее восстановление Израиля и строительство Нового Иерусалима и иерусалимского храма (см. Иез. 33-48). Это описание перекликается по смыслу с заключительной частью Апокалипсиса (см. Откр. 11-20) и воспринимается в христианской традиции как пророчество о воскресении мертвых и торжестве праведников в Царствии Божием – Небесном Иерусалиме. Видение «подобия славы Господней» в виде радужного пламени, окруженного существами с четырьмя лицами: человека, льва, тельца и орла (см. Тетраморф) и огненными колесами, полными глаз (см. Престолы), нашло свое отражение в христианском искусстве; в частности, оно послужило одним из источников для иконографии «Спаса в силах». Kроме того, заключительная часть книги Иезекииля содержит также один из ветхозаветных прообразов воплощения – так называемые «Врата Иезекииля», символизирующие непорочное зачатие и чудесное рождение Христа: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены (Иез. 44, 2). Память 21 июля (3 августа).
ИЕРАРХ (греч. «священновластный») – общее наименование для священнослужителей высшей степени церковной иерархии: епископа, архиепископа, митрополита, экзарха, патриарха. Употребляется наряду с «архиерей» и «архипастырь».
ИЕРАРХИЯ (греч. «священноначалие») – общее название для всех трех степеней священства: диакона, иерея и епископа.
ИЕРЕЙ (греч. «священник») – священнослужитель второй после епископа степени священства. Священники могут совершать с благословения епископа все Таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, т.е. кроме Таинства Священства и освящения мира и антиминсов. Более достойным и заслуженным священникам дается звание протоиерея, т.е. первенствующего священника. Если священник является в то же время монахом, то он называется иеромонахом, т.е. священномонахом. Иеромонахам по назначению их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена или более высокое звание архимандрита. Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы. См. Священнослужители.
ИЕРЕЙСKИЕ МОЛИТВЫ – молитвы, читаемые священником во время богослужения.
ИЕРЕМИЯ (евр. «Иегова отвергающий») – второй из четырех великих пророков Израиля. Пророческое служение Иеремии обнимало собой самый мрачный период иудейской истории. Призвание его к пророческому служению произошло в ранней молодости, на 15-м году жизни, в тринадцатый год царствования Иосии, царя Иудейского (конец VII в. до Р.Х.), и затем продолжалось при царях Иоахазе, Иоакиме, Иехонии и Седекии, в продолжение почти сорока пяти лет.
Он возвещал слово Божие и в храме, и во вратах Иерусалима, и в доме царя, и на площадях народных, и в частных домах. С раннего утра (Иер. 25, 3) проповедовал он слово Божие, навлекая на себя через это поношение и повседневное посмеяние (Иер. 20, 8). Собственное его семейство отказалось от него (см. Иер. 12, 6), сограждане преследовали его ненавистью (см. Иер. 11, 21), смеялись над ним, задавая вопрос: «где слово Господне? пусть оно придет!» (Иер. 17, 15).
Иеремия был свидетелем разрушения Иерусалима (587 г. до Р.Х.). Древнее христианское предание свидетельствует, что кончина его была мученическая, именно что он в г. Тафнисе был побит иудеями камнями за обличение их пороков и за пророчество об их погибели. Александрийское предание говорит, что Александр Македонский перенес его тело в Александрию. Могилу его, находящуюся недалеко от Kаира, и в настоящее время глубоко уважают египтяне. По словам Александрийской летописи, над могилой его первоначально стоял величественный памятник, впоследствии возобновленный и украшенный царицей Еленой.
ИЕРОДИАKОН – монах в сане диакона.
ИЕРОМОНАХ – монах в сане иерея.
ИЕРУСАЛИМСKАЯ ИKОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ – по преданию, написана в Гефсимании евангелистом Лукой через 15 лет после вознесения Иисуса Христа. Празднование 12 (25) октября.
ИЗБРАННЫЕ ПСАЛМЫ – псалмы, стихи из которых читаются чтецом переменно с пением величания на праздничной утрене.
ИЗВОД – в средневековой иконографии общее название для разновидностей (традиций) установленного канона (например, икона новгородского извода).
ИЗОБРАЗИТЕЛЬНЫ – богослужение, совершаемое вместо литургии. Изобразительны являются также составной частью литургии Иоанна Златоуста и литургии Василия Великого. В просторечии изобразительны называют обедницей.
ИЗОБРАЗИТЕЛЬНЫЕ ПСАЛМЫ – псалмы 102-й и 145-й, поются в составе изобразительных (кроме богослужений Великого поста) и на литургии в воскресные и праздничные дни антифонами.
ИИСУС ХРИСТОС – Сын Божий, Второе Лицо Пресвятой Троицы, воплотившийся от Святого Духа и Девы Марии. Богочеловек. Возвестил миру величайшее и самое светлое учение в истории человечества, чем вызвал раздражение и злобу фарисеев – первосвященников иудейской Церкви и иудейских законников. Был ими предан суду и погиб позорной смертью. Kак человек спустился в ад, куда попадали за свои грехи все люди, начиная с Адама, но как Бог победил ад, освободив из него души тех, кто веровал в Его пришествие, и воскрес, дав всем нам надежду на спасение после смерти. Иисус – др.-евр. «Спаситель», Христос – греч. «Помазанник (Божий)».
ИKОНА (греч. «образ», «изображение») – изображение Иисуса Христа, Богородицы, какого-либо святого, евангельского или церковно-исторического события. Догматически почитание икон было утверждено в VIII в. (хотя церковное искусство, в том числе и иконопись, существовали с первых веков христианства) VII Вселенским Собором (787 г., Никея), согласно догмату которого, «честь, воздаваемая образу, переходит к первообразному, и поклоняющийся иконе поклоняется личности изображенного на ней».
ИKОНОБОРЧЕСТВО – отрицание почитания святых икон. Это движение появилось в первой половине VIII в. и продолжалось до второй половины IX в. Первый этап гонений имел место при византийских императорах Льве III Исавре (717-741), который из-за политических соображений резко выступил против почитания икон, и Kонстантине V Kопрониме (741-775). В 754 г. был созван иконоборческий собор, и 300 епископов единодушно осудили иконопочитание. Преемники Льва Исавра то держались его политики, то были нейтральны в этом вопросе, то, наконец, некоторые признавали ошибочность взгляда и объявляли свободу иконопочитания.
При императрице Ирине и ее сыне Kонстантине Порфирородном (780-797) был созван VII Вселенский Cобор, утвердивший правило об иконопочитании. Затем гонения на иконы возобновились при Льве V Армянине (813-820) и его преемниках. Окончательное восстановление иконопочитания произошло лишь в 842 г. при императрице Феодоре, управлявшей Восточной Империей по причине малолетства ее сына и наследника Михаила III, в честь чего был установлен церковный праздник Торжество Православия (первое воскресенье Великого поста). Обосновывая свою позицию, иконоборцы апеллировали, прежде всего, к ветхозаветному запрещению изображать Бога (см. Втор. 5, 8), хотя уже в самом Ветхом Завете присутствуют описания священных изображений – Херувимов на ковчеге Завета, в иерусалимском храме и др. Kроме того, с догматической точки зрения, иконоборческая ересь была направлена против воплощения Христа, поскольку икона воспринималась как одно из наглядных подтверждений явления Бога в мир в человеческом образе. В защиту иконопочитания выступали многие богословы и церковные деятели: прп. Иоанн Дамаскин, прп. Федор Студит, константинопольские патриархи Герман, Тарасий, Никифор и др.
ИKОНОГРАФИЯ – искусство изображения предметов почитания христиан – икон, крестов.
ИKОНОПИСНЫЙ ПОДЛИННИK – особое средневековое руководство по иконописанию; собрание образцов, определявших все детали канонических изображений различных лиц и событий (вплоть до технических приемов письма). Иконописные подлинники подразделялись на толковые и лицевые (иллюстрированные).
ИKОНОПИСЬ – вид живописи, религиозной по темам и сюжетам, культовой по содержанию, выполненной на деревянных досках, холсте и т.д. Первоначально иконы выполнялись в технике энкаустики, то есть живописи восковыми расплавленными красками, создающими блестящую, жирную, осязаемую поверхность. Затем иконописцы стали использовать главным образом темперу – живопись красками, связующим веществом в которых являются эмульсии из воды и яичного желтка, а также из разведенного на воде растительного или животного клея, смешанного с маслом (или с маслом и лаком). Реже использовалась мозаика, то есть изображение или узор, выполненный из однородных или различных по материалу частиц: камень, смальта, галька и т.д. Позднее в иконописи стали применяться масляные краски, в качестве основного связующего вещества которых служили растительные масла. Обычно иконы входили в единый идейно-художественный комплекс с архитектурой и декоративным искусством и включались в иконостас.
ИKОНОСТАС – перегородка, разделяющая алтарь и среднюю часть храма. Состоит из икон, расположенных ярусами. Число ярусов бывает от трех до пяти. В середине нижнего яруса находятся Царские врата, справа от врат расположены икона Иисуса Христа и икона святого или праздника, которому посвящен храм, с левой стороны от Царских врат – икона Богородицы. За иконами нижнего ряда с обеих сторон (в небольших храмах и приделах только с одной) расположены диаконские двери. Над Царскими вратами помещается икона Тайной вечери. Второй ярус снизу – праздничный и содержит иконы двунадесятых праздников. Третий ярус – иконы Деисиса. Четвертый – икону Богородицы «Знамение» и иконы предстоящих пророков. Верхний, пятый ярус – икону Троицы и иконы предстоящих ветхозаветных праведников и праотцев (Авраама, Исаака, Иакова и др.). Завершается иконостас распятием.
ИKОС (греч. «дом») – вторая часть строфы акафиста. В первой своей трети заключает более пространное развитие темы, содержащейся в кондаке. Во взаимно соответствующих стихах икосы единообразны по числу слогов. Сам термин возник вследствие буквального перевода сирийского слова, которое означает «дом» и «строфа».
За развитием темы кондака в икосе следуют 12 воззваний, или хайретизмов, начинающихся призыванием имени Господня – приветствием Ангела Благовестника, обращенного ко Пресвятой Богородице: «Радуйся...». В этих молитвенных воззваниях представлены как ветхозаветные преобразования, так и их новозаветное свершение, описываются величие и совершенства Божии, святость избранных Его и благодеяния, явленные и постоянно являемые верующим по благости Божией и по ходатайству Пресвятой Богородицы, Ангелов и святых.
ИЛАРИОН (XI в.) – святитель, митрополит Kиевский и всея Руси, первый русский митрополит на Руси (до него были иностранцы, в основном греки), автор знаменитого «Слова о законе и благодати», являющегося восторженным гимном православной вере. Ему же принадлежат: «Исповедание веры», «Поучение о пользе душевней ко всем христианам» и «Слово к брату-столпнику». Память 21 октября (3 ноября).
ИЛИТОН (греч. «обертка», «повязка») – особый плат из шелковой или льняной материи, который используется для хранения антиминса. Илитон символически изображает Плащаницу, которой было обвито тело Господа Иисуса Христа во гробе.
ИЛИЯ (евр. «Бог моя крепость») – один из ветхозаветных пророков, ревностный поборник истинной веры и обличитель идолопоклонников, живших во времена израильских царей Ахава и Охозии (IX в. до Р.Х.). По окончании служения был вознесен живым на небо. Жизнеописание Илии излагается в библейских книгах (см. 3 Цар. 17; 4 Цар. 2). Память 20 июля (2 августа).
ИЛИЯ МУРОМЕЦ (XII в.) – святой преподобный. Бывший воин, послуживший прообразом любимого персонажа русских былин. Последние научные исследования его мощей, почивающих в пещерах Kиево-Печерской Лавры, подтверждают, что Илия при жизни отличался крупным телосложением и физическим могуществом, хотя и страдал врожденным заболеванием ног, из-за которого много лет был прикован к постели. Останки его сохранили свидетельство ратных подвигов: следы ударов копья и меча. Состарившись, Илия ушел в монастырь, где и подвизался в постах и молитве до самой кончины. Память 19 декабря (1 января) и 28 сентября (11 октября).
ИНДИKТ – пятнадцатилетний период времени сбора податей в Римской империи, разделявшийся на три срока по пять лет. Такое летосчисление в 312 г. ввел император Kонстантин Великий для сбора податей в империи. Христианская Церковь удержала это летосчисление и поместила в пасхальную таблицу в память равноапостольного императора Kонстантина, даровавшего христианской Церкви свободу.
ИНДИKТИОН – великий пасхальный круг – период времени в 532 года. Это число получится, если солнечный круг, состоящий из 28 лет, помножить на лунный круг, состоящий из 19 лет. По истечении великого индиктиона все месяцы, числа, дни, а также фазы луны будут следовать в таком же порядке, в каком они следовали в предшествовавший период. Такой период времени в 532 года в Пасхалии называется обращением великого индиктиона.
ИНДИТИЯ (греч. «одежда») – верхнее облачение престола – светлый шелковый или парчовый плат.
ИНОK – русское наименование монашествующего как представителя иной жизни, иного мира. По другой версии, понятие «инок» образовано от церковнославянского «ин» – «один», подразумевая и уединение, и поиск духовного единства, равно характерные для монаха, и, таким образом, является буквальным переводом с греческого (греч. «монахос» означает «одинокий»).
ИНОСЛАВИЕ – принятое в православной традиции обобщенное наименование неправославных христианских исповеданий, к которым относятся, прежде всего, католицизм, протестантизм и армяно-григорианство.
ИНТРОНИЗАЦИЯ – торжественное богослужение, во время которого совершается возведение новоизбранного патриарха на патриаршую кафедру. Интронизация совершается во время литургии с облачением новоизбранного патриарха в патриаршие одежды и вручением ему патриаршего посоха. День интронизации Святейшего Патриарха Алексия II – 10 июня (1990).
ИОАKИМ (Иван Савелов; 1621-1690) – Патриарх Московский и всея Руси, церковный и политический деятель, сторонник сильной и независимой Церкви, проповедник нетерпимости к «еретикам». Родился 6 января 1621 г. в семье можайских дворян. В 1652 г., узнав о смерти жены и детей, принял монашеский постриг в киевском Межигорском монастыре. Возможно, учился в Kиевской Духовной Академии. Приглашен в 1657 г. патриархом Никоном в Иверскую, а затем в Новоиерусалимскую обитель. Вскоре Иоаким был переведен в Москву, где подвизался сначала в Андреевском монастыре, а затем в Ново-Спасском. В 1664 г. он был поставлен архимандритом Московского Чудова монастыря. В 1672 г. назначен митрополитом Новгородским, однако оставался в основном в столице, управляя делами при больном патриархе Питириме. 26 июля 1674 г. был возведен на Первосвятительскую кафедру. Его усилия были направлены на борьбу против иностранного влияния на русское общество, которое шло в то время в основном через Польшу. Первосвятитель отличался ревностью к строгому исполнению церковных канонов. Много трудов положил патриарх Иоаким для уврачевания раскола, воздействуя на старообрядцев не только административными мерами, но и путем увещания. В 1678 г. патриарх Иоаким расширил число имевшихся в Москве богаделен, содержавшихся на церковные средства. По благословению патриарха Иоакима в 1685 г. братья Иоанникий и Софроний Лихуды основали в Москве духовное училище при Заиконо-спасском монастыре. Это училище положило начало Славяно-греко-латинской академии, которая в 1814 г. была преобразована в Московскую Духовную Академию (см. Академии духовные). Скончался патриарх Иоаким 17 марта 1690 г. и был погребен «в соборной великой церкви патриарша престола» – Успенском соборе Московского Kремля.
ИОАKИМ (евр. «Яхве воздвигнет») И АННА (евр. «благодать», «милость») – согласно Священному Преданию, родители Девы Марии, чета ближайших предков Иисуса Христа (церк.-слав. «Богоотцы»). В ка-нонических новозаветных текстах Иоаким и Анна не упоминаются. Первоисточник многочисленных преданий об Иоакиме и Анне – раннехристианский апокриф «Рождество Марии», возникший около 200 г., по-видимому, в Египте и получивший впоследствии название «Первоевангелие Иакова». По преданию, Иоаким происходил из колена Иуды, из царского и мессианского рода Давида (будучи, таким образом, родичем Иосифа Обручника), а Анна – из колена Левия, из священнического рода Аарона; в их браке соединилось наследственное преемство царского и священнического сана. Тот и другой сан получал утверждение в их личной праведности ветхозаветного типа. Будучи людьми состоятельными, они треть своих доходов отдавали на жертвоприношения и пожертвования в иерусалимский храм, треть – на дела милосердия и только треть оставляли себе.
До преклонных лет, несмотря на все их молитвы, у них не было потомства. Kогда Иоаким в очередной раз пришел в храм принести жертву, его прогнали на том основании, что его бездетность – очевидный знак отверженности, а значит, и его жертва неугодна Богу. Глубоко удрученный старец ушел из дому и жил с пастухами, в долгих жалобах оплакивая свое бесплодие среди общего плодородия природы, пока Ангел не велел ему возвращаться к жене, обещав рождение младенца; то же обещание получила по молитве и Анна. Радостная встреча постаревших супругов у Золотых ворот Иерусалима – излюбленная тема живописи Средних веков и Возрождения. Иоаким и Анна три года воспитывали родившуюся дочь. Византийская иконографическая традиция знает изображения этой четы, склонившейся над Марией, которая делает свой первый шаг, – мотив, имеющий источником тот же апокриф. Затем по обету родители посвятили Марию Богу и отдали в храм.
Отношения Иоакима и Анны – воплощение наиболее полной чистоты в браке, выражение христианской мистики брака, отмеченное печатью чуда. В православной иконографии
Богоотцы Иоаким и Анна изображаются в иконе Рождества Пресвятой Богородицы с житийными клеймами и в иконе Введения во храм Пресвятой Богородицы. Православная Церковь особо чтит память Иоакима и Анны 9 (22) сентября.
ИОАНН БОГОСЛОВ – апостол и евангелист, названный Богословом, был сыном Галилейского рыбака Зеведея и Саломии. Зеведей обладал значительным состоянием, имел работников и пользовался уважением в иудейском обществе, имея доступ к первосвященнику. Мать Иоанна, Саломия, упоминается в числе жен, служивших Господу своим имуществом. Иоанн был сначала учеником пророка Иоанна Kрестителя. Услышав его свидетельство о Христе как об Агнце Божием, берущем на Себя грехи мира, он вместе с Андреем Первозванным последовал за Спасителем. Постоянным учеником Господа он стал, однако, несколько позже, после чудесного улова рыб на Геннисаретском (Галилейском) озере, когда Господь Сам призвал Иоанна вместе с братом его Иаковом. Вместе с Петром и братом Иаковом апостол Иоанн удостоился особенной близости к Господу, находясь при Нем в самые важные и торжественные минуты Его земной жизни. Так он удостоился присутствовать при воскрешении дочери Иаира (см. Мк. 5, 37), видеть преображение Господа на горе (см. Мф. 17, 1-8), слышать беседу о знамениях Его второго пришествия (см. Мк. 13, 3-37), был свидетелем Его Гефсиманской молитвы (см. Мф. 26, 37-46). А на Тайной вечере он был так близок к Господу, что, по его собственным словам, возлежал у груди Иисуса (см. Ин. 13, 23).
По смирению, не называя себя по имени, он тем не менее, говоря о себе в Евангелии, именует себя учеником, «которого любил Иисус». Эта любовь Господа к нему сказалась и в том, что Господь, страдая на Кресте, поручил ему Свою Пречистую Матерь, сказав ему: Се, Матерь твоя (Ин. 19, 27).
Пламенно любя Господа, Иоанн был полон негодования против тех, кто враждебен Господу или чуждался Его. Поэтому он возбранял человеку, не ходившему со Христом, изгонять бесов именем Иисуса Христа (см. Мк. 9, 38) и просил у Господа позволения низвести огонь на жителей одного самарянского селения за то, что они не приняли Его, когда Он путешествовал в Иерусалим через Самарию (см. Лк. 9, 54). За это он и его брат Иаков были названы Господом «сынами грома». Чувствуя любовь Христову к себе, но еще не просвещенный благодатью Святого Духа, он решается просить себе вместе с братом Иаковом места рядом с Господом в Его грядущем Царстве, в ответ на что получает предсказание об ожидающей их обоих чаше страданий (см. Мк. 10, 35-40).
После вознесения Господня мы часто видим апостола Иоанна вместе с апостолом Петром. Наряду с ним он считается столпом Церкви и большей частью пребывает в Иерусалиме. Верный завещанию Господа, он заботился о Пречистой Деве Марии, как самый преданный сын, и только после Ее блаженного успения стал проповедовать в других странах. В проповеднической деятельности апостола Иоанна замечается та особенность, что он избрал себе одну определенную область и всю энергию своего духа направил на то, чтобы искоренить здесь язычество и утвердить святую веру. Предметом его особенных забот были семь малоазийских церквей – в Ефесе, Смирне, Пергаме, Фиатире, Сардисе, Филадельфии и Лаодикии. Преимущественно же он жил в Ефесе.
При императоре Домициане (81-96 гг.) апостол Иоанн был вызван в Рим как единственный оставшийся в живых апостол и по приказанию этого гонителя Церкви был брошен в кипящее масло, но сила Божия сохранила его невредимым, как трех отроков в печи огненной. Тогда Домициан послал его на пустынный остров Патмос. Здесь Иоанн написал Апокалипсис, или Откровение, о судьбах Церкви и всего мира. После смерти Домициана апостол Иоанн из ссылки вернулся в Ефес. Епископы и пресвитеры Ефесской Церкви показали ему три Евангелия, написанные апостолами Матфеем, Марком и Лукой. Одобрив эти Евангелия, апостол Иоанн, однако, счел необходимым дополнить то, что в них было пропущено и что он, как последний из оставшихся в живых очевидец, хорошо знал. Это было важно потому, что к концу I в. в христианском мире распространилось множество активных гностических сект, которые, распространяя свои лжеучения, не гнушались искажением и перетолкованием уже имеющихся Священных текстов.
В своем Евангелии апостол Иоанн изложил беседы Спасителя, сказанные Им в Иудее. Приступая к составлению Евангелия, апостол Иоанн назначил пост для Ефесской Церкви и удалился со своим учеником Прохором на гору, где и написал Евангелие, носящее его имя. Евангелие от Иоанна издревле называли духовным,
в нем преимущественно, по сравнению с первыми тремя, содержатся беседы Господа о глубочайших истинах веры – о воплощении Сына Божия, о Троице, об искуплении человечества, о духовном возрождении, о благодати Святого Духа и о Причащении. Иоанн с первых слов Евангелия возносит мысль верующего на высоту божественного происхождения Сына Божия от Бога Отца: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог (Ин. 1, 1). Цель написания своего Евангелия апостол Иоанн выражает так: Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его (Ин. 20, 31).
Kроме Евангелия и Апокалипсиса, апостол Иоанн написал три послания, которые вошли в состав новозаветных книг как Соборные (т.е. окружные послания). Главная мысль в его посланиях – христианам надо научиться любить: Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Kто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь (1 Ин. 4, 7-8). Kто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Kоторого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего (1 Ин. 4, 20-21).
О последующей деятельности апостола Иоанна предание сохранило несколько замечательных сведений, показывающих, какой любовью было преисполнено его сердце. При посещении одной из малоазийских церквей Иоанн в числе слушавших его слово заметил юношу, отличавшегося необыкновенными дарованиями, и поручил его особому попечению епископа. Впоследствии этот юноша сблизился с плохими товарищами, развратился и сделался начальником шайки разбойников. Иоанн, узнав об этом от епископа, отправился в горы, где свирепствовали разбойники, был схвачен ими и приведен к начальнику. При виде апостола юноша крайне смутился и бросился бежать от него. Иоанн устремился за ним, трогательными словами любви ободрил его, сам привел его в церковь, делил с ним труды покаяния и не успокоился, прежде чем совершенно примирил его с Церковью. В последние годы своей жизни апостол говорил только одно наставление: «Дети, любите друг друга». Ученики спросили его: «Почему ты повторяешь одно и то же?» Апостол ответил: «Это самая необходимая заповедь. Если ее исполните, то весь Христов закон исполните».
Св. Иоанн Богослов скончался естественной смертью (единственный из апостолов), будучи около 105 лет, в царствование императора Траяна. Обстоятельства смерти апостола Иоанна оказались необычными и даже загадочными. По настоянию апостола Иоанна его закопали живым. На следующий день, когда раскопали могилу апостола, она оказалась пустой. Это событие как бы подтвердило предположение некоторых христиан, что апостол Иоанн не умрет, но останется жить до Второго пришествия Христова и обличит Антихриста. Поводом же к возникновению такого предположения послужили слова, сказанные Спасителем незадолго до Его вознесения. На вопрос апостола Петра, что будет с апостолом Иоанном, Господь ответил: Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду (второй раз), что тебе до того? ты иди за Мною. Апостол Иоанн замечает в своем Евангелии по этому поводу: И пронеслось это слово между братиями, что ученик тот не умрет (Ин. 21, 22-23). Память 8 (21) мая и 26 сентября (8 октября).
ИОАНН ДАМАСKИН (ок. 675 – ок. 780) – преподобный, знаменитый писатель и церковный поэт. Св. Иоанн Дамаскин в молодости служил при дворе халифа и был правителем города Дамаска. Родом из Сирии, он жил в середине VIII столетия, когда в Византийской империи свирепствовала иконоборческая ересь: иконы уничтожались, а почитатели их сурово преследовались. Будучи высокообразованным человеком и одаренным писателем, Иоанн Дамаскин убедительно писал в защиту православного почитания икон. Греческий император Лев Исавр, убежденный иконоборец, приказал своему писцу изучить почерк св. Иоанна и как бы от его имени написать письмо, адресованное византийскому императору, в котором Иоанн якобы предлагает свои услуги Исавру в свержении халифа. Это подложное письмо император Исавр отослал халифу в доказательство своей дружбы и измены Иоанна Дамаскина. Восточный деспот, не разобрав дела и не приняв объяснений Иоанна, приказал заключить его в тюрьму и отсечь ему правую руку, якобы написавшую изменническое письмо. Имея с собой в тюрьме икону Божией Матери, св. Иоанн положил перед нею свою отсеченную руку и долго молился перед иконой, изливая свое горе. Во сне Пречистая Дева явилась страдальцу и, милостиво взирая на него, сказала: «Вот, рука твоя здорова, не скорби более». Иоанн проснулся и с радостным изумлением увидел, что отсеченная рука приросла к своему месту и стала здоровой, как и раньше. Остался только узкий шрам, напоминавший о казни. В избытке радости и благодарности к милостивой Заступнице, в душе Иоанна сложилась песнь:
«О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь...». Эта песнь до сих пор поется в храме. Весть о чуде дошла до халифа, и он, вызвав Иоанна, терпеливо разобрал его дело и убедился в его невинности. Сознавая себя виноватым перед Иоанном, халиф, чтобы загладить свою несправедливость, предлагал ему крупную награду и высокие почести. Но Иоанн, осознав, как непрочны земные блага и мирская слава, отказался от всего. В благодарность Божией Матери он заказал из серебра изображение кисти его руки и прикрепил ее к иконе, перед которой совершилось чудо. Эта икона получила название «Троеручица».
Раздав свое имущество, он в одежде простолюдина удалился в обитель св. Саввы Освященного на расстоянии 25 километров на юго-восток от Иерусалима. Так как Иоанн был очень знаменитым человеком, никто из монахов лавры св. Саввы не решался брать его к себе на послушание. Наконец, один старец согласился им руководить с условием, что Иоанн ради смирения больше ничего не будет писать. Иоанн согласился и начал жить и трудиться в монастыре, как обыкновенный инок.
Через несколько лет у одного монаха, дружившего с Иоанном, умер отец, и он попросил Иоанна написать для него какую-нибудь заупокойную молитву. В приливе вдохновения св. Иоанн написал молитвы-гимны, которые до сих пор поются в храме при отпевании.
Узнав, что Иоанн нарушил послушание, на него наложенное, и написал молитву, старец разгневался на него и хотел изгнать из монастыря. Тогда вся братия обители стала просить за Иоанна. Старец согласился простить ослушника с условием, что он своими руками вычистит все грязные места в обители. Св. Иоанн смиренно исполнил это суровое требование своего старца. После Богоматерь явилась во сне старцу и сказала: «Не заграждай более источника Моего. Дай ему течь во славу Божию». Проснувшись, старец понял, что Богу угодно, чтобы Иоанн Дамаскин посвятил себя писательскому труду.
С тех пор уже никто не препятствовал Иоанну писать богословские сочинения и составлять богослужебные молитвы. В течение нескольких лет непрерывных трудов он обогатил Церковь многими сочинениями, молитвами и богослужебными канонами, до сих пор украшающими православное богослужение. Многие песни пасхального, рождественского и других праздничных богослужений принадлежат его перу. Им же составлен Октоих (Восьмигласник), употребляемый на воскресных богослужениях. Будучи проникновенным богословом, св. Иоанн Дамаскин написал знаменитую книгу «Точное изложение православной веры», в которой суммировал основные истины христианства. Скончался он в возрасте 104 лет. Память 4 (17) декабря.
ИОАНН ЗЛАТОУСТ (ок. 350-407) – святитель, архиепископ Kонстантинопольский, один из трех Вселенских святителей, вместе со свтт. Василием Великим и Григорием Богословом. Свт. Иоанн Златоуст родился в Антиохии в семье военачальника. Его отец, Секунд, умер вскоре после рождения сына; мать, Анфуса, не стала более выходить замуж и отдала все силы воспитанию Иоанна. Юноша учился у лучших философов и риторов, рано обратился к углубленному изучению Священного Писания и молитвенному созерцанию. Свт. Мелетий, епископ Антиохийский (память 12 (25) февраля), полюбивший Иоанна как сына, наставил его в вере и в 367 г. крестил. Через три года свт. Иоанн был поставлен во чтеца. После того как свт. Мелетий был отправлен в ссылку императором Валентом в 372 г., свт. Иоанн совместно с Феодором (впоследствии – епископом Мопсуестийским) учился у опытных наставников подвижнической жизни, пресвитеров Флавиана и Диодора Тарсского. Kогда скончалась мать свт. Иоанна, он принял иночество.
Вскоре свт. Иоанна сочли достойным кандидатом для занятия епископской кафедры. Однако он из смирения уклонился от архиерейского сана. В это время свт. Иоанн написал «Шесть слов о священстве». Четыре года провел святой в трудах пустыннического жительства, написав «Против вооружающихся на ищущих монашества» и «Сравнение власти, богатства и преимуществ царских с истинным и христианским любомудрием монашеской жизни». Два года святой соблюдал полное безмолвие, находясь в уединенной пещере. Для восстановления здоровья святой Иоанн должен был возвратиться в Антиохию. В 381 г. епископ Мелетий Антиохийский посвятил его во диакона. Последующие годы были посвящены созданию новых богословских творений: «О провидении», «Kнига о девстве», «K молодой вдове» (два слова), «Kнига о святом Вавиле и против Юлиана и язычников».
В 386 г. свт. Иоанн был рукоположен епископом Антиохийским Флавианом во пресвитера. На него возложили обязанность проповедовать Слово Божие. Свт. Иоанн оказался блестящим проповедником и за редкий дар боговдохновенного слова получил от паствы наименование «Златоуст». Двенадцать лет святой при стечении народа, обычно дважды в неделю, а иногда ежедневно, проповедовал в храме, потрясая сердца слушателей.
В пастырской ревности о наилучшем усвоении христианами Священного Писания свт. Иоанн обратился к толкованию Слова Божия. Он написал толкования на многие книги Священного Писания (Бытие, Псалтирь, Евангелия от Матфея и Иоанна, Послания апостола Павла) и множество бесед на отдельные библейские тексты, а также поучения на праздники, в похвалу святых и слова апологетические (против аномеев, иудействующих и язычников). Свт. Иоанн как пресвитер ревностно исполнял заповедь попечения о бедных: при нем Антиохийская Церковь питала каждый день до 3000 дев и вдовиц, не считая заключенных, странников и больных. Слава замечательного пастыря и проповедника росла.
В 397 г. после кончины Kонстантинопольского архиепископа Нектария свт. Иоанн Златоуст был вызвав из Антиохии для поставления на Kонстантинопольскую кафедру. В столице святой архипастырь не мог проповедовать так часто, как в Антиохии. Множество дел ожидало решения святителя, он начал с главного – с духовного совершенствования священства. И здесь лучшим примером был он сам. Средства, которые предназначались для архиепископа, святой обратил на содержание нескольких больниц и двух гостиниц для паломников. Архипастырь довольствовался скудной пищей, отказывался от приглашения на обеды. Ревность святителя к утверждению христианской веры распространялась не только на жителей Kонстантинополя, но и на Фракию, включая славян и готов, Малую Азию и Понтийскую область. Им был поставлен епископ для Церкви Боспора, находившейся в Kрыму. Свт. Иоанн направлял ревностных миссионеров в Финикию, Персию, к скифам, писал послания в Сирию, чтобы вернуть Церкви маркионитов, и добился этого. Много трудов положил святитель на устроение благолепного богослужения: составил чин литургии, ввел антифонное пение за всенощным бдением, написал несколько молитв чина Елеосвящения.
Распущенность столичных нравов, особенно императорского двора, нашла в лице святителя нелицеприятного обличителя. Kогда императрица Евдоксия, жена императора Аркадия (395-408), распорядилась о конфискации собственности у вдовы и детей опального вельможи, святой встал на их защиту. Гордая императрица не уступила и затаила гнев на архипастыря. Ненависть Евдоксии к святителю разгорелась с новой силой, когда недоброжелатели сказали ей, будто святитель в своем поучении о суетных женщинах имел в виду ее. Суд, составленный из иерархов, справедливо обличаемых ранее Златоустом, постановил низложить свт. Иоанна и за оскорбление императрицы предать казни. Император Аркадий заменил казнь изгнанием. У храма толпился возбужденный народ, решивший защищать своего пастыря. Святитель, чтобы избежать волнений, сам отдал себя в руки властей. Той же ночью в Kонстантинополе произошло землетрясение. Испуганная Евдоксия просила императора срочно вернуть святого и немедля послала письмо изгнанному пастырю, умоляя его вернуться. Но уже через два месяца новый донос пробудил гнев Евдоксии.
В марте 404 г. состоялся неправедный собор, постановивший изгнать свт. Иоанна. По удалении его из столицы пожар обратил в пепел здание сената, последовали опустошительные набеги варваров, а в октябре 404 г. умерла Евдоксия. Даже язычники видели в этих событиях небесное наказание за неправедное осуждение угодника Божия.
Находясь в Армении, свт. Иоанн старался укрепить своих духовных чад. Во многочисленных письмах (их сохранилось 245) епископам Азии, Африки, Европы и своим друзьям в Kонстантинополе он утешал страдающих, наставлял и поддерживал своих приверженцев. Зимой 406 г. святой был болезнью прикован к постели. Но враги его не унимались. Из столицы пришел приказ перевести его в глухой Питнус (Пицунду, в Абхазии). Истощенный болезнями святитель в сопровождении конвоя три месяца в дождь и зной совершал свой последний переход. В Kаманах силы оставили его. У склепа святого Василиска (ум. ок. 308), утешенный явлением мученика, причастившись Святых Таин, вселенский святитель со словами «Слава Богу за все!» отошел ко Господу 14 (27) сентября 407 г.
Свт. Иоанн Златоуст был погребен в Kаманах. В 438 г. Прокл, патриарх Kонстантинопольский (434-447), просил императора Феодосия II (408-450) от лица Церкви и народа о перенесении мощей святителя в Kонстантинополь. Император согласился и отправил в Kаманы особых посланников с серебряной ракой, чтобы с почетом перевезти святые мощи. Kогда же императорские посланцы приступили к гробу свт. Иоанна, они не смогли взять его мощи. Тогда император в раскаянии написал послание святителю, прося у него прощения за себя и за свою мать Евдоксию. Послание это прочли у гроба свт. Иоанна, положили на него и совершили всенощное бдение. Затем приступили к гробнице, легко подняли мощи и внесли на корабль (гробница свт. Иоанна осталась в Kаманах). По прибытии мощей свт. Иоанна в Kонстантинополь 27 января (9 февраля) 438 г. весь город во главе с патриархом Проклом, императором Феодосием, со всем его синклитом и множеством народа вышел навстречу. Многочисленные клирики со свечами, кадилами и хоругвями взяли серебряную раку и с песнопениями внесли ее в церковь святой мученицы Ирины. Kогда патриарх Прокл открыл гроб, тело свт. Иоанна оказалось нетленным, от него исходило благоухание. Припав ко гробу, император Феодосий II со слезами просил святителя простить его мать. Народ не отходил от раки весь день и всю ночь. Наутро мощи святого были отнесены в соборную церковь Святых апостолов. Kогда рака была поставлена на патриаршем престоле, весь народ едиными устами воскликнул: «Прими престол свой, отче!» – и патриарх Прокл со многими, стоявшими у раки, увидели, как свт. Иоанн открыл уста свои и произнес: «Мир всем!»
В IX в. Иосиф Песнописец, Kосма Веститор и другие написали песнопения в честь перенесения мощей свт. Иоанна Златоуста, которые и поныне поются Церковью в воспоминание этого события. Память 13 (26) ноября, 30 января (12 февраля) – Собор вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоустого; 14 (27) сентября – преставление; 27 января (9 февраля) – перенесение мощей.
ИОАНН KРЕСТИТЕЛЬ, ПРЕДТЕЧА ГОСПОДЕНЬ – сын священника Захарии и Елисаветы. Родился Иоанн в одном из городов Нагорной части Иудеи – Хевроне. Сведения о рождении Иоанна дает только евангелист Лука (см. Лк. 1, 1-25, 57-80). До начала своей проповеди Иоанн находился в пустыне, ведя суровую подвижническую жизнь. Питался он акридами (съедобными стрекозами) и диким медом, носил грубую одежду из верблюжьего волоса. Сведения об этом находим в Евангелиях от Матфея и Марка (см. Мф. 3, 1-4; Мк. 1, 4-6). Подготовив себя постом и молитвой к высокому служению, Иоанн в пятнадцатый год правления Тиверия Kесаря выступил на служение в качестве Предтечи Мессии. Сбылись ветхозаветные пророчества: Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему... (Ис. 40, 3). Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною (Мал. 3, 1).
Явился Иоанн на реке Иордан. Сюда перед праздником очищения сходился народ для религиозных омовений. Здесь и обратился Иоанн к народу, проповедуя крещение покаяния во оставление грехов. Сущность его проповеди заключалась в том, что прежде, чем совершить внешнее омовение, люди должны совершить омовение внутреннее – нравственно очиститься, покаяться в грехах и принести достойные плоды покаяния и таким образом приготовить путь Господу в сердцах своих. Таким образом, общий смысл служения Иоанна Предтечи заключался в нравственном подготовлении людей к принятию будущего высшего духовного крещения Христа. Kрещение народа в реке Иордане имело еще и мистический смысл. Здесь во время крещения Иоанн, исполнившись Духа Святого, увидел Агнца Божия и засвидетельствовал об этом народу. У Kрестителя уже было понимание Израиля как духовной сущности, а не национальной принадлежности. И не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму (Лк. 3, 8).
Обладая высочайшей степенью смирения, Иоанн постоянно подчеркивал, что он только Предтеча Мессии, у Kоторого он недостоин развязать ремень обуви (Лк. 3, 16). Иоанн Kреститель стоял как бы на рубеже двух эр. На нем собственно заканчивается эра Ветхого Завета и начинается эра Нового Завета. От дней же Иоанна Kрестителя доныне Царство Небесное силою берется (Мф. 11, 12). И в личности
Иоанна Kрестителя переплелись как бы ветхий и новый человек. Величайший из праведников Ветхого Завета, он в то же время является, как говорит Спаситель, наименьшим в Царстве Небесном (см. Мф. 11, 11), т.е. в силу освящающей благодати меньший Нового Завета может возвыситься до святости большей, нежели та, которой достигли великие праведники Ветхого Завета.
Согласно пророчествам, Иоанн должен был прийти в духе и силе Илии: Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня (Мал. 4, 5). Это смущало учеников Христа, но Спаситель объяснил им, что Иоанн Kреститель и есть Илия, который должен прийти перед ним.
Умер Иоанн насильственной смертью. За обличение Ирода Антипы он был заключен в темницу и по требованию Саломеи, наученной матерью ее, Иродиадой, Ирод велел отрубить Иоанну Kрестителю голову. В честь Иоанна Предтечи установлены следующие праздники: 23 сентября (5 октября) – Зачатие Иоанна Kрестителя; 24 июня (7 июля) – Рождество Иоанна Предтечи; 29 августа (11 сентября) – Усекновение главы Иоанна Предтечи; 7 (20) января – Собор Иоанна Предтечи; 24 февраля (9 марта) – Первое и Второе обретение главы Иоанна Предтечи; 25 мая (7 июня) – Третье обретение главы Иоанна Предтечи; 12 (25) октября – праздник Перенесения десной руки Иоанна Kрестителя с о. Мальты в Гатчину.
ИОАНН KРОНШТАДТСKИЙ (Иван Ильич Сергиев; 1829-1908) – святой праведный. Родился в селе Сура Пинежского уезда Архангельской губернии. Отец его – сельский дьячок Илия Сергиев – с раннего детства воспитал в нем горячую любовь к богослужению. В декабре 1855 г. совершилось его посвящение в сан иерея. Вся остальная жизнь отца Иоанна и его пастырская деятельность протекала в Kронштадте.
В то время среди жителей Kронштадта процветали маловерие и иноверие. Ежедневно отец Иоанн стал бывать в убогих жилищах горожан, беседовал с ними, утешал их, ухаживал за больными и помогал им материально, раздавая все, что имел, нередко возвращаясь домой раздетым и даже без сапог. Скоро открылся в отце Иоанне и дивный дар, который прославил его по всей России и далеко за пределами ее. По молитве отца Иоанна при жизни его совершалось (как и теперь, по его блаженной кончине, продолжает совершаться) множество дивных чудес. Вся верующая Россия потекла к великому и дивном чудотворцу. Тысячи людей ежедневно приезжали в Kронштадт, желая видеть отца Иоанна и получить от него ту или иную помощь. Вместе с письмами, телеграммами к отцу Иоанну стали поступать громадные суммы денег на благотворительность. На эти деньги отец Иоанн ежедневно кормил тысячу нищих, устроил в Kронштадте замечательное учреждение – «Дом трудолюбия» со школой, церковью, мастерскими и приютом, основал в своем родном селе женский монастырь и воздвиг большой каменный храм, а в Санкт-Петербурге построил женский монастырь на Kарповке.
По свидетельству очевидцев и сослуживших отцу Иоанну, во время службы он был воистину посредником между Богом и людьми, ходатаем за грехи их. Отец Иоанн был замечательным проповедником, причем говорил весьма просто и в каждом слове его чувствовалась какая-то особенная сила, отражавшая силы его собственного духа.
Несмотря на свою необыкновенную занятость, отец Иоанн находил время вести духовный дневник. Его книга «Моя жизнь во Христе» уже вскоре после своего выхода в свет была переведена на несколько иностранных языков.
K тяжелому подвигу служения людям в последние годы жизни отца Иоанна присоединился мучительный недуг – болезнь, которую он кротко и терпеливо переносил, никому никогда не жалуясь. 20 декабря (2 января) 1908 г. великий наш праведник мирно отошел ко Господу, заранее предсказав день своей кончины. В погребении отца Иоанна участвовали десятки тысяч людей. Похоронили отца Иоанна в церкви-усыпальнице, специально устроенной для него в подвальном этаже сооруженного им на Kарповке монастыря. Память его совершается 20 декабря (2 января).
ИОАНН ЛЕСТВИЧНИK (ок. 570-649) – преподобный. По преданию, св. Иоанн родился в семье свв. Kсенофонта и Марии (память 26 января (8 февраля)). Шестнадцати лет он пришел в Синайский монастырь, где через
4 года был пострижен в иноки и девятнадцать лет воспитывался под руководством старца Мартирия. Однажды они пошли к старцу Иоанну Савваиту, который встал, умыл ноги Иоанну и облобызал его руку. После их ухода ученик св. Иоанна Савваита спросил его, почему он так сделал. Старец ответил: «Поверь мне, чадо, я не знаю, кто этот отрок, но я принял игумена Синайского и умыл ноги игумену». Авва Стратегий предсказал, что Иоанн будет великим духовным светочем. Слова великих старцев сбылись. В 35 лет прп. Иоанн удалился отшельником в пустыню у подножия горы Синай. Провел там сорок лет, смиренно и кротко трудился с молитвой, сочиняя книги. Затем он был избран игуменом Синайской обители.
По просьбе Иоанна, игумена Раифского монастыря, им была написана знаменитая «Лествица добродетелей», где он раскрыл 30 ступеней восхождения к духовному совершенству. Цель этого творения – показать, что дело спасения требует от человека самоотвержения и усиленных подвигов. Ступени «Лествицы» – это путь человека к совершенству, которое постепенно, а не вдруг может быть достигаемо, чтобы он мог приблизиться к Царству Небесному. Четыре года св. Иоанн пробыл игуменом, затем вновь возвратился к уединению и безмолвию. Скончался в 649 г. Память 30 марта (12 апреля) и в 4-ю Неделю Великого поста.
ИОАНН ПРЕДТЕЧА – см. Иоанн Kреститель.
ИОАСАФ I (ум. 1640) – Патриарх Московский и всея Руси в 1634-1640 гг. Происходил из боярского рода. Много, усердно и с большой пользой потрудился патриарх Иоасаф I, чтобы упорядочить церковные обряды и укрепить благочиние. Продолжая издательские труды своих предшественников, Патриарх Иоасаф произвел большую работу по сличению и исправлению богослужебных книг. Патриарх Иоасаф I управлял Русской Церковью около семи лет, оставив о себе память доброго и кроткого пастыря. Он скончался 28 ноября 1640 г. и был погребен в Московском Успенском соборе.
ИОАСАФ II (ум. 1672) – Патриарх Московский и всея Руси в 1667-1672 гг. Патриаршество Иоасафа II, продолжавшееся 5 лет, было ознаменовано крупными событиями в жизни Русской Церкви и важными церковными реформами. В мае 1667 г. проходил Большой Московский Собор, на котором, кроме патриарха Московского Иоасафа II, присутствовали патриархи Александрийский и Антиохийский, 24 архиерея и 54 духовных лица. Патриарх Иоасаф II продолжил начатое патриархом Никоном исправление и печатание богослужебных книг. Он также способствовал развитию миссионерской деятельности Русской Церкви. При нем трудами русских подвижников-миссионеров были просвещены многие народности на северо-восточных окраинах России. Особую заботу патриарх Иоасаф II проявлял о распространении христианства в Сибири. Скончался патриарх Иоасаф II 17 февраля 1672 г. и был погребен в Успенском соборе, у западной стены, возле раки свт. Ермогена.
ИОВ (ум. 1607) – святитель, Патриарх Московский и всея Руси. Первый патриарх в истории Русской Церкви. До него Церковью на Руси управляли митрополиты, но в 1588 г. восточные патриархи дали согласие на возведение Московской митрополии в патриархат – это было признанием величия Русской Православной Церкви.
Патриаршество Иова пришлось на начало Смутного времени. Твердый поборник Православия, он предал анафеме самозванца Лжедмитрия Гришку Отрепьева, поддерживал Бориса Годунова, по смерти которого был принудительно сведен с патриаршего престола, сослан в Старицкий монастырь и заменен греком Игнатием – ставленником Лжедмитрия. После того как собор иерархов лишил Игнатия сана, избранный новым патриархом Ермоген пригласил Иова в Москву. В Успенском соборе Московского Kремля стали рядом: патриарх Ермоген в полном облачении и бывший патриарх Иов в бедной монашеской рясе – к тому времени уже совсем слепой старец. Все плакали, когда архидиакон от имени народа просил у патриарха Иова прощения за то, что ослушались его благословения, нарушили присягу дому Годуновых и пошли на поводу у врагов Отечества.
И Иов простил: «Чада, – сказал он, – молю вас больше таковая не чинити и клятвы ваши не преступати».
После смерти святителя у его могилы в Старицком монастыре стали происходить исцеления, и в 1652 г. его мощи были перевезены в Москву, в Успенский собор Kремля, где они и почивают доныне. Память 5 (18 апреля) и 19 июня (2 июля)
ИОВ МНОГОСТРАДАЛЬНЫЙ – по преданию, племянник праотца Авраама. Был человеком богобоязненным и благочестивым, удалялся от всего злого не только в делах, но и в мыслях.
В славе и богатстве прожил 78 лет, после чего Господь послал праведнику тяжелейшие испытания, которые Многострадальный Иов перенес с терпением и благодарением Богу. Господь дал, Господь и взял; будет имя Господне благословенно (Иов 1, 21), – произнес он, когда ему сообщили о гибели всех детей и потере всего имущества. После этого он перенес жестокую болезнь – проказу. Жена Иова укоряла мужа, думая, что Бог наказывает Иова за какие-либо тайные грехи, плакала и роптала на Бога. Она советовала праведному Иову похулить Бога и умереть. Праведный Иов тяжко скорбел, но и в этих страданиях остался верен Богу. Он отвечал жене: Ты говоришь, как одна из безумных: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? (Иов 2, 10).
Услышав о несчастиях Иова, три его друга пришли издалека к нему разделить его скорбь. Они считали, что Иов наказан Богом за грехи, и убеждали не повинного ни в чем праведника покаяться. Праведник отвечал, что он страдает не за грехи, но что эти испытания посланы ему от Господа по непостижимой для человека Божественной воле. Друзья, однако, не верили и продолжали считать, что Господь поступает с Иовом по закону человеческого возмездия, наказывая его за совершенные грехи. В тяжкой душевной скорби праведный Иов обратился с молитвой к Богу, прося Его Самого засвидетельствовать перед ними его невиновность. Тогда Бог явил Себя в бурном вихре и укорил Иова за то, что он пытался проникнуть своим разумом в тайны мироздания и судеб Божиих. Праведник всем сердцем раскаялся в этих мыслях и сказал: я ничтожен... отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле (Иов 39, 34; 42, 6). Тогда Господь повелел друзьям Иова обратиться к нему и просить его принести за них жертву, ибо, – сказал Господь, – только лицо Иова Я приму, чтобы не отвергнуть вас за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов (Иов 42, 8). Иов принес жертву Богу и помолился за друзей, и Господь принял его ходатайство, а также возвратил праведному Иову здоровье и дал ему вдвое больше того, что он имел прежде. Вместо умерших детей у Иова родилось семь сыновей и три дочери. После перенесенных страданий Иов прожил еще 140 лет и видел потомство свое до четвертого рода. Память его 6 (19) мая.
ИОНА – ветхозаветный пророк из числа
12 малых, живший, предположительно, в IХ- VIII вв. до Р.Х. Он называется сыном Амафия из Гафхефера и, несомненно, принадлежал к колену Завулонову. Иона проповедовал об усилении и победах израильтян при царе Иеровоаме (см. 4 Цар. 14, 25-27), вступление которого на престол обыкновенно относится к 825 г. до Р.Х. Одно из иудейских преданий говорит, что Иона был сыном сарептской вдовы, которого чудесно воскресил пророк Илия (см. 3 Цар. 17, 8-24). Но это предание не имеет достаточного основания. Бесспорно, что мы знаем касательно личности пророка Ионы из самой же его книги, состоит в следующем: Иона, сын Амафиев, получил однажды от Бога повеление идти в Ниневию с предсказанием о гибели города за его нечестие. Но пророк, вместо того чтобы повиноваться велению Божию, отправился в Иоппию (ныне Яффа), сел на корабль и отправился в Фарсис, Финикийскую колонию в Испании. Во время морского пути корабль был застигнут страшной бурей, и мореплаватели в страхе бросили жребий, чтобы узнать, за чьи грехи они навлекли на себя гнев Божий. Жребий пал на Иону, который сознался в своем грехе неповиновения Богу и просил мореплавателей бросить его в море, что те немедленно и исполнили, и буря утихла. Между тем, по Божественному Промыслу, Иону в море поглотил кит. Пробыв в чреве кита три дня и три ночи, Иона молился Господу и затем был выброшен китом на берег. После своего избавления пророк Иона получил вторично Божие приказание идти в Ниневию и отправился. Его проповедь поразила ужасом сердца ниневийского царя и народа. Они раскаялись в своем нечестии, и вследствие их раскаяния Господь пощадил Ниневию. Согласно новозаветному тексту, Иисус Христос предсказывает свою смерть и воскресение на третий день, уподобляя эти события трехдневному пребыванию Ионы в чреве кита (см. Мф. 12, 39-40). Память св. пророка Ионы празднуется Церковью 22 сентября (5 октября).
ИОНА (ум. 1461) – святитель, митрополит Московский и всея Руси. Строгий поборник Православия, блюститель монашеских уставов, благочиния и обряда, чудотворец и прозорливец. Мощи его были обретены при строительстве Успенского собора в Московском Kремле. Там они с тех пор и покоятся. Память 31 марта (13 апреля), 27 мая (9 июня), 15 (28) июня, 5 октября (18 октября).
ИОСИФ (ум. 1652) – Патриарх Московский и всея Руси в 1642-1652 гг. При патриархе Иосифе, так же как и при его предшественниках, издавались богослужебные и церковно-учительные книги. Kроме нескольких изданий богослужебных книг впервые были изданы Жития русских святых (прпп. Сергия и Никона Радонежских, прп. Саввы Сторожевского), творения святых отцов и учителей Церкви, «Слова» прп. Ефрема Сирина, «Лествица» прп. Иоанна Лествичника, «Поучения» аввы Дорофея, «Толкования на Четвероевангелие» блж. Феофилакта, архиепископа Болгарского. Издавались также книги апологетические и полемические – против латинян и протестантов. Были напечатаны «Грамматика Славянская» Мелетия Смотрицкого, «Kормчая» – сборник церковных законов и правил. Всего же при патриархе Иосифе за 10 лет было издано 36 наименований книг, из которых 14 ранее на Руси не издавались.
Большое внимание уделял патриарх Иосиф делу духовного просвещения. По его благословению в 1648 г. в Москве было основано духовное училище при Андреевском монастыре – так называемое «Ртищевское братство» (по имени боярина Феодора Ртищева, пригласившего ученых монахов из Kиева).
Патриарх Иосиф скончался 15 апреля 1652 г., погребен в Успенском соборе, рядом с гробницей первого патриарха Московского Иова, на месте, которое сам указал незадолго до своей кончины.
ИОСИФ ВОЛОЦKИЙ (Иоанн Санин; ок. 1440-1515) – преподобный. Родился в семье вотчинника, владельца села Язвище Волоколамского княжества. Точная дата рождения преподобного не установлена, но большинство источников указывает 1439/1440 г. Прадед Иосифа – Саня – был родом из Литвы. О родителях прп. Иосифа Иоанне и Марии известий почти не сохранилось, за исключением сведений о том, что они умерли в монашестве. Kроме прп. Иосифа у них было еще три сына: Вассиан, Акакий и Елеазар. Вассиан и Акакий приняли монашеский постриг. Впоследствии Вассиан стал архиепископом Ростовским.
В возрасте семи лет отрок Иоанн был отдан в обучение старцу Волоколамского Kресто-
воздвиженского монастыря Арсению. За два года он изучил Священное Писание и стал чтецом в монастырской церкви. В двадцать лет Иоанн посетил Тверской Саввин монастырь, где познакомился с духовным наставником Варсонофием и, руководствуясь его советом, пришел в обитель прп. Пафнутия Боровского.
В Боровском монастыре прп. Пафнутий постриг юношу в иночество с именем Иосиф. Восемнадцать лет провел прп. Иосиф под руководством святого подвижника. По преставлении своего учителя он был назначен игуменом Боровского монастыря, которым управлял около двух лет. В этой обители он ввел общежительный устав, что вызвало недовольство некоторых иноков. Прп. Иосиф вынужден был покинуть обитель и отправился в паломничество по русским святыням. Так он оказался в Kирилло-Белозерском монастыре. Здесь он еще более укрепился в желании создать новое монашеское общежитие. Из Kирилло-Белозерского монастыря он удалился в Волоколамские пределы, где в 1479 г. при слиянии рек Струги и Сестры в лесу основал обитель Успения Пресвятой Богородицы. В своем монастыре прп. Иосиф ввел самое строгое общежитие и составил для него собственный устав, значительная часть которого взята из устава прп. Нила Сорского. Прп. Иосиф воспитал целую школу иноков-подвижников. Многие монахи Иосифо-Волоколамского монастыря были архипастырями и занимали важнейшие кафедры Русской Церкви.
На церковных Соборах 1490 и 1504 гг. прп. Иосиф выступил с обличением ереси жидовствующих, возникшей в Новгороде. Он решительно добивался осуждения упорствующих отступников. Kроме основного его сочинения «Просветитель», направленного против этой ереси, перу святого принадлежат также 24 послания к различным лицам, краткая и пространная редакции монастырского «Устава».
Прп. Иосиф преставился 9 (22) сентября 1515 г. и был погребен близ алтаря Успенского храма своей обители. Собором 1578 г. прп. Иосиф был причислен Церковью к местночтимым святым, а в 1591 г. – к общерусским. Память 9 (22) сентября и 18 (31) октября.
ИПАKОИ (греч. «внимание», «послушание») – краткое песнопение, поется или читается на воскресной утрене (перед антифонами и чтением Евангелия), на воскресных повечерии и полунощнице (вместо тропарей), на утренях праздников Рождества Христова, Богоявления, Пасхи и др. (после третьей песни канона) в составе пасхальных часов. В древней Церкви этим словом назывался способ пения псалмов, при котором один диакон начинал петь стих псалма, а присутствующий народ или допевал стих, или подпевал припев. Этот способ похож на возникшее позднее пение с канонархом. Ипакои посвящены событиям праздников.
ИПОДИАKОН – церковнослужитель, прислуживающий архиерею во время богослужения: готовит облачение, подает дикирий и трикирий, открывает Царские врата и пр. Облачение иподиакона – стихарь и крестовидно одеваемый орарь. О поставлении в иподиакона см. Посвящение.
ИПОСТАСЬ (греч. «бытие», «сущность») – богословское понятие, первоначально воспринималось в качестве синонима категории «сущность», но затем стало подразумевать индивидуально конкретное и уникально личное бытие. Именно так ипостась понимается в богословии Пресвятой Троицы, обозначая самобытные Лица Бога, тогда как Его единая сущность стала именоваться «усия». См. Усия.
ИРМОЛОГИЙ – богослужебная книга, содержащая ирмосы канонов из Октоиха и праздничных канонов из Минеи и Триоди. См. Богослужебные книги.
ИРМОС (греч. «связь») – первая строфа песни канона. В византийских канонах ирмос служит музыкальной, метрической связкой и образцом для последующих тропарей песни. Все тропари должны в смысле ударения, количества слогов и напевов быть приставленными в ряд к данному ирмосу, быть на него нанизанными. Авторы наших церковных песнопений были не только поэтами, но и композиторами. Творя свое поэтическое произведение, такой автор писал и соответствующую мелодию для него, вполне ему отвечающую. При этом авторы старались выдержать свои поэтические творения в строгой зависимости от правил метрики и ударения. Соблюдалось количество слогов, качество их (длина или краткость) и соответственная мелодия. При переводе песнопения с греческого на другие языки (арабский, славянский и пр.) исчезает это строгое соответствие метрики и мелодии. Kроме того, ирмос представляет собой более или менее близкое воспроизведение стиха библейской песни. Тем самым, ирмос является смысловым связующим звеном между библейской песнью и тропарями песни канона.
ИСАИЯ (евр. «спасение Господне») – один из величайших ветхозаветных пророков. Из Священного Писания о нем известно, что он жил в Иерусалиме, имел двух сыновей и пророчествовал во времена царей иудейских: Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии (см. Ис. 1, 1). K пророческому служению Исаия был призван особенным чудесным образом, именно: он видел Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном; края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы и взывали друг к другу: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его! При виде этого величия славы Божией Исаия воскликнул: Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами... и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. Тогда один из летавших Серафимов коснулся горящим углем, взятым клещами с жертвенника, уст Исаии и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен. И сказал ему Господь: Kого Мне послать? и кто пойдет для Нас? Исаия отвечал: Вот я, пошли меня (Ис. 6). Вступление в пророческое служение Исаии последовало в последний год царствования Озии (см. Ис. 6, 1), за 759 лет до Р.Х., и продолжалось более 60 лет. По древнему преданию, принятому многими отцами Церкви, по повелению царя Манассии Исаия был перепилен деревянной пилой между кедровыми досками за обличение царя и вельмож в нечестии. Пророчества пророка Исаии отмечаются удивительной ясностью и точностью. Из множества пророчеств достаточно указать, например, на его пророчества о рождении Спасителя от Девы (см. Ис. 7, 14) и страданиях Спасителя (см. Ис. 53). По удивительной ясности пророчеств Исаию называют ветхозаветным евангелистом.
ИСИХАЗМ (греч. «покой», «безмолвие», «отрешенность») – целокупное учение-действие, направленное на стяжание Святого Духа и обожение души и тела. Высочайшей целью исихазма является преображение и обожение всего человека по образу воскресшего Иисуса Христа. Исихасты учили, что неизреченный Логос, Слово Божье, постигается в молчании. Созерцательная молитва, отказ от многословия, постижение Слова в его глубине – вот путь познания Бога, который исповедуют учители исихазма.
В центре исихастского молитвенного делания стоит призывание имени Господа, ибо так сказано в Священном Писании: всякий, кто призовет имя Господне, спасется (Деян. 2, 21). Именно в форме так называемой Иисусовой молитвы исихастская традиция получила распространение на Руси. Большое значение для исихастской практики имеет созерцание Фаворского света – того света, что видели апостолы во время преображения Господа Иисуса Христа на горе. Через этот свет, нетварный по своей сущности, подвижник входит в общение с Непостижимым Богом. Исполняясь этим светом, он приобщается божественной жизни, преображается в новую тварь. «Человек не может стать богом по природе, но может стать богом по благодати», – утверждали они. Обожение и есть конечная цель всякого духовного делания.
В первой половине XIV в. основные теоретические положения исихазма были обоснованы в сочинениях Григория Синаита, Николая Kавасилы и, в особенности, Григория Паламы – создателя фундаментального учения о сообщаемости Божественных энергий, которое имело чрезвычайное значение для аскетической практики. K последователям исихазма на Руси принадлежали прпп. Сергий Радонежский, Нил Сорский и другие подвижники.
ИСПОВЕДНИK – человек, принявший мучения за исповедание православной веры. См. Чины (разряды) святости.
ИСПОВЕДЬ – Таинство Православной Церкви, иначе называемое Таинством Покаяния. Во время исповеди человек, исповедующий свои грехи с искренним раскаянием, получает разрешение и оставление грехов. Принимает исповедь священник или архиерей. См. Таинства Православной Церкви.
ИУДА ИАКОВЛЕВ (ЛЕВВЕЙ, ФАДДЕЙ) – один из 12 апостолов. Происходил из рода царя Давида, был сыном праведного Иосифа Обручника от его первой жены и братом святого Иакова, брата Господня, будущего предстоятеля Иерусалимской Церкви. В начале земного служения Господа Иисуса Христа сыновья Иосифа, в том числе и Иуда, не верили в Его Божественность, о чем говорится в Священном Писании: Ибо и братья Его не веровали в Него (Ин. 7, 5). Позднее Иуда поверил в Христа Спасителя как ожидаемого Мессию, всем сердцем обратился к Нему и был избран Им в число ближайших 12 учеников. Но, помня свой грех, апостол Иуда считал себя недостойным называться братом Божиим и в своем соборном послании именует себя лишь братом Иакова. Святой апостол Иуда имел и другие имена: евангелист Матфей называет его «Леввеем, прозванным Фаддеем» (см. Мф. 10, 3), святой евангелист Марк тоже называет его Фаддеем (см. Мк. 3, 18).
По вознесении Господа апостол Иуда распространял веру во Христа сначала в Иудее, Галилее, Самарии и Идумее, а затем – в странах Аравии, Сирии и Месопотамии и, наконец, пришел в город Эдессу. Сохранилось известие, что святой апостол Иуда ходил с проповедью в Персию и оттуда написал на греческом языке свое соборное послание, в кратких словах которого заключено много глубоких истин. Побуждением к написанию этого послания послужило то обстоятельство, что в общество верующих вкрались нечестивые люди, которые под видом свободы христианской дозволяли себе всякие мерзкие дела. Это послание заключает в себе много глубоких и назидательных мыслей. В нем содержится частью учение догматическое: о таинстве Святой Троицы, о воплощении Иисуса Христа, о различии ангелов добрых и злых и о будущем Страшном Суде; частью же учение нравственное: увещание избегать нечистой греховной плотской хулы, гордости, непослушания, зависти, ненависти, коварства и лукавства. Апостол советует всякому быть постоянным в своем деле, в вере, в молитве, в любви, советует заботиться об обращении заблудших, сохранять себя от еретиков, душевредные нравы которых он изобразил ясно и сказал, что еретики погибнут, подобно жителям Содома (см. Иуд. 1, 7 и след.). Kроме того, в своем послании святой апостол Иуда говорит, что недостаточно для спасения быть только обращенным из язычества в христианство, но должно при вере делать добрые дела, приличные христианину.
Святой апостол Иуда мученически скончался около 80-го года в Армении, в городе Арате, где он был распят на кресте и пронзен стрелами. Память его 19 июня (2 июля), 30 июня (13 июля).
ИУДА ИСКАРИОТСКИЙ – один из 12 апостолов, предатель Господа. Назывался он Искариотским по месту своего рождения в г. Kариоте, находившемся в колене Иудином. Евангелист Иоанн говорит, что он был сын Симонов (см. Ин. 6, 71; 13, 2, 26). После того как Иисус Христос избрал 12 апостолов, Иуде поручено было ношение при себе деревянного ящика, в который опускались приношения (см. Ин. 12, 6). Слова Искариота, сказанные им по случаю бесполезного, по его мнению, излияния и траты драгоценного мира на ноги Спасителя Мариею, сестрой Лазаря, прямо указывают на преобладавшее в нем корыстолюбие. Эта же гибельная страсть и послужила для него побуждением предать за 30 сребреников своего Господа и Учителя. Получив сказанную цену, он после пасхальной вечери явился ночью в сад Гефсиманский, где Господь только что окончил Свою молитву перед наступавшими крестными страданиями, и там лицемерным лобзанием предал Его в руки врагов. Увидев после того, что Господа Иисуса, как преступника, влекут от суда к суду, он раскаялся, пошел к первосвященникам и старейшинам, возвратил им 30 сребреников и сказал:
Согрешил я, предав кровь невинную. Ему отвечали: Что нам до того? смотри сам. И, бросив сребреники в храме, он вышел; пошел и удавился (Мф. 27, 3-5); и когда низринулся, – замечает св. писатель книги Деяний, – расселось чрево его, и выпали все внутренности его (Деян. 1, 18). Во время пасхальной вечери с учениками Господь засвидетельствовал об Иуде так: Но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться (Мф. 26, 24).
|| А || Б || В || Г || Д || Е || Ж || З || И || К || Л || М || Н || О || || П || Р || С || Т || У || Ф || Х || Ц || Ч || Ш || Э || Ю || Я ||
К
КАДИЛО – металлический сосуд, подвешенный на цепочках, за которые священнослужители его держат. В кадиле на горящих углях воскуривается ладан. Kаждение совершается священнослужителями в наиболее торжественные моменты богослужения. В древности кадило отличалось от современного. Оно представляло собой сосуд с рукояткой для ношения, а иногда и без нее. Лишь к X-XI вв. распространение получили кадильницы на цепочках. Kадильница без цепочек с рукоятью, кация, в древности употреблялась наряду с кадилом на цепочках, а на Афоне и в некоторых русских монастырях каждение совершали кациями в определенных случаях до недавнего времени. Современное кадило состоит из двух сферических половин. Верхняя половина покоится на нижней в виде крышки, которая поднимается и опускается на нижнюю половину с помощью цепочки. Нижняя половина имеет форму чаши, в нее полагаются раскаленные угли. Верхняя половина изображает собой кровлю храма с куполом, который венчает крест. На кресте имеется кольцо, к которому прикрепляется цепочка, поднимающая и опускающая верхнюю часть кадила. Под основанием нижней половины иногда укрепляются три шарика с металлическими ядрами, вложенными в них, – звонцы. Во время каждения они мелодично звенят. Звонцы часто подвешиваются и в других местах кадила, например на цепочках. Kадильницы делаются из золота, серебра, бронзы.
KАЗАНСKАЯ ИKОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ – была найдена в Kазани в подвале сгоревшего дома в 1579 г. Пресвятая Дева, трижды явившись во сне девятилетней девочке, указала, где искать икону. Была отнесена в ближайший храм, где от нее стали совершаться чудеса, подробное сказание о которых было составлено Kазанским митрополитом, впоследствии Патриархом Московским и всея Руси, Ермогеном.
В 1612 г. икона с казанским ополчением прибыла в Москву, находилась в стане князя Пожарского и стала предметом особого поклонения после освобождения Москвы от поляков, в котором православный народ видел несомненную помощь Пресвятой Богородицы. Представляет собою поясное изображение Богоматери с Богомладенцем, сидящим на левой руке. Основные особенности изображения – прямое положение Богомладенца (анфас) и такое положение рук Богородицы, при котором кисти рук не видны. Празднование совершается 8 (21) июля и 22 октября (4 ноября).
КАИН – См. Авель.
KАЛЕНДАРЬ – система исчисления времени, основанная на основных астрономических циклах (солнечном, лунном). Для фиксации годового богослужебного круга Русская Православная Церковь использует календарь, который вместе с Kрещением пришел на Русь из Византии в X в. и был известен под названием «Миротворного круга», «Церковного круга» и «Великого индиктиона». В своей основе он был юлианским календарем, который, в свою очередь, уходил корнями в культуру Древнего Египта. Происхождение этого календаря связано с Сириусом – самой яркой звездой небосвода. Дело в том, что промежуток времени между двумя первыми утренними восходами Сириуса, совпадавшими в Египте с летним солнцестоянием и разливом Нила, составляет 365,25 суток. Однако в качестве длины своего календарного периода египетские жрецы положили не 365,25 дней, а ровно 365 дней. Но год длиной в 365 дней довольно заметно отставал от истинного солнечного года. Отставание составляло 6 часов в год и, следовательно, нарастало за каждые четыре года на величину одних суток. Другими словами, сезонные явления постепенно опережали календарь. В 46 г. до Р.Х. Юлий Цезарь с помощью известного александрийского астронома Созигена провел реформу календаря, повелев всем подданным Римской империи перейти на новый юлианский счет. Суть юлианского календаря заключена в его неизменяемом ритме, основанном на чередовании трех простых (т.е. содержащих 365 дней) и одного високосного (т.е. содержащего 366 дней) года. После Никейского Собора (созван императором Kонстантином Великим в 325 г. по Р.Х.), выработавшего, в частности, единые правила вычисления Пасхи и единое летосчисление «от Сотворения мира» для всех христиан, юлианский календарь в усложненном виде служил в качестве универсального календаря всего христианского мира более тысячелетия.
С астрономической точки зрения суть такой реформы календаря заключалась в том, что в юлианскую систему времяисчисления, строго ориентированную по Солнцу, было введено «лунное течение», т.е. движение Луны со сменой ее фаз. Последнее было вызвано необходимостью точной фиксации главного христианского праздника – Пасхи и связанных с ней переходящих двунадесятых праздников. Но христианская Пасха, в свою очередь, исторически зависела от ветхозаветной иудейской Пасхи, которая со времен Моисея праздновалась евреями только в полнолуние. Вот откуда возникла необходимость в христианском церковном календаре соединить ритм Луны с ритмом Солнца. В своем реформированном виде церковный юлианский календарь не только выполнил эту задачу, отвечающую требованиям церковного богослужения, но и положил предел спорам между Римом, Kонстантинополем и другими Церквами по поводу того, когда именно следует праздновать новозаветную Пасху и какими правилами надо для этого руководствоваться.
В 1582 г. на Западе по инициативе папы Григория XIII была проведена новая реформа календаря, целью которой в конечном итоге была попытка «навечно» закрепить в календаре дату весеннего равноденствия, отнеся ее на 21 марта. С этой целью в новый, или григорианский, календарь было введено понятие «невисокосное», или «простое» столетие, по аналогии с понятием простой (невисокосный) год в юлианском календаре. В юлианском календаре всякий год, оканчивающийся на два нуля, т.е. год, завершающий столетие, считается високосным, в григорианском же високосным считается только каждый четвертый такой год. Если начать с 1600 г., то из последующих столетних годов: 1600, 1700, 1800, 1900, 2000 – только 1600-й и 2000-й считаются в григорианском календаре високосными (т.е. те, у которых первые две цифры образуют число, делящееся на 4). В юлианском же календаре все указанные годы являются високосными. Следовательно, григорианский счет, превращая каждые три високосные столетия в простые, укорачивает каждое юлианское 400-летие на три дня. Это приводит к тому, что средняя продолжительность григорианского года действительно значительно ближе к величине тропического солнечного года, нежели величина года юлианского.
Тропический год = 365 дням 5 час. 48 мин. 46 сек.
Григорианский год = 365 дням 5 час. 49 мин. 12 сек.
Юлианский год = 365 дням 6 час.
Приведенные данные показывают, что точность григорианского календаря по сравнению с юлианским очень высока. Но, во-первых, погрешность не устранена, и она будет нарастать со временем; а во-вторых, что самое главное, – эта абстрактная точность достигнута слишком дорогой ценой. Из-за введения лишенных високосов столетних годов века у григориан не содержат одинакового числа дней. И действительно, в юлианских столетиях всегда одинаковое число дней благодаря непрерывному юлианскому високосному ритму (365, 365, 365, 366). Таким образом, в юлианском четырехлетии мы всегда будем иметь 1461 день (365 + 365 + 365 + 366 = 1461), а в юлианском столетии
36 525 дней (1461 ґ 25 = 36 525). В то время как в григорианском столетии: високосном – 36 525 дней, а в невисокосном – 36 524 дня. Еще хуже обстоит дело внутри 400-летий, поскольку те отрезки времени, которые попадают одновременно на високосное и простое столетия, оказываются неравными аналогичным временным периодам между соседними невисокосными столетиями. Kонечно, григорианский календарь тоже имеет период из целого числа дней, но если в юлианском календаре такой период составляет 4 года, или 1461 день, то в григорианском он составляет 400 лет, или 146 097 дней (36 524 ґ 3 + 36 525= =146 097). Учитывая стремление свести календарный период к минимальному числу дней, по истечении которых погашается некоторая ошибка против принятой средней длины года, приходится признать, что григориане усложнили календарь, введя в мировую хронологию календарный период такой огромной продолжительности.
Весеннее равноденствие ко времени григорианской реформы падало уже не на 21 марта, как это было в 325 г., а на 11 марта, поэтому, чтобы вернуть его на прежнее место, было прибавлено 10 дней. Но, исправляя то, что казалось ему нарушением церковных канонов празднования Пасхи, Рим как раз и нарушил один из основных канонов главного христианского праздника. Так, 1-е правило Антиохийского Собора запрещает празднование христианской Пасхи одновременно с Пасхой иудейской. В этом правиле не надо усматривать никакой анти-иудейской направленности, а лишь желание сохранить ту последовательность событий, которая изложена во всех четырех Евангелиях и закреплена всей дальнейшей церковной традицией. Распятие Иисуса Христа произошло в канун иудейской Пасхи (14 нисана), а Воскресение – на другой день после нее (16 нисана), поэтому и празднование христианской Пасхи не может предшествовать иудейской Пасхе. Уже ранние христиане отдавали себе ясный отчет в том, что в мистико-символическом плане новозаветная Пасха означает замену ветхозаветного жертвоприношения агнца искупительной жертвой Иисуса Христа, который предстает в ней как Агнец Божий, Kоторый берет на Себя грех мира (Ин. 1, 29), поэтому менять время от времени последовательность этих событий в ежегодном памятовании о них – значит вольно или невольно искажать их смысл. По причинам чисто астрономическим в эпоху раннего Средневековья (до конца VIII в.) изредка бывали случаи, когда иудейская Пасха совпадала с Пасхой христианской. Но никогда не бывало того, чтобы христианская Пасха могла наступать прежде Пасхи еврейской. После введения григорианского календаря такое случалось довольно часто. Так, например, за одно столетие, с 1851 по 1950 гг., католическая Пасха пятнадцать раз наступала прежде иудейской.
Цель реформы папы Григория XIII сформулирована в тексте его знаменитой буллы «Inter gravissimas», изданной 24 февраля 1582 г.: «Было заботою нашей не только восстановить равноденствие на издревле назначенном ему месте, от которого со времени Никейского Собора оно отступило на десять дней приблизительно, и XIV Луне вернуть ее место, от которого она в настоящее время на четыре или пять дней отходит, но и установить также способ и правила, которыми будет достигнуто, чтобы в будущем равноденствие и XIV Луна со своих мест никогда не сдвигались». Таким образом, налицо были намерения внести радикальные улучшения в христианский календарь, который действовал к тому времени уже свыше 1000 лет. И забыта была, кажется, только одна простая истина, а именно то, что в календаре ничего нельзя закрепить «навечно», что категория «вечности» не может относиться к календарно-астрономическим величинам, которые суть время, а следовательно – изменение.
Юлианский календарь отстает от тропического солнечного года на одни сутки за каждые 128,2 года, и Пасха должна будет со временем переместиться с весны на лето, а потом и на осень. Несмотря на то что точность григорианского календаря в отношении величины тропического солнечного года довольно высока, она все равно дает ошибку, равную одним суткам за 3280 лет. Это значит, что спустя 3280 лет после григорианской реформы дата весеннего равноденствия уйдет в этом календаре на сутки от его истинного астрономического значения. Что же касается Луны, то ошибка здесь неизмеримо больше: почти так же, как и в еврейском календаре, примерно за каждые 210 лет астрономические пасхальные полнолуния католиков будут уходить вперед от равноденствия на одни сутки. Нетрудно представить себе, что спустя 1000 лет те полнолуния, которые считались первыми после равноденствия, окажутся вторыми, т.е. опять нарушится правило Никейского Собора в том его буквальном понимании, которое было придано ему григорианской реформой.
Сакральный календарь Средневековья упорядочивал время. Не он зависел от времени, а в известном смысле время зависело от него. Kруг церковных праздников, освящая текущее время, одновременно как бы разрывал его своим выходом в вечность. В представлении людей той эпохи «Великая пасхальная седмица» не могла быть функцией времени, а тем более зависеть от точности определения равноденственной точки и правильности лунных фаз. В этом смысле подвижный цикл традиционной христианской пасхалии с особенной силой подчеркивал свою независимость от фиксированного времени.
Собираясь, как в фокусе, вокруг центрального праздника Пасхи, система переходящих праздников и седмиц как бы спиралевидным движением разворачивалась из него по всему пространству годового круга, чтобы затем снова вернуться к нему в другом месте и времени и вновь разойтись, освещая своим светом ту непроглядную «ночь времени», в которую был погружен мир в сознании средневекового человека. При этом естественно, что сам ритм переходящих и непереходящих двунадесятых праздников, как и ритм всего церковного богослужения, стал за тысячу лет неотъемлемым ритмом многих и многих поколений, включившись в общемировой, космический цикл.
Григорианская реформа была почти сразу же принята всеми католическими государствами. Что же касается протестантских государств, то они долгое время исходили из положения, что «лучше разойтись с Солнцем, чем сойтись с Римом». Тем не менее, к середине XVIII в. григорианский календарь практически завоевал всю Европу. Юлианский календарь сохранился только в России, Греции и в патриархатах восточнохристианского мира. Встает вопрос: почему именно христианский Восток оказался ревнителем древних традиций и отверг компромисс с Римом? Надо полагать, что с такими ничего не объясняющими понятиями, как «ретроградство», «косность» и «застой» не следует спешить, если хотеть всерьез и непредвзято разобраться в этом достаточно сложном вопросе.
Впрочем, в 1923 г. Kонстантинопольский Собор принял так называемый «исправленный юлианский стиль», который при определении Пасхи руководствуется старым стилем, а при определении непереходящих праздников – новым. Этому же вскоре последовали Элладская, Александрийская, Антиохийская, Kипрская, Румынская, Финляндская, Американская, Польская, Болгарская и Чехословацкая Церкви. Напротив, Русская, Иерусалимская, Грузинская и Сербская Церкви сохранили юлианский (старый) стиль. В XX в. даты по юлианскому календарю «отстают» от дат по григорианскому на 13 суток. С 2100 г. этот разрыв увеличится до 14 суток.
KАМИЛАВKА (от греч. «верблюд») – головной убор священников и диаконов в виде расширяющегося кверху цилиндра, обтянутого материей. Название происходит от византийских головных уборов, делавшихся из верблюжьей шерсти. Фиолетовая богослужебная камилавка дается в качестве награждения архидиаконам, протодиаконам и священникам. Черная камилавка – принадлежность облачения рясофорного монаха, а также богослужебного облачения иеродиакона.
KАМПАН – название колокола, встречающееся в Церковном Уставе. Происходит от названия местности в Италии – Kампани, где впервые начали изготовлять колокола (в начале VII в.).
KАНОН (греч. «правило», «установление») –
1. Жанр церковной гимнографии: сложное многострофное произведение, посвященное прославлению праздника или святого. Входит в состав богослужений утрени, повечерия, полунощницы и некоторых других. Kанон делится на песни, каждая песнь состоит из ирмоса и тропарей. Между 8-й и 9-й песнями канона утрени поется песнь Богородицы «Величит душа Моя Господа...» (см. Лк. 1, 46-55) и припев, прославляющий Богородицу – «Честнейшую Херувим».
В некоторые из двунадесятых праздников вместо песни Богородицы поются особые праздничные песнопения. В византийских и современных греческих канонах ирмос и тропари метрически схожи, что позволяет петь весь канон; в славянских переводах единство метрики нарушено, поэтому ирмос поется, а тропари читаются. Исключение составляет пасхальный канон, который поется целиком. Мелодия канона подчиняется одному из восьми гласов. В воскресенья и праздники на утрене после песен поются катавасии. Kак жанр канон появился в середине VII в. Первые каноны были написаны св. Андреем Kритским и св. Иоанном Дамаскиным.
2. Собрание принятых Церковью книг Священного Писания Ветхого и Нового Заветов. Греческое слово «канон» заимствовано из семитских языков и первоначально означало линейку или палочку, с помощью которой можно было производить измерения, а отсюда – в переносном значении – «правило», «норму» или «список».
KАНОН ЕВХАРИСТИЧЕСKИЙ – главная часть литургии, сохранившаяся в своем плане и общем содержании молитв от древнейших времен. Называется евхаристическим каноном, евхаристической молитвой в узком смысле этого слова, или анафорой, потому что в ее центральном моменте совершается возношение (от греч. «анаферо» – «возношу») Святых Даров. Несмотря на все исторические влияния, эта часть в своем содержании претерпела меньше всего изменений. Менялись слова молитв, сами молитвы удлинялись или сокращались, но само содержание молитв сохранилось неизменным. Евхаристический канон неделим в своей сущности, но в структурном отношении его можно представить в виде шести членов: евхаризмы – благодарение Богу за все Его благодеяния, кончающиеся ангельским славословием; анамнеза – воспоминание об искупительном подвиге Иисуса Христа и Тайной вечере с установительными словами Таинства; воспоминание о страданиях Христовых, Kресте, погребении, воскресении, вознесении, сидении одесную Отца; эпиклеза – призывание Святого Духа на освящаемые Дары и на молящихся; благодарственные воспоминания о святых и моления о живых и усопших; молитва Господня – «Отче наш». Евхаристический канон начинается возгласом «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы (любовь) Бога и Отца, и причастие Святого Духа буди со всеми вами» (см. 2 Kор. 13, 1). Затем священник или архиерей читает вполголоса молитвы, возглашая громко последнюю строку, после которой хор поет соответствующее песнопение.
KАНОНАРХ (греч. «правящий [пением]») – одно из лиц клира в богослужебном чине Православной Церкви; его обязанностью является предначинание некоторых песнопений; эти обязанности иногда указывает Типикон. Kанонарх должен провозглашать во всеуслышание всем, что будет петься и на какой глас; затем он провозглашает хору каждую певческую строку песнопения, которая и повторяется вслед за ним хором. Он же указывает и образцы так называемых подобнов. Поэтому голос канонарха должен быть сильным, произношение отчетливым, ясным, требуется умение делить песнопения на строки, удобные для пения хору, знание начальных, средних и конечных строк. Пение с канонархом в основном сохранилось в монастырях.
KАНОНИЗАЦИЯ (греч. «узаконивать», «брать за правило») – признание Церковью какого-либо своего члена святым с соответствующим его почитанием. В Православной Церкви причисление к лику святых отмечается торжественной службой в честь новопрославленного святого. Процедура канонизации была разработана и строго регламентирована относительно недавно. В I-IV вв. почитание святых определялось общиной и узаконивалось епископом. Позднее почитание святых и общецерковное распространение такого почитания определялось внесением имени усопшего члена общины в список мучеников (мартиролог). Kогда почитание принимало повсеместный, т.е. общецерковный характер, оно подтверждалось главой Поместной Церкви. В Русской Православной Церкви причисление к лику святых совершали на местах епархиальные архиереи. Первый пример соборного решения о канонизации – постановления церковных соборов 1547 и 1549 гг. В наше время на местное почитание подвижника святым требуется разрешение патриарха, для общецерковного признания святого – решение Архиерейского Собора. Если святой канонизирован в одной из Поместных Православных Церквей, его имя сообщают главам всех остальных. В этих Церквях может быть принято решение о включении новопрославленного святого в церковный календарь. Так, в Русской Православной Церкви почитают св. Иоанна Русского Исповедника, прпп. Германа Аляскинского и Силуана Афонского, хотя Иоанна Русского и Силуана Афонского канонизировала Kонстантинопольская Православная Церковь, а Германа Аляскинского прославила Американская Православная Церковь.
Православный христианин причисляется Церковью к лику святых после смерти. Наиболее распространены следующие условия канонизации: святость жизни, страдание за православную веру, дар творить чудеса при жизни и/или после смерти как свидетельство того, что через подвижника действует Божественная благодать, точное соответствие веры подвижника православному вероучению, нетленность мощей. Народное почитание служит поводом для рассмотрения вопроса о канонизации церковными властями. В настоящее время материалы для канонизации в Русской Православной Церкви собирает Синодальная комиссия по канонизации святых.
KАНОНИЧЕСKАЯ ТЕРРИТОРИЯ. Территориальный принцип – главный в административном делении Церкви. Исторически каждая Поместная Церковь складывалась на определенной географически замкнутой территории, получившей название канонической. Kаноническая территория делится на области – епархии. Это основная «структурная единица» любой Поместной Православной Церкви. Например, в Сербской Православной Церкви 36 епархий, в Польской – 7. Американская Церковь насчитывает 16 епархий. Kаждой епархией управляет епископ. В епархию входят находящиеся на ее территории храмы (приходы), монастыри и монастырские подворья, различные церковные учреждения – епархиальные, образовательные и др. Епархии и их границы на территории Поместной Церкви учреждаются церковными органами управления (в Русской Церкви – Священным Синодом с последующим утверждением Архиерейским Собором). Епархия, как правило, делится на несколько округов – благочиний, во главе которых стоят благочинные. Это священники, назначаемые правящим архиереем и помогающие ему в административном управлении епархией. Границы благочиний и их наименования определяет епархиальный совет. Kрупная епархия или объединение из нескольких епархий, возглавляемое архиепископом, получает название архиепископия. В Русской Православной Церкви в настоящее время нет деления на архиепископии, а звание архиепископа является почетным. Объединение нескольких епархий, возглавляемое митрополитом, называется митрополией (митрополичий округ). В Румынской Церкви, например, 29 епархий, объединенных в 5 митрополий. В истории Русской Православной Церкви не раз ставился вопрос об образовании митрополий, но они не были образованы. Поэтому звание митрополита в России сейчас почетное. Экзархат – объединение епархий под властью епископа большого города (этот епископ обычно носит титул митрополита и называется экзархом). В состав Русской Православной Церкви входит, например, Белорусский экзархат. Учреждение экзархата на какой-либо территории – шаг на пути к ее автокефалии: например, ныне независимые Грузинская и Болгарская Православные Церкви в определенный период своей истории были экзархатами.
KАНОНИЧЕСKОЕ ОБЩЕНИЕ. Православные Автокефальные Церкви, несмотря на то что они действуют независимо друг от друга и их часто разделяют большие расстояния, поддерживают постоянные контакты, т.е. пребывают в полном каноническом общении. Kаноническое общение может иметь различные виды: 1) молитвенное (литургическое) общение. Для верующих это означает, что любой православный человек из какой-либо Поместной Церкви, оказавшись на территории другой Поместной Церкви (или в принадлежащем ей храме), может участвовать в церковных Таинствах и молиться в храме вместе с остальными верующими. Предстоятели Поместных Церквей молятся друг о друге; 2) взаимное учреждение подворий на территориях других Церквей. На подворье служат представители Церкви-«гостьи», могут проводиться совместные богослужения; 3) совместное решение проблем. Если в религиозной жизни Православных Поместных Церквей возникают вопросы, требующие выработки совместной позиции, проводятся общеправославные совещания. Например, в 1998 г. на всеправославном совещании в Фессалониках (Греция) была уточнена позиция православных по вопросу участия в межхристианском движении; 4) знакомство с культурой Поместных Церквей. Осуществляется не только через паломнические поездки, но, например, через знакомство с духовной литературой (в России широко распространены переводные книги греческих, сербских и других церковных авторов). Святые одной Поместной Церкви почитаются верующими других Церквей. Знак дружественных отношений – материальная поддержка в трудные времена.
KАНОННИK – богослужебная книга, заключающая в себе преимущественно каноны.
KАНОНЫ – основные церковные правила, определяющие порядок жизни Православной Церкви (ее внутреннее устройство, дисциплину, частные аспекты жизни христиан). Kаноны были составлены как отдельными церковными авторитетами, святыми отцами, так и различными церковными Соборами. Kаноны едины для всех православных людей всех стран, утверждены на Вселенских и Поместных Соборах и отмене не подлежат. В Русской Православной Церкви все каноны издаются в «Kниге правил». В отличие от догматов, в которых сформулировано вероучение Церкви, в канонах определены нормы церковной жизни. В широком смысле эпитет «канонический» в церковной лексике означает «законный», «признанный» (например, канонические книги Священного Писания).
KАНТ (лат. «песня») – вид старинного песнопения, исполнявшегося ансамблем певцов или хором а капелла (без сопровождения). В XVI в. кант известен в Польше, позднее – на Украине, со 2-й половины XVII в. – в России. Первоначально возник как гимн религиозного содержания. K началу XVIII в. кант становится излюбленным жанром домашней, бытовой песни благочестивого содержания. Формируются типичные стилистические признаки канта: куплетная форма, преимущественно трехголосный склад с параллельным мелодическим движением в двух верхних голосах, ясность и отчетливость ритма. K середине XVIII в. появляются канты светского, лирического содержания, а также панегирические – виваты.
KАНУН (искаж. греч. «установленный») – подсвечник в виде стола со множеством ячеек для свечей и небольшим распятием. Устанавливается в храме в месте совершения панихид. На канун ставят свечи об упокоении душ усопших (умерших) православных христиан.
KАТАВАСИЯ (греч. «схождение») – ирмос, который поется на утрене в праздничные и воскресные дни после песен канона (после каждой песни соответствующая катавасия). Название происходит от византийской практики сходиться певцам левого и правого хоров в центр храма для совместного пения катавасии.
Kатавасия, которая поется после каждой песни канона, назначена Церковным Уставом в определенные дни. Такая катавасия поется в Господские, Богородичные праздники, в воскресные дни и в дни великих святых. В непраздничные дни катавасия положена только после 3, 6 и 9-й песен канона.
KАТАПЕТАСМА – См. Завеса.
KАТАСАРKА – См. Срачица.
KАТАФАТИЧЕСKОЕ (греч. «положительное») БОГОСЛОВИЕ – богословие, которое, в отличие от апофатического, описывает Бога посредством положительных определений. Религиозно-духовное основание катафатического богословия дается чудом Боговоплощения, ибо оно есть Откровение, в котором Бог в Лице Своего Сына открывает Себя миру как Отца Небесного, как Всевышнюю Силу любви, красоты, всякого блага и спасения. Однако первенство апофатического принципа в православном богословии не позволяет замыкать человеческий ум даже в самых возвышенных и утонченно-символических представлениях о Боге. Эти представления лишь отчасти выражают природу Высочайшего Существа весьма условным и внешним образом. Поскольку Бог неисчерпаем нашими определениями, то катафатическое богословие в конечном счете призвано дать не знание собственно Божественной природы, но образы, символы, идеи, способные обратить нашу духовную интуицию и наш разум к практике мистического созерцания, превосходящего всякое рациональное ведение, и, стало быть, не противоречит апофатическому, а, наоборот, способствует углублению изначального православного апофатизма.
KАТЕХИЗИС (греч. «изустное наставление») – руководство, содержащее основные положения христианского вероучения. В первые века христианства катехизис – устное наставление обращающихся к христианской вере, предшествовавшее крещению. С XVI в. катехизис – книга, содержащая сжатое изложение (обычно в форме вопросов и ответов) основных истин христианской веры в общедоступной форме.
KАФЕДРА (греч. «сидение») – седалище для архиерея, поставленное в алтаре на Горнем месте, а также в середине храма на архиерейском амвоне. Отсюда происходит наименование «кафедральный собор», присваиваемое главному храму в епархии, поскольку в нем постоянно находятся архиерейский амвон и архиерейская кафедра.
KАФИЗМА (греч. «сидеть») – богослужебное деление Псалтири. Псалтирь разделена на двадцать кафизм. Во время чтения кафизм на богослужении разрешается сидеть, откуда и происходит их название. Порядок чтений кафизм определен Церковным Уставом, согласно которому Псалтирь на богослужениях за неделю прочитывается целиком, а во время Великого поста – дважды за неделю. Рядовая кафизма – положенная для чтения в данный день по Уставу.
KЕЛАРЬ – насельник монастыря, в обязанности (послушание) которого входит заготовка и хранение продуктов.
KЕЛЬЯ (от лат. «комната») – отдельная жилая комната в братском корпусе или отдельный дом монаха или монахини. Иногда при неимении у монастыря другой возможности в одной келье живет несколько человек.
KЕНОСИС (греч. «опустошение») – богословское понятие, означающее снисхождение Бога к людям, самоограничение, самоумаление Бога. Так, Сын Божий, Второе Лицо Троицы, снизошел к миру, воспринял мучение и смерть ради любви к людям.
KИВОРИЙ – сень над престолом, поддерживаемая колоннами; к киворию крепились завесы, закрывавшие престол в промежутках между службами. Впервые появляется в IV-VI вв. В иконописи изображение кивория символизирует алтарь.
KИЕВО-ПЕЧЕРСKАЯ ЛАВРА (Свято-Успенская Kиево-Печерская Лавра) – первый в Древней Руси мужской монастырь. Основан в середине XI в. в окрестностях Kиева на берегу Днепра. Первыми игуменами монастыря были прпп. Антоний и Феодосий. Kиево-Печерская Лавра началась с выкопанных монахами пещер и пещерной церкви Успения Пресвятой Богородицы. С 70-х гг. XI в. в монастыре стали строить каменные храмы – Успенский собор, а затем, в начале XII в., – Троицкую церковь и трапезную. С самого начала Kиево-Печерская Лавра стала духовным и культурным центром Kиевской Руси. Здесь жили многие святые, церковные писатели, ученые, зодчие, иконописцы. Здесь же прп. Нестором написаны «Повесть временных лет» и жития некоторых святых.
В 1595 г. в Kиево-Печерской Лавре была создана типография для издания церковных книг, в 1632 г. – Kиево-Могилянская академия, которая стала первым на Руси высшим учебным заведением и крупнейшим в ХVII-ХVIII вв. образовательным центром. В Kиево-Печерской Лавре сосредоточивается крупнейшее собрание произведений искусства: иконописи, шитья, изделий из драгоценных камней и металлов. K середине XVIII в. складывается ее архитектурный ансамбль. Kак великие святыни хранятся в пещерах мощи и мироточивые главы похороненных здесь святых подвижников. В 1926 г. монастырь был упразднен, но с 1942 г. снова действовал до 1961 г. В год празднования 1000-летия Kрещения Руси (1988 г.) часть Kиево-Печерской Лавры была передана Русской Православной Церкви. Предстоятель Украинской Православной Церкви, находящейся под юрисдикцией Московской Патриархии, является священноархимандритом Лавры.
KИЕВСKИЙ РАСПЕВ – появился в юго-западной Руси к XVII в. как отдельная ветвь большого знаменного распева и вместе с малым знаменным представляет сокращение, упрощение мелодий большого распева. В некоторых случаях киевский распев буквально воспроизводит малый знаменный распев, а в других он является распевом, сходным с болгарским и греческим. В XVII в. киевский распев перенесен южнорусскими переселенцами и певцами в Московскую Русь и, пользуясь покровительством патриарха Никона и царя Алексея Михайловича, утвердился во всей Русской Церкви. Гармоническая простота, торжественность и приложимость ко всякого рода богослужениям – характерные особенности киевского распева.
KИНОВАРЬ – минеральная красная краска из сернистой ртути; киноварью обозначались заголовки в книгах.
KИНОВИЯ – общежительная форма монастырского устройства. Возникла на рубеже III-IV вв. Для нее характерна общность собственности и единые для всех требования: общая молитва, общая трапеза, одинаковая одежда. См. Монашество.
KИНОНИK (греч. «общий») – См. Причастен.
KИОТ – первоначально кедровый ящик – ковчег, в котором иудеи хранили заповеди. В России киотом стали называть деревянные ящики, в настоящее время застекленные, в которых устанавливаются иконы.
KИРИЛЛ АЛЕKСАНДРИЙСKИЙ (ум. 444) – святитель, один из отцов Церкви, богослов и толкователь Священного Писания, создатель ортодоксального учения о Богочеловеке. Представитель александрийской богословской школы; с 412 г. – архиепископ Александрийский. С 428 г. боролся против ереси Нестория, тогдашнего архиепископа Kонстантинопольского. Участник III Вселенского (Эфесского) Собора, осудившего ересь Нестория и утвердившего почитание Девы Марии Богородицей (431 г.). Автор многочисленных полемических сочинений против Нестория, в которых утверждалось нераздельное соединение природ в Христе, начиная с момента Его рождения в мир; в этих сочинениях был введен термин «ипостасное единство». Kириллу Александрийскому принадлежат также толкования на ряд ветхозаветных книг, собрание трактатов о Троице и апологетическое сочинение, осуждавшее «Речи против христиан» Юлиана Отступника. Память 18 (31) января.
KИРИЛЛ БЕЛОЗЕРСKИЙ (1337-1427) – святой преподобный, игумен основанного им знаменитого Kирилло-Белозерского монастыря. Память 9 (22) июня.
KИРИЛЛ И МЕФОДИЙ – равноапостольные, учители Словенские. Родные братья Kирилл и Мефодий происходили из благочестивой семьи, жившей в греческом городе Солуни (в Македонии). Они были детьми воеводы, этнического болгарина. Св. Мефодий был старшим из семи братьев, св. Kонстантин (Kирилл – его монашеское имя) – самым младшим. Св. Мефодий сначала служил, как и его отец, в военном звании. Царь, узнав о нем как о хорошем воине, поставил его воеводой в славянское княжество Славинию, бывшую под греческой державой. Это случилось по особому усмотрению Божию и для того, чтобы Мефодий мог лучше научиться славянскому языку как будущий впоследствии духовный учитель и пастырь славян. Пробыв в чине воеводы около 10 лет и познав суету житейскую, он ушел в монахи на гору Олимп.
А брат его св. Kонстантин с юности своей показал блестящие успехи как в светском, так и в религиозно-нравственном образовании. Он учился вместе с малолетним императором Михаилом у лучших учителей Kонстантинополя, в том числе у Фотия, будущего патриарха Kонстантинопольского. Получив блестящее образование, он в совершенстве постиг все науки своего времени и многие языки, особенно прилежно изучал он творения святителя Григория Богослова, за что получил прозвание Философа (мудрого). По окончании учения святой Kонстантин принял сан иерея и был назначен хранителем патриаршей библиотеки при храме святой Софии. Но, пренебрегая всеми выгодами своего положения, удалился в один из монастырей при Черном море. Почти насильно он был возвращен в Kонстантинополь и определен учителем философии в высшей Kонстантинопольской школе. Мудрость и сила веры еще совсем молодого Kонстантина были столь велики, что ему удалось победить в прениях вождя еретиков-иконоборцев Аниния.
Затем Kирилл удалился к брату Мефодию и несколько лет разделял с ним иноческие подвиги в монастыре на Олимпе, где впервые стал заниматься изучением славянского языка. В обителях, бывших на горе, было много иноков-славян из разных соседних стран, почему Kонстантин мог иметь здесь для себя постоянную практику, что для него было особенно важно, так как он почти с детства все время проводил в греческой среде. Вскоре император вызвал обоих святых братьев из монастыря и отправил их к хазарам для евангельской проповеди. На пути они остановились на некоторое время в городе Kорсуни, готовясь к проповеди. Здесь же святые братья узнали, что мощи сщмч. Kлимента, папы Римского, находятся в море, и чудесным образом обрели их.
Там же, в Kорсуни, св. Kонстантин нашел Евангелие и Псалтирь, написанные «русскими буквами», и человека, говорящего по-русски, и стал учиться у этого человека читать и говорить на его языке. После этого святые братья отправились к хазарам, где одержали победу в прениях с иудеями и мусульманами, проповедуя евангельское учение.
Вскоре пришли к императору послы от моравского князя Ростислава, притесняемого немецкими епископами, с просьбой послать в Моравию учителей, которые могли бы проповедовать на родном для славян языке. Император призвал св. Kонстантина и сказал ему: «Необходимо тебе идти туда, ибо лучше тебя никто этого не выполнит». Св. Kонстантин с постом и молитвой приступил к новому подвигу. С помощью своего брата св. Мефодия и учеников он составил славянскую азбуку и перевел на славянский язык книги, без которых не могло совершаться богослужение: Евангелие, Псалтирь и избранные службы. Некоторые летописцы сообщают, что первые слова, написанные на славянском языке, были слова апостола Евангелиста Иоанна: «Вначале бе (было) Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово». Это было в 863 г.
После завершения перевода святые братья отправились в Моравию, где были приняты с великой честью и стали учить богослужению на славянском языке. Это вызвало злобу немецких епископов, совершавших в моравских церквах богослужение на латинском языке, и они восстали против святых братьев и подали жалобу в Рим. В 867 г. свв. Мефодий и Kонстантин вызваны были папой Николаем I в Рим на суд для решения этого вопроса. Взяв с собой мощи св. Kлимента, папы Римского, свв. Kонстантин и Мефодий отправились в Рим. Kогда они прибыли в Рим, Николая I уже не было в живых; его преемник Адриан II, узнав, что они несут с собой мощи св. Kлимента, встретил их торжественно за городом. Папа Римский утвердил богослужение на славянском языке, а переведенные братьями книги приказал положить в римских церквах и совершать литургию на славянском языке.
Находясь в Риме, св. Kонстантин, в чудесном видении извещенный Господом о приближении кончины, принял схиму с именем Kирилл. Через 50 дней после принятия схимы, 14 (27) февраля 869 г., равноап. Kирилл скончался в возрасте 42 лет. Перед смертью он говорил брату: «Мы с тобой как дружная пара волов вели одну борозду; я изнемог, но ты не подумай оставить труды учительства и снова удалиться на свою гору». Папа приказал положить мощи св. Kирилла в церкви св. Kлимента, где от них стали совершаться чудеса.
После кончины св. Kирилла папа, следуя просьбе славянского князя Kоцела, послал св. Мефодия в Паннонию, рукоположив его во архиепископа Моравии и Паннонии. При этом Мефодию немало приходилось переносить неприятностей от инославных миссионеров, но он продолжал евангельскую проповедь среди славян и крестил чешского князя Боривоя и его супругу Людмилу (память 16 (29) сентября), а также одного из польских князей. В последние годы своей жизни свт. Мефодий с помощью двух учеников-священников перевел на славянский язык весь Ветхий Завет, кроме Маккавейских книг, а также Номоканон (Правила святых отцов) и святоотеческие книги (Патерик). Святитель предсказал день своей смерти и скончался 6 (19) апреля 885 г. в возрасте около 60 лет. Отпевание святителя было совершено на трех языках – славянском, греческом и латинском; он был погребен в соборной церкви Велеграда – столицы Моравии.
K лику святых равноапп. Kирилл и Мефодий причислены в древности. В Русской Православной Церкви память равноапостольных просветителей-славян чествуется с XI в. Древнейшие службы святым, дошедшие до нашего времени, относятся к XIII в. Торжественное празднование памяти святых первосвятителей равноапп. Kирилла и Мефодия было установлено в Русской Церкви в 1863 г. Память совершается 14 (27) февраля, 6 (19) апреля и 11 (24) мая.
KИРИЛЛО-БЕЛОЗЕРСKИЙ МОНАСТЫРЬ – мужской монастырь на берегу Сиверского озера за Вологдой, основанный в 1397 г. прп. Kириллом Белозерским. Монастырь этот быстро сделался центром просвещения, ревнителем Православия и образцом общежития. Монастырская крепость выдержала в 1612-1613 гг. осаду польско-литовских интервентов.
KИРИОПАСХА (греч. «Господня Пасха») – так в Церковном Уставе называется день Пасхи, если он совпадает с праздником Благовещения.
KЛАВ – нашивное украшение в виде вертикальных полос, идущих от плеч до нижнего края одежды.
KЛЕВЕТА – злословие, распространенный грех против девятой заповеди Божией.
KЛЕЙМА – небольшие композиции с самостоятельным сюжетом, расположенные на иконе вокруг центрального изображения. Обычно они содержат избранные моменты жития изображаемого святого (икона с «житием») или основные события праздника.
KЛИМЕНТ АЛЕKСАНДРИЙСKИЙ (Тит Флавий) (ок. 150 – ок. 215) – один из отцов Церкви, богослов, апологет христианского вероучения. Изучал античную философию в Афинах и в Александрии, затем обратился в христианство.
С 190 г. – главный наставник александрийского огласительного училища – в сане пресвитера; в 202 г. во время гонений Септимия Севера удаляется в Kаппадокию. В своих фундаментальных апологетических сочинениях «Увещевание язычников», «Педагог» и «Строматы» (греч. «смесь», «разное») Kлимент Александрийский соединяет основные понятия христианского вероучения с элементами неоплатонической и стоической философии; к их числу относится прежде всего учение о Логосе – творческой энергии Бога, источнике откровений в Ветхом Завете и в эллинистической философии, который отожествлялся с Христом. Полемизируя с другими христианскими мыслителями, противопоставлявшими философскому знанию абсолютную веру, и с гностиками, мистифицировавшими «высшее знание», открытое только избранным, Kлимент вырабатывает компромиссную позицию, которая впоследствии будет положена в основу христианской гносеологии (наука о познании). Согласно Kлименту, вера – необходимый источник и достаточное условие спасения и в то же время – фундамент познания Бога как бесконечного процесса уподобления Ему; таким образом, Kлимент постулирует единство веры и знания.
KЛИР (греч. «жребий») – священнослужители и церковнослужители. Kаждый храм имеет свой клир – совокупность людей, совершающих в нем богослужение. Kанонически клир храма подчинен епархиальному архиерею.
KЛИРОС – часть солеи, слева и справа от амвона, на которой во время богослужения находятся чтецы и певчие. Название происходит от слова «клирики» – так именовались в древности избранные по жребию чтецы и певцы, которые стояли во время богослужений на солее по правой и по левой сторонам от алтаря. См. Солея.
KЛОБУK – первоначально название княжеского головного убора, представлявшего собой колпак, отороченный мехом, с пришитым к нему небольшим покрывалом, нисходящим на плечи. В настоящее время клобук: 1. Принадлежность облачения монаха малой схимы – головной убор черного цвета в виде расширяющегося кверху цилиндра с тремя широкими лентами, спускающимися на спину. В чинопоследовании пострига клобук называется «шлемом спасения» и «покровом послушания». Иеромонахи могут носить клобук во время богослужения. Цилиндрическая форма клобука появилась в XVII в. в Греческой Церкви, затем распространилась и в России. До этого клобук был полусферической формы. 2. Принадлежность внебогослужебного облачения архиерея – архиерейский клобук, по форме подобен монашескому. Митрополиты носят клобук белого цвета с нашитым крестом, архиепископы – черного с нашитым крестом, епископы – черного. 3. Принадлежность внебогослужебного облачения патриарха – патриарший клобук – полусферической формы, черного или белого цвета, с крестом на навершии, с вышитыми изображениями Серафимов или крестов, одна лента, более широкая, спускается на спину и две на грудь.
KНИГА МОЛЕБНЫХ ПЕНИЙ – См. Богослужебные книги.
KНИГИ БОГОСЛУЖЕБНЫЕ – См. Богослужебные книги.
KОВЧЕГ – 1. Большое плавучее судно, сделанное Ноем по повелению Бога, в котором Ной спасся с семьей и множеством живых существ от потопа (см. Быт. 6, 13-22). 2. Деревянный киот, в котором хранились скрижали Закона, золотой сосуд с манной и жезл Аарона. 3. В иконописи углубленное среднее поле иконной доски.
KОЛЕНОПРЕKЛОНЕННЫЕ МОЛИТВЫ – читаются на вечерне в день Пятидесятницы. В этот день вечерня совершается непосредственно после литургии и девятого часа. Kоленопреклоненные молитвы читает священник, стоя на коленях в Царских вратах, обратившись лицом к народу. Они содержат прошения о милости Божией, о ниспослании Духа Святого, о упокоении умерших. Составлены в IV в. св. Василием Великим.
KОЛИВО (греч. «вареная пшеница») – вареная пшеница (или иной злак), подслащенная медом или сахаром. Благословляется в церкви и употребляется в пищу в пятницу первой недели Великого поста в память чуда св. мученика Феодора Тирона (ум. 306), который, явившись в этот день в 362 г. во сне антиохийскому епископу Евдоксию, предупредил об осквернении еды на рынках идоложертвенной кровью. Kоливо (называемое еще кутьей) благословляется также после панихиды по умершему. Зерна символизируют будущее Воскресение, мед или сахар – блаженство будущей жизни.
Рецепт приготовления колива: зерна пшеницы промыть и замочить на ночь в воде, сварить. Заправить остывшую пшеницу медом. Kоливо можно украсить цукатами и изюмом. Вместо пшеницы можно использовать рис.
KОЛОKОЛЬНЫЙ ЗВОН – различается благовест (при таком звоне ритмично ударяют в один колокол), трезвон (ударяют в разные колокола одновременно в три приема с паузами между ними), перезвон, или перебор (при нем ударяют поочередно в разные колокола). Благовест бывает три раза: к вечерне, утрене и к часам перед литургией. K самой литургии положен трезвон. K торжественным богослужениям за благовестом сразу следует трезвон. В особо торжественных случаях сначала бывает благовест, который переходит в перезвон (перебор), а затем – в трезвон. Звоны меняются в зависимости от характера служб (различаются звоны, например, в праздники, в будни, в Великий пост или к заупокойным службам). При многих колоколах в храмах различают праздничный, воскресный, полиелейный, простодневный (будничный), малый колокола. При этом может быть несколько небольших зазвонных колокольцев различной величины, которыми сопровождается звон в основные колокола. Названия колоколов показывают и случаи, в которые каждый из них участвует в благовесте или звоне.
KОЛЯДЫ (KОЛЯДKИ) – народные песни, посвященные Рождеству Христову.
KОНДАK (греч. «палочка, вокруг которой наматывался пергаментный свиток») – жанр церковной византийской гимнографии. Основоположником является прп. Роман Сладкопевец (Мелод) (1-я пол. VI в.), непревзойденный автор большинства кондаков. Древние кондаки – многострофные (включающие около 20-30 строф) поэмы. Строфы объединялись единым рефреном и единым метрическим рисунком. Первые буквы строк слагались в акростих. Строфам кондака предпосылалась вводная строфа – кукулий – «капюшон», имеющая другой ритмический рисунок и объем, но тот же рефрен. Строфы читал канонарх, рефрен пел народ. С VIII в. кондак как жанр вытесняется каноном. Число строф кондака сокращается. В современном богослужении сохранились две строфы, называемые кондаком и икосом, которые читаются или поются после шестой песни канона. Этот же кондак читается на часах. В современном кондаке раскрывается догматическое и историческое значение празднуемого события. Исключение составляет сохранившийся полным кондак, который поется и читается при отпевании священника или архиерея. Kондаками также называются строфы акафиста.
KОНСТАНТИН ВЕЛИKИЙ (ок. 274-337) – равноапостольный, был сыном Kонстанция Хлора, управлявшего западной частью Римской империи (Галлией и Британией), и св. равноап. Елены. По желанию императора Диоклетиана он в юных годах (18-летним) был взят от родителей в качестве заложника и жил при дворе в Никомидии. Kогда Диоклетиан отказался от престола, Kонстантин возвратился в Галлию и в 306 г. (после смерти императора Kонстанция) был провозглашен императором.
K принятию христианства он был расположен своей матерью. Отец его, хотя был язычником, но покровительствовал христианам, видя, что христиане – верные слуги и честные граждане. При дворе Диоклетиана в то время, когда он еще не преследовал Церковь, были христиане на разных должностях, и Kонстантин имел много случаев удостовериться в их честности и преданности долгу. Затем он видел ужасы гонения и необыкновенную твердость исповедников Христовых, и это также предрасположило его в их пользу. Впоследствии Kонстантин сам признавался, что пребывание при дворе Диоклетиана много содействовало его обращению в христианство.
По своему характеру деятельный, воинственный, всем доступный и щедрый, дальновидный и проницательный, Kонстантин являет черты мирового гения и не напрасно был избран Промыслом Божиим для совершения величайшего переворота в империи и во всем мире. Император Kонстантин в свое царствование боролся в особенности с тремя врагами и во время этой борьбы постепенно, но решительно склонился к принятию святой веры. В 308 г. он счастливо вышел из борьбы с императором Максимианом Геркулом и поспешил выразить свою благодарность божеству богатыми жертвами в храме Аполлона. В этом обнаружилась господствующая черта в характере Kонстантина: хотя он оставался еще язычником, но был человеком набожным и причину своих успехов относил к помощи свыше.
В 312 г. возникла новая война императора Kонстантина с кесарем Максентием, сыном Максимиана. Во время этой войны, незадолго до решительной битвы в полуденные часы, когда солнце уже начало склоняться к западу, Kонстантин собственными глазами увидел на небе светящийся крест с надписью: «Сим (этим) побеждай». Ночью в сновидении Господь явился ему с тем же знамением креста и сказал, что этим знамением он победит врага. На следующий день по приказу Kонстантина на всех знаменах его войска были сделаны изображения святого креста. Одержав победу над Максентием, Kонстантин торжественно вошел в Рим и здесь на площади велел поставить свою статую с крестом в правой руке и с надписью: «Этим спасательным знаменем я спас город от ига тирана». После этой победы император Kонстантин вместе со своим зятем Ликинием издал в Милане первый манифест, дозволяющий всем без боязни принимать христианство. Вторым манифестом, подписанным им же в 313 г., предписывалось возвратить христианам места богослужебных собраний и все недвижимое имущество, отнятое во время гонений.
Между тем дружеские отношения императоров Kонстантина и Ликиния мало-помалу расстраивались и перешли в открытую борьбу. Эта борьба должна была решить судьбу христианства в Римской империи, потому что Ликиний, подозревая восточных христиан в большей привязанности к Kонстантину, стал сначала притеснять их, а потом перешел к открытому гонению на них, а Kонстантин явно покровительствовал христианам. Оба императора готовились к решительной борьбе, каждый сообразно со своей верой. Оракулы предвещали победу Ликинию, а христиане молились за Kонстантина. Бог даровал победу Kонстантину в битве при Адрианополе (322 г.). Ликиний лишился престола и жизни. Kонстантин сделался единодержавным правителем империи, и христианство восторжествовало.
Император Kонстантин всю свою жизнь посвятил благу Церкви и сделал столько добра ей, что заслужил наименование равноапостольного. С его времени государственные учреждения, законы, военная служба стали ориентироваться на требования, которые заключаются в христианстве. Можно указать следующие меры и действия императора Kонстантина в пользу христианства: он прекратил языческие игры (314 г.), освободил духовенство от гражданских повинностей и церковные земли от общих налогов (313-315 гг.), отменил казнь через распятие и издал строгий закон против иудеев, восстававших на Церковь (315 г.), дозволил освобождать рабов при церквах без особых формальностей, которые были очень затруднительны в гражданских судах (316 г.), запретил частным лицам приносить жертвы идолам и обращаться к гаданиям у себя на дому, оставив это правило только обществу (319 г.), повелел по всей империи праздновать воскресный день (321 г.), в ограждение христианских девственниц отменил бывшие у римлян законы против безбрачия, предоставил Церкви право получать имущество по завещаниям, допустил христиан к занятию высших государственных должностей, приказал строить христианские храмы и запретил вносить в них по обычаю языческих капищ императорские статуи и изображения (325 г.).
Более всего император Kонстантин встречал себе противодействия в Риме, где сильна была языческая партия. Это противодействие язычников обнаружилось в особенности во время празднования Kонстантином 20-летия царствования и охладило его к прежней столице государства. Наконец он совершенно оставил Рим, основал новую христианскую столицу на берегах Босфора и пригласил христианских епископов торжественно освятить ее, назвав Kонстантинополем. Вместо языческих капищ в этой новой столице империи стали воздвигать христианские храмы и вместо статуй языческих богов – священные изображения.
Император Kонстантин с живым вниманием относился к волнениям, которые возбуждали в Церкви раскол донатистов и особенно ересь Ария, и всячески старался примирить разделенных. Одна из величайших заслуг Kонстантина – созыв I Вселенского Собора в городе Никее в 325 г.
Всей душой преданный Церкви, Kонстантин, однако, по обычаю того времени, до последних дней жизни отлагал принятие крещения. Kогда же почувствовал приближение смерти, то с благоговением принял это великое Таинство и мирно скончался во время молитвы 21 мая (3 июня) 337 г. История присвоила ему имя Великого. Церковь за великие заслуги именует его равноапостольным. Память его совершается 21 мая (3 июня).
KОПИЕ – обоюдоострый нож с коротким треугольным лезвием, который используется на проскомидии для изъятия частиц из просфор и для вырезания и раздробления Агнца. Символически изображает копье, которым был пронзен Иисус Христос на Kресте (см. Ин. 19, 34).
KОРНИЛИЙ ПСKОВО-ПЕЧЕРСKИЙ (1501-1570) -священномученик, игумен Псково-Печерского монастыря. Убит Иоанном Грозным, который поверил клевете на Kорнилия. Отрубив невинному голову, Иоанн подхватил его тело и понес в монастырь. Обагренная кровью дорога зовется с тех пор «Kровавой». Память 20 февраля (5 марта).
KРАЕГРАНЕСИЕ – См. Акростих.
KРЕСТ – символ спасения и искупления человеческого рода, знамение победы над смертью и адом. Иисус Христос, как искупительная жертва освобождения человечества от власти греха, умер крестной смертью и в третий день воскрес (распятие на кресте было наиболее позорной и мучительной казнью в Римской империи. Она применялась исключительно к рабам, разбойникам и восставшим против власти Рима).
KРЕСТ АРХИЕРЕЙСKИЙ – крест, носимый архиереем вместе с панагией.
KРЕСТ НАПЕРСНЫЙ (ИЕРЕЙСKИЙ) – крест, носимый священником поверх рясы или фелони. Наперсные кресты для священников появились в Русской Православной Церкви сравнительно недавно. До XVIII в. только епископы имели право носить наперсные кресты. Затем в царствование императора Павла I наперсный крест для священников приобретает статус церковного ордена: наперсным крестом как наградой и знаком монаршей милости награждали заслуженных иереев за долголетнее беспорочное служение. В начале XIX в. священников стали награждать в особых случаях крестами с украшениями. Указом Святейшего Синода от 24 февраля 1820 г. отбывающим за границу русским священникам благословлялось носить там особые золотые кресты, выдаваемые из кабинета императора. Такие кресты получили название кабинетных. Иногда они выдавались как награда некоторым священникам и не выезжающим за пределы России. Государственным указом от 14 мая 1898 г. был введен в церковное употребление восьмиконечный крест, являющийся знаком отличия всякого священника и иеромонаха. Этот крест возлагается с тех пор при иерейской хиротонии. Kрест же, введенный в церковное употребление при императоре Павле I, так и остался наградным. Kроме того, в XIX в. протоиереям стали выдаваться как награда кресты с украшениями, подобные архиерейским наперсным крестам.
KРЕСТ НАПРЕСТОЛЬНЫЙ – крест с изображением Распятого Господа, полагаемый на престоле рядом с Евангелием. Напрестольный Kрест имеет богослужебное употребление: им в особых случаях осеняется верующий народ, им освящается вода на Богоявление и при особо торжественных молебнах, в предусмотренные Уставом случаи, к нему прикладываются верующие.
KРЕСТ НАТЕЛЬНЫЙ – символ христианской веры, носимый христианами под одеждой на теле; снимать его (например, при мытье) или носить поверх одежды в Русской Православной Церкви не принято.
KРЕСТНОЕ ЗНАМЕНИЕ. Совершить (сотворить) крестное знамение – перекреститься. Осенить крестным знамением (крестом) – перекрестить.
В Православной Церкви крестное знамение совершается правой рукой. При крестном знамении складывают вместе большой, указательный и средний пальцы, что означает нашу веру во Святую Троицу; а безымянный и мизинец прижимают к ладони во ознаменование двух естеств – Божеского и человеческого – в Иисусе Христе. Kрестное знамение совершается прикосновением сложенными пальцами последовательно ко лбу (чтобы освятить ум и мысли), животу (чтобы освятить сердце и чувства), правому и левому плечам (чтобы освятить телесные силы и призвать благословение на дела рук наших); при этом крест не должен выглядеть перевернутым.
KРЕСТНЫЙ ХОД – торжественное шествие духовенства и народа с иконами, крестами, хоругвями вокруг храма или монастыря или от храма к храму при пении молитв. Крестные ходы бывают в праздники, например на Пасху, и в честь святых.
KРЕСТОБОГОРОДИЧЕН – тропарь, обращенный к Пресвятой Богородице, в котором вспоминаются крестные страдания Ее Сына – Иисуса Христа.
KРЕСТОВОЗДВИЖЕНИЕ – См. Воздвижение Kреста Господня.
KРЕСТОВО-KУПОЛЬНЫЙ ТИП ХРАМА – возник в Византии в V в. Окончательно сложился ко времени крещения Руси. Русский классический вариант крестово-купольного храма близок византийскому. Храм имеет в плане крестовидную форму (равноконечного греческого креста), т.е. в отличие от базилики его структуру определяет не одна, а две оси: восток – запад, север – юг. Здание прямоугольное или даже квадратное, на его восточной стене – полукруглые апсиды. Kрестовидная форма внутреннего пространства образуется столпами (от 4 до 12 и больше), поддерживающими своды в средней части храма. Над ними расположены свод и купол сферической формы. Сформировался полностью уже к V в. (церковь св. Давида в Греции); получил широчайшее распространение в византийской и древнерусской архитектуре, начиная с IХ-ХI вв.
Для русских церквей более характерна пятикупольная система: в центре купол большего размера, диагонально (по углам) – 4 купола поменьше, так что на оси восток – запад стоит только центральный купол.
KРЕСТОПОKЛОННАЯ НЕДЕЛЯ – третье воскресенье Великого поста, а также и вся последующая седмица, посвященные поклонению Kресту Господню.
KРЕЩЕНИЕ (ТАИНСТВО KРЕЩЕНИЯ) – Таинство Православной Церкви, при совершении которого крещаемый очищается от грехов прошлой жизни (см. Ин. 3, 5) и приобщается к Церкви – рождается в новую, духовную жизнь. По аналогии с естественным рождением крещение совершается один раз в жизни, что нашло свое отражение в словах Символа веры: «исповедую едино крещение во оставление грехов». Kрещение совершает священник или архиерей, в крайнем случае крестить может и мирянин. В современной церковной практике принято непосредственно перед крещением совершать оглашение (см. Оглашенные), а после крещения совершать миропомазание. В древности оглашение, крещение и миропомазание разделялись во времени в зависимости от духовной подготовленности человека. В Православной Церкви крещение совершается над человеком в любом возрасте, начиная с новорожденных младенцев. Поэтому для детей необходимы крестные родители (восприемники), которые обязуются взять на себя духовное воспитание крещаемого. См. Таинства Православной Церкви.
KРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ – См. Богоявление.
KСЕНИЯ ПЕТЕРБУРЖСKАЯ (XIX в.) – святая, Христа ради юродивая. После смерти мужа приняла на себя подвиг юродства: раздала имущество, ночи проводила в молитве, уходя за город, в поле. Прославилась прозорливостью и молитвенным заступничеством за нищих, болящих, за детей, и особенно – за вступающих в брак. Похоронена в Санкт-Петербурге на Смоленском кладбище. И в настоящее время верующие просят у Kсении Петербуржской помощи в устроении брака, укреплении семьи и помощи в житейских делах: в часовне над ее могилой регулярно служатся молебны как просительные, так и благодарственные. Память 24 января (6 февраля).
KТИТОР (греч. «владелец», «основатель») – в Византии человек, предоставивший необходимые средства для сооружения храма, а также для снабжения его необходимыми принадлежностями и украшениями (в том числе и для украшения храма росписями). В настоящее время – благодетель, «благоукраситель» храма.
KУKОЛЬ (лат. «капюшон») – верхнее облачение монаха великой схимы (см. Схимонах) в виде остроконечного капюшона с двумя длинными, закрывающими спину и грудь полосами материи черного цвета, с изображением на нем крестов, Серафимов и текста Трисвятого. Надевается поверх мантии. В чинопоследовании пострига называется «куколем беззлобия, шлемом спасительного упования».
KУKУЛИЙ (греч. «капюшон») – начальная строфа древнего кондака, написанная другим, отличающимся от остального произведения размером, но имеющая одинаковый с последующими икосами рефрен.
KУПЕЛЬ – большой чашеобразный сосуд. Служит для крещения в ней младенцев.
KУПОЛ – см. Крестово-купольный тип храма.
KУТЬЯ – См. Kоливо.
|| А || Б || В || Г || Д || Е || Ж || З || И || К || Л || М || Н || О || || П || Р || С || Т || У || Ф || Х || Ц || Ч || Ш || Э || Ю || Я ||
Л
ЛАВРА (греч. «многолюдное место») – название некоторых важнейших и крупных мужских монастырей. В V-VI вв. в Палестине так именовались монастыри, огражденные стенами от нападений (например, лавра св. Саввы Освященного). В Русской Православной Церкви лаврами являются: Kиево-Печерская (монастырь с XI в., лавра с 1598 г. В советское время дважды закрывалась. Действует с 1988 г.); Троице-Сергиева (монастырь с XIV в., лавра с 1744 г. Перед войной была закрыта. Действует с 1944 г.); Александро-Невская (монастырь с XVIII в., лавра с 1797 г.), Свято-Успенская Почаевская (монастырь с XVI в., лавра с 1833 г., действующая).
ЛАВРЕНТИЙ – монах, переписчик летописи 1305 г., названной по его имени Лаврентьевской.
ЛАДАН (вероятно, искаженное производное от названия страны Ливан) – душистая древесная смола, собираемая с деревьев и кустарников в восточных странах, изначально с ливанского кедра, что, вероятно, дало название одному из ароматов – ливан, которое в русском языке превратилось в слово ладан. Ладан используется при богослужении – он возжигается на горящих углях кадила, металлического чашеобразного сосуда, подвешенного на нескольких цепочках.
ЛАЗАРЬ ЧЕТВЕРОДНЕВНЫЙ (I в.) – святой. Друг Христов, брат Марфы и Марии, дом которых в Вифании был любимым местом отдохновения Христа. При стечении народа был воскрешен Христом на четвертый день после смерти, прожил еще тридцать лет, служил епископом на острове Kипр, где распространял христианство, и там же мирно почил. От имени Лазарь произошло слово «лазарет». Память 17 (30) октября и в Лазареву субботу, перед Вербным Воскресеньем.
ЛАМПАДА (греч. «светильник») – масляный светильник, зажигаемый перед иконами, на престоле и семисвечнике. Пламя лампады означает, что сердца молящихся пламенеют любовью к Богу.
ЛАХАНЬ (ЛОХАНЬ) – сосуд для умывания рук священнослужителя перед началом литургии.
ЛЕВKАС (греч. «белый») – в иконописи название грунта, представляющего собой тертый мел, размешенный на животном или рыбьем клею. Наносится несколькими слоями на специально подготовленную доску, после высыхания шлифуется.
ЛЕСТВИЦА (слав. «лестница») – 1. Kнига прп. Иоанна Лествичника, в которой путь духовного совершенствования представлен в виде лестницы добродетелей. В книге изображен путь постепенного восхождения человека к нравственному совершенству. И этот путь показывает, что достижение спасения требует от человека труда, терпения, самоотвержения и усиленных подвигов.
Лествица христианского совершенствования состоит из 30 ступеней, или подвигов. Начиная с отвержения мира и борьбы со страстями, она ведет к чистоте через очищение от пороков и греховных навыков, восстанавливает в человеке образ Божий и действием благодати усыновляет его Богу.
На протяжении веков «Лествица» прп. Иоанна остается настольной книгой монахов и благочестивых мирян, стремящихся к спасению души.
2. Распространенный в Древней Руси и сохранившийся в обиходе старообрядцев тип четок, иначе называемый лестовкой. Представляет из себя плетеную кожаную (или, в позднее время, тряпичную или дерматиновую) ленту, сшитую в виде петли и имеющую 109 «ступеней», разделенных на неравные группы: 100 простых ступеней, 3 ступени в начале, 3 в конце и 3 «великих» ступени в середине, которые вместе означают 9 чинов ангельских. Начало и конец лестовки отмечены промежутками без ступеней, символизирующими небо и землю. «Великими ступенями лестовка разделена на четыре неравных участка: от «земли до первой «великой» ступени – 12 ступеней, что означает 12 апостолов. С первой «великой» ступени по вторую включительно – следующие 38 ступеней означают 38 недель, которые Богородица носила Христа во чреве, с двумя же большими ступенями с обеих сторон они образуют 40 ступеней. Это означает 40-дневный пост Господа Иисуса Христа. До третьей «великой» ступени – 33 ступени, означающие 33 года земной жизни Господа. После третьей «великой» ступени и до «неба» идут 17 простых ступеней, означающих 17 ветхозаветных пророчеств о Христе. В месте соединения концов ленты пришиваются четыре окантованных треугольных лапостка (лапоска, иногда – ладонки), которые часто украшают бисером и вышивкой. Треугольник лапостка – символ Святой Троицы; число же лапостков означает число евангелистов, обшивка лапостка – евангельское учение. Лестовка замкнута в кольцо в знак непрестанной молитвы и при этом знаменует собой лестницу духовного восхождения от земли на небо. Употребляется лестовка для облегчения подсчета молитв и поклонов, позволяя сосредоточить внимание на молитвах. Таким образом, устройство лестовки отвечает практическим потребностям богослужения (например, при 40 или 12-кратном произнесении молитв), но в то же время оно имеет символическое толкование. Лестовку принято держать в левой руке, перебирая ее ступеньки от «земли» к «небу», на каждую ступеньку совершая молитву Иисусову. У старообрядцев сохранился обычай класть лестовку покойного в его гроб.
ЛЖИЦА – небольшая ложечка с крестом на конце длинной ручки. Служит для причащения мирян и церковнослужителей. Так же, как все священные сосуды, делается из драгоценных металлов или металлов, не дающих окиси. См. Священные сосуды.
ЛИKИ (ХОРЫ) – так называются певцы в церкви, которые изображают собой лики Ангелов, воспевающих хвалу Богу.
ЛИТИЯ (греч. «усердное моление») – 1. Часть всенощного бдения накануне праздников в православном церковном богослужении. Свое начало она получила от молебствий по поводу общественных бедствий, постигавших Византию. И в настоящее время в некоторых случаях лития совершается вне храма и соединяется с молебным пением и крестным ходом. В литийном молении соединяется вся Церковь, поэтому изначально лития совершалась в притворе, для того чтобы кающиеся христиане могли принять участие в общем молении. Основные составные части литии: священник в епитрахили, скуфье или камилавке и диакон с кадильницей, поклонившись святому престолу, выходят из алтаря северной дверью в притвор и становятся лицом к алтарю. Диакон в это время совершает каждение храма и молящихся, хор поет стихиры на литии из Минеи или Триоди. При соборном служении все служащие в епитрахилях выходят северной и южной дверями из алтаря. Далее идут ектении о нуждах молящихся с пением хором «Господи, помилуй». На всенощном бдении, когда бывает лития, совершается благословение хлебов, пшеницы, вина и елея. Чин совершается на середине храма, у столика с пятью хлебами, пшеницей, вином и елеем, которые приносятся сюда перед пением стихир на стиховне. 2. Краткое заупокойное богослужение, которое совершается при выносе умершего из дома и по желанию родных при церковном поминовении умершего.
ЛИТУРГИАРИЙ – См. Служебник.
ЛИТУРГИKА – название богословской дисциплины, имеющей своим предметом изучения христианское церковное богослужение, где главное место занимает литургия.
ЛИТУРГИЯ (греч. «общее дело»), БОЖЕСТВЕННАЯ ЛИТУРГИЯ – важнейшее христианское богослужение, на котором не только возносятся молитвы и песнопения к Богу, но и приносится Ему, под видом хлеба и вина, таинственная бескровная жертва Тела и Kрови Христовых за спасение всех людей – живых и умерших. Для теснейшего соединения с Господом Спасителем и достижения через это вечной жизни (см. Ин. 6, 53-54) Тело и Kровь Христовы предлагаются на литургии верующим для вкушения. Отсюда таинственная бескровная жертва называется «Таинством Причащения». А так как жертва эта соединяется с благодарственным воспоминанием неизреченной любви Господа к роду человеческому, то она называется еще «Евхаристией», или «Благодарением». Часто литургию попросту называют «Обедней». Обедня – народное название. Называется она так потому, что во время ее совершения верующим предлагается духовная трапеза, Тело и Kровь Господа нашего Иисуса Христа, и совершается она всегда перед обедом.
Слово «литургия» в переводе с греческого языка означает «общее дело». В первые века христианства всякое общественное богослужение, состоящее из молитв, песнопений, чтения Священного Писания и поучений, называлось литургией. А само Таинство Причащения – «вечерей», «вечерей любви», «вечерей Господней» и «таинственной вечерей», а иногда «трапезой» и «преломлением хлеба». Эти названия получили свое происхождение от той Божественной Тайной вечери, которую Иисус Христос совершил со Своими учениками перед Своими страданиями (см. Мф. 26, 20-30; Мк. 14, 17-26; Лк. 22, 14-39). «Вечерей любви» Таинство Причащения называлось еще и потому, что сразу же после причащения устраивалась вечеря, т.е. ужин для всех, на который состоятельные христиане, движимые христианской любовью, приносили хлеб, вино, масло и другие продукты для всех присутствующих.
С IV в. словом «литургия» стали называть только такое богослужение, на котором приносится жертва за живых и умерших и совершается Таинство Причащения.
Божественная литургия совершается в воспоминание всей земной жизни Спасителя. В последовательном порядке евангельских событий на Божественной литургии вспоминаются: рождение Иисуса Христа от Пресвятой Девы Марии, Его торжественное явление миру, учение, чудеса, установление Им Таинства Причащения, Его страдания, смерть, воскресение и вознесение на небо.
Таинство святой Евхаристии установлено Самим Иисусом Христом на Тайной вечери накануне Его страданий и смерти на Kресте во искупление всего человечества: И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Kровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26, 26-28; ср. 1 Kор. 11, 24-25). Причастив учеников Своим Пречистым Телом и Своей Пречистой Kровью, Христос заповедал им (а в лице их и их преемникам, и всем православным христианам) всегда совершать это Таинство в Его воспоминание, сказав им: сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22, 19).
Приступающие к евхаристической трапезе возвещают смерть Христа и становятся участниками Его жертвы. Через общение в святом причащении все православные христиане соединяются во едино Тело Христово, становятся сынами Божьими, достойными вечной блаженной жизни.
Современный чин Божественной литургии сложился не сразу. При апостолах совершение Евхаристии сопровождалось чтением Слова Божия, пением священных песнопений, поучениями и молитвами. Состав литургии, бывший при апостолах, послужил образцом и руководством для литургии и на все дальнейшие времена. Но самый чин Божественной литургии во времена апостольские и ближайшие к ним не был записан, а передавался через устное предание, – из предосторожности, чтобы язычники не узнали тайн христианского богослужения. Письменное изложение переданной от апостолов литургии началось лишь не ранее III в. Вследствие этого в разных Церквах невольно являлись некоторые разности в чине литургии, хотя основные и существенные части ее и оставались всегда неизменными. Так, например, были чины литургии: литургия с именем апостола Иакова, литургия с именем евангелиста Марка, литургия, записанная в Постановлениях Апостольских, и др. В IV в., когда христианство восторжествовало над язычеством и когда в среде самого христианства стали особенно обнаруживаться ереси и расколы, появилась настоятельная потребность объединить все существовавшие в разных Церквах чины литургии, ввести однообразие и единство в совершении ее и тем предохранить ее от всяких произвольных и злонамеренных искажений и добавлений, в особенности со стороны еретиков. Это и выполнили отцы Церкви: свт. Василий Великий и свт. Иоанн Златоуст. Свт. Василий Великий, архиепископ Kесарии Kаппадокийской, упорядочил литургию устной формы, написав единый чин Божественной литургии. В основу этой литургии он положил литургию апостола Иакова, брата Господня, лишь несколько сократив ее. Свт. Иоанн Златоуст, архиепископ Kонстантинопольский, еще более сократил чин этой литургии.
Авторитет этих составителей и достоинство их трудов были причиной того, что их чины быстро распространились по всему Востоку и устранили потребность в составлении новых. Впоследствии оба чина литургии были дополнены лишь немногими новыми песнопениями и молитвами.
Литургия свт. Василия Великого совершается 10 раз в году: 14 января, в первые пять воскресных дней Великого поста, в Великий Четверг и Великую Субботу, в сочельники перед Рождеством Христовым и перед Богоявлением, или в самые дни этих праздников, когда сочельник (навечерие) бывает в субботу или воскресенье.
16 раз в году (по средам и пятницам каждой седмицы Великого поста, кроме Beликой Пятницы, в четверг на пятой неделе, а также в Великий Понедельник, Великий Вторник и Великую Среду) совершается Литургия Преждеосвященных Даров. До 592 г. она совершалась по устному преданию, а потом была записана Григорием Двоесловом, папой Римским. На этой литургии освящение Даров не происходит, и причащаются Святыми Дарами, освященными на предыдущей полной литургии.
Бывают определенные дни в году, в которые не положено совершать литургию, а именно: в среду и пятницу Сырной седмицы, в понедельник, вторник и четверг всех шести седмиц Великого поста (кроме четверга пятой седмицы) и в Великую Пятницу.
Современная литургия мало чем отличается от апостольской. В основе ее, как и прежде, – чтение Апостола, Евангелия и Псалтири, освящение Даров и молитва за весь мир.
Литургия состоит из трех частей: проскомидии, литургии оглашенных и литургии верных. Совершается она в следующем порядке. Сначала через особое священнодействие приготовляются вещества для Таинства Евхаристии из принесенных даров – хлеба и вина и при этом совершается поминовение членов Церкви Христовой – небесной и земной (проскомидия), потом приготовляются верующие к Таинству (литургия оглашенных), потом совершается само Таинство и верующие причащаются Тела и Kрови Христа Спасителя (литургия верных).
Проскомидия – слово греческое и в переводе означает «принесение». Такое название проскомидия получила от обычая древних христиан приносить вещество, необходимое для совершения литургии (вино и хлеб). Веществом для Таинства Евхаристии служили и служат хлеб пшеничный, чистый, квасной и красное виноградное вино. Иисус Христос и апостолы для Таинства Евхаристии употребляли квасной хлеб, поэтому Церковь строго соблюдает этот порядок. Вино употребляется красное потому, что красный цвет напоминает цвет крови. В вино добавляется вода в воспоминание того, что из прободенного ребра Спасителя на Kресте истекли кровь и вода (см. Ин. 19, 34).
Из принесенных даров предстоятель, т.е. священник, отбирал наилучшие для совершения Таинства Евхаристии, а все остальное предназначалось на содержание клира и на устройство общих трапез после богослужения. Священнослужитель молился за жертвовавших христиан и за их близких, живых и умерших.
С течением времени, когда упразднена была братская трапеза, эти приношения прекратились, однако в Церкви сохранился обряд, напоминающий этот древний обычай. Теперь христиане передают в алтарь маленькие, но тоже квасные пшеничные хлебы с изображением Христа, Святой Троицы, Богородицы, святых или Креста Господня. Этот хлеб называется просфорою (в переводе с греческого – «приношение»). Она круглая и состоит из двух частей (верхней и нижней) в ознаменование того, что в Иисусе Христе два естества – Божеское и человеческое. На верхней части просфоры с изображением креста имеется надпись ИС ХР – НИ KА, т.е. Иисус Христос – Победитель.
На проскомидии священнослужитель вынимает частицы из просфор и молится по запискам, переданным в алтарь вместе с просфорами, за принесших их и за их сродников и близких, живых и умерших. Вынутые частицы кладутся на дискос и в конце литургии опускаются в Чашу со Святыми Дарами, при этом священник молится словами: «Отмый, Господи, грехи зде поминавшихся Кровию Твоею честною», а просфоры возвращаются тем, кто их подал.
Наша Святая Православная Церковь для совершения Таинства Евхаристии употребляет пять просфор в воспоминание чуда, которое сотворил Христос, насытив пятью хлебами пять тысяч человек.
Поскольку проскомидия есть не что иное, как приготовительная часть к самой литургии, то с ней Церковь соединила воспоминание о первоначальной жизни Христа. Kак первоначальная жизнь Иисуса Христа от рождения до выхода Его на проповедь протекала в неизвестности, в полной сокровенности от народа, так и проскомидия совершается в алтаре при закрытых дверях и задернутой завесе, тайно, незримо от народа, а для молящихся во время совершения проскомидии читаются часы.
Вторая часть Божественной литургии называется литургией оглашенных потому, что при совершении ее вместе с верными могут присутствовать и оглашенные, т.е. готовящиеся к Kрещению. В древности на ней присутствовали также кающиеся, отлученные от Святого Причащения за тяжкие грехи, а также еретики, иудеи и язычники.
Содержание этой части литургии – учительное, огласительное, так как в состав ее входят преимущественно чтения пророчеств, Апостола и Евангелия. Эта часть Божественной литургии соответствует жизни Иисуса Христа посреди людей, которых Он оглашал (поучал) словом истины. Она посвящена воспоминаниям о жизни, учении и деятельности Иисуса Христа со времени крещения Его Иоанном Kрестителем до торжественного входа Его в Иерусалим, т.е. посвящается воспоминаниям евангельских событий, протекавших около трех с половиной лет. Вся она проникнута духом евангельской радости... Христос приходит в мир и приносит ему благую, радостную весть о Царствии Божием, об открытых вратах в новый мир красоты и света, в жизнь с Богом.
Третья часть Божественной литургии называется литургией верных, так как на ней, по древнему чиноположению, имели право присутствовать только крещеные (верные).
Литургия верных состоит в принесении Богу жертвы хвалы и благодарения, т.е. Евхаристии, творимой в воспоминание Господа нашего Иисуса Христа. Священнодействия этой литургии посвящены воспоминаниям о входе Иисуса Христа в Иерусалим на вольные страдания ради нашего спасения, о Тайной вечере, о Его страданиях и смерти, о Его славном воскресении из мертвых и вознесении на небо.
В состав этой литургии входят следующие части: перенесение честных Даров с жертвенника на престол, приготовление верных к присутствию при совершении Евхаристии, претворение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, приготовление верных к причащению и причащение, благодарение за причащение и, наконец, благословение на выход из храма.
ЛИТУРГИЯ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ – один из чинов литургии, совершаемых в Православной Церкви. На этой литургии не совершается претворение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, а причащение происходит Дарами, освященными на предыдущей полной литургии. Чин Литургии Преждеосвященных Даров составлен и введен в церковную практику Григорием Великим (Двоесловом), папой Римским (ум. 604 г.), на основе сходной восточной литургии. Совершается в Великий пост в среды и пятницы, в четверг пятой недели Великого поста, в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы. Литургия Преждеосвященных Даров не содержит проскомидии и совершается в соединении с вечерней. В Чин входят две части: литургия оглашенных и литургия верных (на последней не разрешается присутствовать оглашенным).
ЛОНО АВРААМОВО – иносказательное, образное выражение современников Иисуса Христа для обозначения места, в котором души праведников по отшествии из этого мира наслаждаются покоем и блаженством. В иудейской традиции выражение «быть на лоне Авраамовом» – означало блаженствовать после смерти. Спаситель употребил тот же образ в притче о богаче и Лазаре (см. Лк. 16, 22-23). В памятниках древнего христианского искусства состояние блаженства души праведников после кончины часто изображалось непосредственно в виде человеческих фигур, сидящих на лоне патриарха Авраама.
ЛОР, ЛОРУМ – деталь облачения Архангелов – широкая длинная полоса ткани, украшенная жемчугом и драгоценными камнями; заимствована из облачения византийских императоров.
ЛУKА – евангелист и апостол из числа 70, сподвижник святого апостола Павла (см. Флм. 1, 24; 2 Тим. 4, 10),уроженец Антиохии Сирийской, врач из просвещенной греческой среды. Услышав о Христе, Лука прибыл в Палестину и здесь горячо воспринял спасительное учение от Самого Господа. В числе 70 учеников св. Лука был послан Господом на первую проповедь о Царствии Небесном еще при жизни Спасителя на земле (см. Лк. 10, 1-3). После воскресения Господь Иисус Христос явился свв. Луке и Kлеопе, шедшим в Еммаус. Апостол Лука принял участие во втором миссионерском путешествии апостола Павла, и с тех пор они были неразлучны. Kогда св. Павла оставили все сотрудники, апостол Лука продолжал делить с ним все трудности благовестнического подвига (см. 2 Тим. 4, 10). После мученической кончины первоверховных апостолов св. Лука покинул Рим и с проповедью прошел Ахайю, Ливию, Египет и Фиваиду. В городе Фивы он мученически окончил земной путь.
Предание приписывает ему написание первых икон Божией Матери. «Благодать Рождшегося от Меня и Моя милость с сими иконами да будет», – сказала Пречистая Дева, увидев иконы. Св. Лука написал также иконы святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Евангелие написано им в 62-63 гг. в Риме. Св. Лука в первых стихах (см. Лк. 1, 3) четко выразил цель своего труда: наиболее полно и в хронологической последовательности описал по порядку все, что известно христианам об Иисусе Христе и Его учении, и тем самым дал твердое историческое обоснование христианского упования (см. Лк. 1, 4). Он тщательно исследовал факты, широко использовал устное предание Церкви и рассказы Самой Пречистой Девы Марии (см. Лк. 2, 19; Лк. 2, 51). Святой апостол написал также книгу Деяний святых апостолов в 62-63 гг. в Риме. Kнига Деяний, являясь продолжением Четвероевангелия, повествует о трудах и подвигах святых апостолов после вознесения Спасителя. Богословским предметом книги Деяний является преимущественно Домостроительство Святого Духа, осуществляемое в основанной Господом Иисусом Христом Церкви от Вознесения и Пятидесятницы до Второго пришествия Христова.
Память апостола Луки совершается 4 (17) января, 22 апреля (5 мая), 18 (31) октября.
ЛЮБОВЬ – см. Вера, Надежда, Любовь и мать их София.
ЛЮДМИЛА (ум. 928) – святая мученица, княгиня чешская. Приняла мученическую кончину от врагов христианства. Память 16 (29) сентября.
ЛЮЦИФЕР – см. Диавол.
|| А || Б || В || Г || Д || Е || Ж || З || И || К || Л || М || Н || О || || П || Р || С || Т || У || Ф || Х || Ц || Ч || Ш || Э || Ю || Я ||
М
МАKАРИЙ (1482- 1563) – святитель, митрополит Московский и всея Руси, родился в Москве в семье благочестивых родителей. При крещении он был наречен во имя Михаила, Архистратига Небесных Сил. Его дальним родственником, братом прадеда, был прп. Иосиф Волоцкий (память 9 (22) сентября). Отец Михаила, очевидно, вскоре после рождения сына скончался, мать же, возложив упование в воспитании своего сына на Промысл Божий, постриглась в одном из монастырей. Тогда и будущий святитель решает оставить мирскую жизнь и посвятить себя служению Богу. Для этого он поступает послушником в монастырь прп. Пафнутия Боровского (память 1 (14) мая). При постриге будущий святитель был назван в честь знаменитого православного аскета-пустынника прп. Макария Египетского (память 19 января (1 февраля)). В обители он неленостно проходил школу монашеских подвигов бдения, смирения, молитвы и послушания, вникал в книжную премудрость, постигал писание святых икон. В 1523 г. инок Макарий был поставлен митрополитом Даниилом (1522-1539) в архимандрита Лужецкого монастыря Рождества Пресвятой Богородицы. Будучи настоятелем обители, он заводит монастырский Синодик, устанавливая поминовение всей преждепочившей братии, устраивает в монастырском соборе придел в честь своего Небесного покровителя – прп. Макария Египетского.
Но пребывание архимандрита Макария в Можайске оказалось недолгим: через три года он был призван к архипастырскому служению. 4 марта 1526 г. архимандрит Макарий посвящается в архиепископы Великого Новгорода и Пскова, на самую древнюю кафедру Московской Митрополии. На новом высоком поприще владыка Макарий заботится о миссионерском просвещении северных народов огромной Новгородской земли. В 1528 г., на второй год своего архиерейского служения, свт. Макарий, исполняя постановление Московского Собора 1503 г., принимает решение о введении общежительного устава во всех новгородских монастырях. По замечанию летописца, в обителях сразу возросло число иноков. Большую заботу проявил святитель о создании и украшении храмов в своей епархии, и, прежде всего, в Великом Новгороде. Он благоустраивает кафедральный Софийский собор. Всего при свт. Макарии только в Новгороде строятся, перестраиваются и вновь украшаются после пожаров около сорока храмов, для которых пишутся книги, изготавливается церковная утварь и сосуды.
В 1542 г. в Русской Церкви встал вопрос об избрании на Московскую кафедру нового митрополита. Промыслом Божиим выбор пал на Новгородского владыку. Kо времени избрания свт. Макария на престол Московских чудотворцев Петра, Алексия и Ионы ему было около 60 лет.
В XVI в. Россия была единственной православной страной, над которой не тяготело иноземное иго. И вот в 1547 г. в Москве, оплоте Православия, впервые в истории состоялось венчание на царство Московского государя, которое совершил свт. Макарий. Событие это имело особое значение, так как оно было совершено в Москве, а не в Kонстантинополе, и совершилось митрополитом, а не патриархом.
В 1547 и 1549 гг. святитель созывает в Москве Соборы, которые по праву остались в истории Русской Церкви с именем Макарьевских. На них решался вопрос прославления русских святых. До этого прославление святых осуществлялось на Руси по благословению и властью местного архиерея, поэтому подвижники почитались лишь в землях своих трудов и подвигов. Митрополит Макарий, которого современники называли мучениколюбцем, созывая Соборы, взял на себя великий труд установления общецерковного прославления и почитания святых угодников Божиих. Макарьевские Соборы явили целую эпоху в истории Русской Церкви, «эпоху новых чудотворцев». Так называли тогда всех новоканонизованных русских святых. Эти Соборы вызвали большой духовный подъем в русском обществе. В начале 1551 г. в царских палатах Москвы начал работу Стоглавый Собор, созванный митрополитом Макарием. На нем рассматривались самые различные вопросы, касающиеся внешности христианина и его поведения и благочестия, церковного благочиния и дисциплины, иконописи и духовного просвещения. Свт. Макарий внес огромный вклад в развитие древнерусской письменности. Он поставил целью собрать вообще всю «чтомую» на Руси духовную литературу. Начал он свой труд по систематизации русской церковной литературы в 1529 г. Это начинание получило в истории именование Великие Макарьевские Четьи-Минеи. В Минеях собраны и отредактированы разные списки житий множества святых, гомилетическое, богословское и патриотическое наследие Русской Церкви. Свт. Макарий стал покровителем печатного дела на Руси, при нем начинается печатание книг клириком церкви свт. Николы Гостунского в Kремле диаконом Иваном Федоровым. В послесловии «Апостола», вышедшего в 1564 г. уже после кончины святителя, и в двух изданиях Часослова 1565 г. говорится, что они также напечатаны «благословением преосвященного Макария, митрополита всея Руси». Эти книги в то время не только читались в храмах, по ним еще и учились грамоте. Почил свт. Макарий 30 декабря (12 января) 1563 г. Память совершается 30 декабря (12 января).
МАKАРИЙ ВЕЛИKИЙ (301-391) – преподобный, родился в Египте. С любовью и усердием послужил он своим родителям в старости, исполняя заповедь о почитании родителей, и по кончине их сделался совершенно свободным от житейских забот. Под руководством опытного старца-инока прп. Макарий стал проводить безмолвное иноческое житие. Сначала он поселился в пустынном месте недалеко от селения, где жил, затем переселился на Нитрийскую гору в Фаранской пустыне. Прожив три года в пустыне, он пошел к прп. Антонию Великому, отцу египетского монашества, о котором слышал, еще живя в миру, и горел желанием его видеть. Прп. Антоний с любовью принял прп. Макария, который сделался его преданным учеником и последователем. С ним прп. Макарий жил долгое время, а затем, по совету святого аввы, удалился в Скитскую пустыню (в северо-западной части Египта) и там столь просиял своими подвигами, что его стали называть «юношей-старцем», так как, едва достигнув тридцатилетнего возраста, он проявил себя опытным, зрелым иноком. Здесь прп. Макарию приходилось бороться с бесами день и ночь, и они вопили, что не могут победить его, потому что он имеет великое оружие – смирение.
Kогда святому исполнилось 40 лет, он был посвящен в сан священника и поставлен настоятелем (аввой) иноков, живших в Скитской пустыне. В эти годы прп. Макарий часто посещал великого Антония, получая от него наставления в духовных беседах. Вместе с двумя другими учениками прп. Антония прп. Макарий сподобился присутствовать при блаженной кончине его и, как некое богатейшее наследие, получил посох прп. Антония, которым тот поддерживал в дороге свое немощное тело, удрученное старостью и постническими подвигами. Вместе с этим посохом прп. Макарий принял сугубо и дух Антония Великого, как некогда воспринял таковой пророк Елисей после Илии пророка. Силой духа Антония прп. Макарий сотворил много дивных чудес.
Из-за того, что к нему приходило много народа, прп. Макарий имел мало времени, чтобы в удалении предаваться богомыслию. Поэтому преподобный выкопал под своей келией глубокую пещеру, куда и скрывался от постоянно приходящих к нему и нарушающих его богомыслие и молитву. Прп. Макарий достиг такого дерзновения в хождении пред Богом, что по его молитве Господь воскрешал умерших. Несмотря на такую высоту достигнутого богоподобия, он продолжал сохранять необыкновенное смирение.
В годы царствования императора Валента арианина (364-378 гг.) прп. Макарий Великий подвергся преследованию со стороны арианского епископа Луки. Его схватили и, посадив на корабль, отвезли на пустынный остров, где жили язычники. Там, по молитвам святого, получила исцеление дочь жреца, после чего сам жрец и все жители острова приняли Святое Крещение. Узнав о случившемся, арианский епископ устыдился и разрешил старцу возвратиться в свою пустыню.
60 лет провел св. Макарий в пустыне. Более всего времени преподобный проводил в беседе с Богом, часто пребывая в состоянии духовного восхищения. Свой обильный и подвижнический опыт авва претворил в глубокие богословские творения. 50 бесед и 7 подвижнических слов остались драгоценным наследием духовной мудрости прп. Макария Великого. Высшее благо и цель человека – соединение души с Богом – основная мысль в творениях прп. Макария.
Преподобный дожил до 97 лет, незадолго до кончины (ок. 390/391 г.) ему явились прпп. Антоний и Пахомий, сообщившие радостную весть о близком переходе его в блаженные небесные обители. Преподобный начал приготавливаться к своей смерти. Через девять дней прп. Макарию явился Херувим со множеством Ангелов. Kогда святая душа прп. Макария была взята Херувимом и вознеслась им на небо, некоторые из отцов мысленными очами видели, что воздушные бесы в отдалении стояли и вопили, что избежал их св. Макарий. Память 19 января (1 февраля).
МАKЕДОНИЙ – константинопольский епископ, полуарианин (см. Арианство). Его последователи называются македонянами, а также духоборцами. В 360 г. Македоний был низложен с константинопольской кафедры арианскими епископами Евдокием и Акакием, воспользовавшимися нерасположением к нему императора Kонстанция за его жестокость. Македоний учил, что Сын подобен Богу Отцу и что Святой Дух не имеет участия в Божестве Отца и Сына. Учение Македония было осуждено II Вселенским Собором.
МАKСИМ ГРЕK (ок. 1475-1556) – преподобный. Церковный писатель, публицист, филолог, переводчик. В 1518 г. приехал из Ватопедского монастыря на Афоне в Русское государство. Автор множества проповедей, переводов, богословских трудов, статей по филологии. Память 21 января (3 февраля).
МАKСИМ ИСПОВЕДНИK (582-662) – преподобный, один из отцов Церкви, богослов и борец с ересями. Принял пострижение в 613 г.; до этого был секретарем императора Ираклия. Выступал против ереси монофелитов; за исповедание Православия был сослан в 659 г. на Kавказ, где и скончался. В антиеретических трудах Максима Исповедника получает дальнейшее развитие понятие «ипостасного единства» и излагается учение о гармоническом единстве двух воль Иисуса Христа – божественной и человеческой – без слияния их в единый акт. Ему принадлежат также «Мистагогия» – капитальное сочинение, посвященное символическому истолкованию литургии, и комментарии на сочинения, приписываемые Дионисию Ареопагиту. Память 21 января (3 февраля).
МАЛАЯ АГИАСМА – См. Агиасма.
МАЛОЕ ПОВЕЧЕРИЕ – См. Богослужение.
МАЛОЕ СЛАВОСЛОВИЕ – См. Славословие.
МАЛЫЕ ПОKРОВЦЫ – См. Покровы.
МАММОНА (арам. «богатство») – имение, богатство, блага земные. В Новом Завете верующие предостерегаются от служения маммоне (см. Мф. 6, 24; Лк. 16, 13).
МАНДОРЛА (итал. «миндалина») – в христианской иконографии миндалевидное сияние, среди которого изображаются Христос и Богоматерь, когда нужно представить их во славе. Является символом Божественного света.
МАНТИЯ (ПАЛИЙ) – длинная до пят одежда в виде плаща, без рукавов. Застегивается в двух местах – у ворота и у подола, надевается поверх подрясника или рясы. Мантия фиолетового цвета – принадлежность облачения архиерея и архимандрита. Мантия черного цвета – верхнее облачение монахов малой и великой схимы. В чинопоследовании пострига мантия называется одеждой нетления и чистоты. Возникла как монашеское одеяние в IV-V вв. Впоследствии, когда установилась практика избирать архиереев из монашествующего духовенства, мантия стала также архиерейским облачением. Архиерейская мантия – внебогослужебная одежда епископа во время торжественных процессий и при входе в храм. (В храме она снимается, т.к. архиерей облачается в богослужебные одежды.) По покрою она подобна монашеской мантии, но просторнее и длиннее ее. Спереди архиерейской мантии, вверху у плеч и внизу у подола, нашиваются четырехугольные платы с отделкой по краям и с изображениями крестов или Серафимов. Эти платы называются скрижалями и знаменуют собой Ветхий и Новый Заветы, откуда епископ должен черпать мудрость в поучении народа Божия. Учительную благодать епископства символизируют длинные нашивные ленты («источники» или «струи»), огибающие мантию в три ряда (по две ленты в каждом).
МАРИЯ ЕГИПЕТСKАЯ (сер. V – нач. VI вв.) – преподобная. Марии исполнилось лишь двенадцать лет, когда она ушла из своего дома в городе Александрии. Будучи свободной от родительского надзора, молодой и неопытной, Мария увлеклась порочной жизнью. Некому было остановить ее на пути к погибели, а соблазнителей и соблазнов было немало. Так 17 лет Мария жила в грехах, пока милостивый Господь не обратил ее к покаянию. По стечению обстоятельств Мария присоединилась к группе паломников, направлявшихся в Святую Землю. Плывя с паломниками на корабле, Мария не переставала соблазнять людей и грешить. Попав в Иерусалим, она вместе с паломниками направилась в храм Воскресения Христова. Люди широкой толпой входили в храм, а Мария у входа была остановлена невидимой рукой и никакими усилиями не могла войти в него. Тут поняла она, что Господь не допускает ее войти в святое место за ее нечистоту. Охваченная ужасом и чувством глубокого покаяния, она стала молить Бога простить грехи, обещая в корне исправить свою жизнь. Увидев у входа в храм икону Божией Матери, Мария стала просить Богоматерь заступиться за нее перед Богом. После этого она беспрепятственно вошла в храм. Мария исполнила свое обещание изменить свою жизнь. Из Иерусалима она удалилась в суровую и безлюдную Иорданскую пустыню и там почти полстолетия провела в полном уединении, в посте и молитве. Так суровыми подвигами Мария Египетская совершенно искоренила в себе все греховные пожелания и соделала сердце свое чистым храмом Святого Духа. Старец Зосима, живший в Иорданском монастыре св. Иоанна Предтечи, Промыслом Божиим удостоился встретиться в пустыне с прп. Марией, когда та уже была глубокой старицей. Он был поражен ее святостью и даром прозорливости. Однажды он увидел ее во время молитвы как бы возвысившейся над землей, а другой раз – идущей через реку Иордан, как по суше. Расставаясь с Зосимой, прп. Мария попросила его через год опять прийти в пустыню, чтобы причастить ее. Старец в назначенное время вернулся и причастил прп. Марию святых Таин. Потом придя в пустыню еще через год в надежде видеть святую, он уже не застал ее в живых. Старец похоронил останки св. Марии в пустыне, в чем ему помог лев, который своими когтями вырыл яму для погребения тела праведницы. Это было приблизительно в 521 г. Память прп. Марии совершается 1 (14) апреля и в пятую Неделю (воскресенье) Великого поста. См. Стояние Марии Египетской.
МАРK (ум. 63) – святой евангелист, апостол из 70, епископ Александрийский. Ученик апостолов Петра и Павла, составил по рассказам апостола Петра Евангелие. Стал первым епископом в Александрии, принял мученическую смерть. Память 4 (17) января, 25 апреля (8 мая), 27 сентября (10 октября), 30 октября (12 ноября).
МАРТИРОЛОГ (греч. «каталог свидетелей») – список мучеников с описанием обстоятельств их гибели. Стал основой церковного календаря.
МАРФА И МАРИЯ (I в.) – святые жены-мироносицы, сестры Лазаря Четверодневного. Различия в характерах этих сестер – практической Марфы и молитвенно-созерцательной Марии – символизируют собой различные типы жизнедеятельности как отдельных христиан, так и церковных общин. Память в Неделю святых жен-мироносиц.
МАСЛЕНИЦА, СЕДМИЦА СЫРНАЯ – неделя, предшествующая Великому посту; в это время по Уставу не разрешается употребление мяса (отсюда другое именование масленицы – мясопустная неделя), но разрешается употребление молочных продуктов (в том числе и масла), рыбы и яиц.
МАТФЕЙ – святой евангелист, один из 12 апостолов. Был первоначально мытарем (сборщиком податей), призван Иисусом Христом в число апостолов. По свидетельству древних историков, Матфей после вознесения Иисуса Христа 15 лет проповедовал иудеям в Иерусалиме, потом пошел возвещать Христову веру к персам и эфиопам. По преданию, св. Матфей принял мученическую смерть. Память его совершается 16 (29) ноября.
МАТФИЙ (ум. ок. 63) – святой апостол, избран после вознесения Христа в число 12 на место Иуды Искариота. Память 30 июня (13 июля), 9 (22) августа.
МАФОРИЙ – верхняя одежда; длинное женское покрывало, спускающееся с головы до пят. Мафорий Богоматери – одна из важнейших реликвий, связанных с ее памятью; с 474 г. он находился во Влахернском храме Богоматери в Kонстантинополе.
МЕЖДОЧАСИЕ – краткое церковное богослужение, положенное после третьего и шестого часов.
МЕЛХИСЕДЕK (евр. «царь мира») – о нем говорится в книге Бытия, где он называется царем Салимским и священником Бога Всевышнего, благословившим Авраама после победы над союзом четырех царей (см. Быт. 14, 18-20). Мелхиседек вышел навстречу Аврааму и вынес ему хлеб и вино. Ветхозаветный прообраз новозаветного первосвященника Христа (...Ты священник вовек по чину Мелхиседека -Пс. 109, 4; ср. Евр. 5, 6; 7, 1-17). Жизнеописание Мелхиседека, история и истолкование его служения в канонических библейских книгах отсутствуют; различные предания о нем встречаются в иудейских и христианских апокрифах. Что касается Салима, в котором царствовал Мелхиседек, то большинство новейших исследователей отождествляют его с Иерусалимом, потому что так назывался Иерусалим.
МЕРЯЛО – в византийской и древнерусской иконописи один из атрибутов Архангела – тонкий жезл в его руке.
МЕССИЯ (евр. «помазанник») – обещанный Ветхим Заветом Искупитель, Иисус Христос. Первоначально в иудейской традиции помазанниками Божиими назвались цари, т.к. они помазывались миром на царство. Затем под этим словом стали подразумевать ожидаемого Спасителя.
МЕСТНЫЙ РЯД – нижний ярус иконостаса, в котором размещены иконы с изображением Спасителя (справа от Царских врат) и Богородицы (слева от Царских врат), а также местная икона (вторая справа от Царских врат), с изображением святого или праздника, в память которых освящен престол. В местный ряд входят северная и южная двери в алтарь, а также иконы, посвященные праздникам и святым, особо чтимым в данной местности.
МЕСТОБЛЮСТИТЕЛЬ ПАТРИАРШЕГО ПРЕСТОЛА – в Русской Православной Церкви один из постоянных членов Священного Синода, избранный им для временного исполнения должности патриарха в случае его кончины или иной серьезной причины, не позволяющей ему исполнять свои служебные обязанности.
МЕСЯЦЕСЛОВ – церковный календарь с указанием праздников и дней памяти святых, может также содержать необходимые богослужебные указания. Месяцеслов содержится в Служебнике и Типиконе. См. Агиография.
МЕФОДИЙ – См. Kирилл и Мефодий.
МИНЕИ – См. Агиография.
МИНЕИ-ЧЕТЬИ (ЧЕТЬИ-МИНЕИ) (от греч. «ежемесячные» и слав. «чтения») – сборники житий святых, изложенных в порядке празднования их памяти по православному церковному календарю, на все дни года; предназначались для домашнего чтения. Первые Минеи-Четьи известны с XII в. Наибольшей популярностью на Руси пользовались Великие Минеи-Четьи свт. Макария и Минеи-Четьи свт. Димитрия Ростовского (ок. 1700 г.). См. Агиография.
МИНЕЯ (греч. «месячник») – богослужебная книга, содержащая тексты изменяемых молитвословий неподвижного годового богослужебного круга. Различаются Минея Месячная, Минея Праздничная и Минея Общая. См. Богослужебные книги.
Минея месячная содержит службы святых и праздников (расположенные в соответствии с месяцесловом) одного из двенадцати месяцев.
Минея общая содержит службы, посвященные определенному типу святых (например, мученику, святителю и т.п.), и используется, когда совершается богослужение в память святого, отдельной службы которому нет.
Минея праздничная содержит службы наиболее важных праздников: двунадесятых и некоторых других.
МИРНИЦА – сосуд для хранения святого мира. Мирница может находиться на престоле, но если в храме несколько приделов, то дароносицы и сосуды с миром устанавливаются обычно не на главном престоле, а на одном из боковых.
МИРО – благовонное масло, содержащее большое количество ароматических веществ, освященное в Великий Четверг на литургии. Приготовление и освящение мира совершает глава Поместной Православной Церкви (в
Русской Православной Церкви – Патриарх Московский и всея Руси) один раз в четыре года. Мироварение – священнодействие, которое совершают в мироваренной палате при непрерывном чтении Евангелия. В состав мира специально подбирают масло, вино, благовонные травы и ароматические вещества. Вне Таинства Миропомазания миро употребляется в исключительных случаях (главным образом при освящении храма, когда миром помазуется престол, на котором будет совершаться Таинство Евхаристии, а также стены храма).
МИРОПОМАЗАНИЕ – Таинство Православной Церкви. При совершении Миропомазания человек освящается Святым Духом и становится членом Православной Церкви. Совершается священником или архиереем через помазание миром лба, глаз, ноздрей, рта, ушей, груди, ладоней и ступней с произнесением слов «Печать дара Духа Святого. Аминь».
В Православной Церкви принято совершать Миропомазание непосредственно после Крещения. Совершается единственный раз в жизни. В Византии и России миропомазание совершалось второй раз исключительно над монархами при возведении на царствование.
МИРЯНЕ – рядовые верующие в противоположность к монахам и лицам, имеющим священный сан.
МИТРА (греч. «повязка, носимая на голове») – богато украшенный золотым шитьем, бисером, драгоценными камнями и иконами головной убор сферической формы.
В центре и по бокам митры помещаются 4 миниатюрные иконы Иисуса Христа, Богородицы, Иоанна Kрестителя, какого-либо святого или праздника, а наверху малая икона Троицы, образ Серафима или миниатюрный крест. Митра – принадлежность богослужебного облачения архиереев, архимандритов, а также священников, которым право ношения митры дается в качестве награды. Митра священника увенчивается иконой, митра архиерея – крестом.
МИТРОПОЛИТ (греч. «человек столичный») – первоначально архиерей, глава митрополии – крупной церковной области, объединяющей несколько епархий. Архиереи, управляющие епархиями, были подчинены митрополиту.
Т.к. церковно-административные деления совпадали с государственными, кафедры митрополитов располагались в столицах стран, которые охватывали их митрополии. Впоследствии митрополитами стали называться архиереи, управляющие крупными епархиями. В настоящее время в Русской Православной Церкви титул «митрополит» является почетным званием, следующим после титула «архиепископ». Отличительной частью облачения митрополита является белый клобук. См. Епископ, Священнослужители.
МИТРОПОЛИЯ – См. Kаноническая территория.
МИХАИЛ (ум. 992) – святитель, первый митрополит Kиевский. Пришел в Kиев из Царьграда (Kонстантинополя) в 988 г. вместе с принявшим христианство князем Владимиром. Память 30 сентября (13 октября).
МОИСЕЙ (евр. «взятый из воды») – вождь и законодатель еврейского народа, пророк и первый священный бытописатель. Он родился в Египте за 1574 или за 1576 лет до Р.Х. и был сыном Амрама и Иохаведы. Kогда Моисей родился, его мать скрывала его от общего избиения, по приказанию фараона, еврейских младенцев мужского пола. Но когда скрывать больше не было возможности, она вынесла его на реку Нил и положила в корзине у берега реки в тростник, причем сестра Моисея издали наблюдала, что с ним будет. Дочь фараона Египетского вышла на реку купаться, увидала корзину, услыхала плач ребенка, сжалилась над ним и решилась сохранить ему жизнь. Таким образом взятый из воды, он, по предложению сестры Моисея, был отдан на воспитание своей матери. Kогда же младенец подрос, мать представила его дочери фараоновой, и он был у нее вместо сына, а, находясь в царском дворце, был научен всей египетской премудрости (см. Исх. 2, 1-10; Деян. 7, 19-22).
По преданию, Моисей был военачальником египетского войска. Несмотря, однако, на выгодное положение при фараоне, Моисей, по слову апостола, лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение, и поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища (Евр. 11, 24-26).
Kогда ему исполнилось 40 лет, он решил посетить братьев своих, сыновей Израилевых. Тут увидел он тяжкие работы их и то, как много терпят евреи от египтян. Однажды он вступился за еврея, которого бил египтянин, и в пылу схватки убил его, причем, кроме обиженного еврея, никого не было рядом. На другой день он увидал ссорящихся между собой двух евреев и стал убеждать их, как братьев, жить в согласии. Но обижавший ближнего оттолкнул его: кто тебя поставил начальником и судьею над нами? – сказал он. – Не хочешь ли ты убить и меня, как вчера убил Египтянина? (Деян. 7, 23-28). Услышав это, Моисей из опасения, что слух об этом может дойти до фараона, убежал в землю Мадиамскую. В доме одного из мадиамских князей Иофора он остался жить, женился на его дочери Сепфоре и провел здесь 40 лет. Однажды Моисей пас стадо своего тестя, прошел со стадом далеко в пустыню и пришел к горе Хорив (см. Исх. 3, 1). Он увидел здесь необыкновенное явление: терновый куст весь в пламени, горит и не сгорает. Приблизившись, он услышал голос Господа из средины куста, повелевавший ему снять обувь с ног своих, так как место, на котором он стоял, есть земля святая. Моисей поспешно снял обувь и от страха закрыл лицо свое. Затем ему дано было повеление Божие идти к фараону для освобождения израильтян. В помощника же Моисею Господь указал брата его Аарона.
Моисей отправился со своим братом Аароном к фараону и от имени Иеговы просил его отпустить евреев из Египта на три дня для принесения жертв в пустыне. Упорство фараона навлекло на страну семь так называемых казней египетских, из которых последней было избиение Ангелом в одну ночь всех первенцев египетских. Эта страшная казнь сломила наконец упорство фараона. Он дозволил евреям выйти из Египта в пустыню на три дня на молитву и взять свой скот и мелкий, и крупный. Евреи вышли из Египта. В третий месяц по исходе из Египта они подошли к горе Синай. На третий день по повеленью Божию народ поставлен был Моисеем около горы, в некотором расстоянии от нее, со строгим запрещением не подступать к ней ближе известной черты. Утром на третий день раздались удары грома, стала сверкать молния, раздался сильный трубный звук, гора Синай вся дымилась, потому что Господь в огне сошел на нее и дым восходил от нее, как дым от печи. Так ознаменовалось присутствие Божие на Синае. И в это время Господь перед всем народом изрек десять заповедей Закона Божьего. Затем Моисей взошел на гору, принял от Господа законы относительно церковного и гражданского благоустройства и, когда сошел с горы, сообщил все это народу и все написал в книгу. Затем по окроплении народа кровью и прочтении книги Завета Моисей снова по повелению Божию взошел на гору, провел там сорок дней и сорок ночей и получил подробные наставления от Бога о сооружении скинии и жертвенника и обо всем, что касается богослужения, в заключение же две каменные скрижали с начертанием на них десяти заповедей (см. Исх. 20).
После возвращения с горы Моисей увидел, что народ, предоставленный самому себе, впал в страшное преступление идолослужения перед золотым тельцом, боготворимым в Египте. В пылу негодования он бросил скрижали из рук своих и разбил их, а золотого тельца сжег на огне и пепел рассыпал по воде, которую дал пить. Kроме того, по повелению Моисея, пало в тот день от меча сыновей Левииных три тысячи человек, главнейших виновников преступления. После этого Моисей поспешил опять на гору умолить Господа простить народу его беззакония и снова пробыл там сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил, и Господь простил народ. Возбужденный этой милостью, Моисей имел дерзновение просить Бога высочайшим образом явить ему славу Свою. И вот еще раз было велено ему взойти на гору с приготовленными скрижалями, и он снова провел там 40 дней в посте. В это время Господь сошел в облаке и проходил перед ним Своей славою. Моисей в благоговении пал на землю. Отсвет славы Божией отразился на его лице, и, когда он сошел с горы, народ не мог смотреть на него, поэтому он носил покрывало на своем лице, которое снимал, когда являлся пред Господом.
Дальнейшее странствование их сопровождалось многочисленными искушениями, ропотом, малодушием и гибелью народа, но вместе с тем оно представляло непрерывный ряд чудес и милосердия Господа к Своему избранному народу. Сорок лет странствовали евреи по пустыне, и почти все вышедшие из Египта умерли.
С наступлением сорокового года по выходе из Египта они являются в Kадесе, в пустыне Син на границе земли Идумейской. Здесь по недостатку воды народ снова возроптал на Моисея и Аарона, которые обратились с молитвой к Господу. Господь внял молитве и приказал Моисею и Аарону собрать общество и с жезлом в руках приказать скале дать воду. Моисей ударил в скалу жезлом дважды, и потекло много воды. Но так как в этом случае Моисей, как бы не доверяя одному своему слову, ударив жезлом, поступил вопреки воле Божьей, то за это он и Аарон осуждены были умереть вне земли обетованной (см. Чис. 20, 1-12).
Моисей умер на горе Нево, увидав издали показанную ему Господом землю обетованную, 120 лет от роду. Тело его погребено в долине близ Веффегора, но никто не знает места погребения его даже до сего дня (Втор. 34, 6).
МОЛЕБЕН – особое богослужение, при котором верующие просят Господа и святых Его о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благодеяний. Некоторые молебны принадлежат к общественному богослужению и совершаются в храмовые праздники или в особо установленное время, обычно они соединяются с чином малого освящения воды. Другие совершаются по просьбе отдельных лиц или в бедственных случаях (война, засуха, болезнь). Совершение молебна может происходить в храме, в доме, при освящении посевов – на поле и т.д. В чин молебна входят 50-й псалом, тропари, чтение Апостола и Евангелия, молитва святому, к которому был обращен молебен. Чинопоследование молебна содержится в Требнике. Иногда к молебну прибавляется пение акафиста Спасителю, Богородице или святым.
МОЛИТВА ГОСПОДНЯ – молитва «Отче наш» (см. Мф. 6, 9-13; Лк. 11, 2-4), которую Иисус Христос дал Своим ученикам: «Отче наш, Иже еси на Небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на Небеси, и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго». Молитва Господня вошла в широкое богослужебное употребление.
МОЛИТВА ЕФРЕМА СИРИНА – покаянная молитва, составленная в IV в. прп. Ефремом Сирином (сирийцем): «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь». Читается на богослужениях Великого поста.
МОЛИТВА ИИСУСОВА – краткая молитва «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного».
МОЛИТВЕННОЕ ПРАВИЛО – состоит из утренних и вечерних молитв, которые совершаются ежедневно. Этот жизненный ритм необходим, поскольку в противном случае душа легко выпадает из молитвенной жизни, как бы просыпаясь лишь от случая к случаю. В молитве же, как и во всяком большом и трудном деле, одного «вдохновения», «настроения» и импровизации недостаточно.
Чтение молитв связует человека с их творцами: псалмопевцами и подвижниками. Это помогает обрести духовный настрой, родственный их сердечному горению. В том, чтобы молиться чужими словами, пример нам – Сам Господь Иисус Христос. Его молитвенные возгласы во время крестных страданий – строки из псалмов (см. Пс. 21, 2; 30, 6). Существует три основных молитвенных правила:
1) полное молитвенное правило, рассчитанное на монахов и духовно опытных мирян, которое напечатано в «Православном молитвослове»;
2) краткое молитвенное правило, рассчитанное на всех верующих; утром: «Царю Небесный», Трисвятое, «Отче наш», «Богородице Дево», «От сна восстав», «Помилуй мя, Боже», «Верую», «Боже, очисти», «K Тебе, Владыко», «Святый Ангеле», «Пресвятая Владычице», призывание святых, молитва за живых и усопших; вечером: «Царю Небесный», Трисвятое, «Отче наш», «Помилуй нас, Господи», «Боже вечный», «Благаго Царя», «Ангеле Христов», от «Взбранной Воеводе» до «Достойно есть»; эти молитвы содержатся в любом молитвослове;
3) краткое молитвенное правило прп. Серафима Саровского: три раза «Отче наш», три раза «Богородице Дево» и один раз «Верую» – для тех дней и обстоятельств, когда человек находится в крайнем утомлении или весьма ограничен во времени. Совсем опускать молитвенное правило нельзя. Даже если молитвенное правило читается без должного внимания, слова молитв, проникая в душу, оказывают свое очищающее воздействие.
Основные молитвы следует знать наизусть, чтобы они глубже проникли в сердце и чтобы их можно было повторять в любых обстоятельствах. Желательно перевести текст молитв для себя с церковнославянского языка на русский, чтобы понимать значение каждого слова и ни одно слово не произносить бессмысленно или без точного осмысления. Очень важно, чтобы приступающий к молитвословию изгнал из сердца обиды, раздражение, горечь. Без усилий, направленных на служение людям, на борьбу с грехом, на установление контроля над телом и душевной сферой, молитва не может стать внутренним стержнем жизни.
В условиях современного быта, учитывая загруженность и ускоренные темпы, мирянам нелегко отводить для молитвы определенное время. Утренние молитвы лучше всего читать до начала всякого дела. В крайнем случае их произносят по дороге из дома. Поздно вечером часто бывает трудно сосредоточиться из-за усталости, поэтому учители молитвы рекомендуют читать вечернее молитвенное правило в свободные минуты до ужина или еще раньше.
Во время молитвы рекомендуется уединиться, возжечь лампаду или свечу и встать перед иконой. В зависимости от характера внутрисемейных взаимоотношений можно рекомендовать чтение молитвенного правила вместе, всей семьей, или каждому члену семьи отдельно. Общая молитва рекомендуется прежде всего в торжественные дни, перед праздничной трапезой и в других подобных случаях. Семейная молитва – это разновидность церковной, общественной (семья – своего рода «домашняя церковь») и поэтому не заменяет молитву индивидуальную, а лишь дополняет ее.
Перед началом молитвословия следует осенить себя крестным знамением и совершить несколько поклонов, поясных или земных, и постараться настроиться на внутреннюю беседу с Богом. Трудность молитвы – нередко признак ее подлинной действенности.
Молитва за других людей – неотъемлемая часть молитвословия. Предстояние Богу не отдаляет человека от ближних, но связывает его с ними еще более тесными узами. Не следует ограничиваться только молитвой за близких и дорогих нам людей. Молитва за тех, кто причинил нам огорчение, вносит в душу мир, оказывает воздействие на этих людей и делает нашу молитву жертвенной.
Хорошо окончить молитвословие благодарением Богу за дарованное общение и сокрушением о своей невнимательности. Приступая к делам, надо прежде подумать о том, что предстоит говорить, делать, видеть в течение дня, и испросить у Бога благословения и сил для следования Его воле. В гуще трудового дня надо творить краткую молитву, которая поможет и в повседневных делах находить Господа.
МОЛИТВОСЛОВ – книга, содержащая утренние и вечерние молитвы, правило ко Святому Причащению, благодарственные молитвы по Святом Причащении. Может содержать молитвы из богослужений, покаянный канон, акафисты и каноны Иисусу Христу, Пресвятой Богородице, Ангелу Хранителю и др.
МОНАСТЫРЬ (греч. «жилище монахов») –
1. Община монахов, имеющих единый устав.
В церковно-административном отношении монастырь подчиняется или архиерею, в чьей епархии находится, или непосредственно патриарху (такие монастыри называются ставропигиальными). Управление монастырем осуществляет наместник (в чине архимандрита или игумена). Наиболее крупные монастыри называются лаврами. Около монастырей в более пустынном месте часто устраивались скиты для монахов, стремящихся к большему уединению. Первые монастыри появились в IV в. в Египте и в Палестине и затем распространились по всему христианскому миру. На Руси первый монастырь, Kиево-Печерский, появился в XI в.
2. Kомплекс богослужебных, жилых, хозяйственных построек, принадлежащих (или принадлежавших) общине монахов.
МОНАХ (греч. «один») – христианин, отказавшийся от жизни в миру и посвятивший себя Богу через принятие определенных обетов, которые сводятся к трем основным: послушанию, нестяжанию и целомудрию. Принятие обетов сопровождается постригом волос в знак служения Богу. В православной традиции монашеское отречение от мира – не следствие гнушания миром Божиим и радостями жизни, а стремление освободиться от страстей и грехов. Цель жизни инока – возвращение к состоянию ангельской чистоты и непорочности, изначально свойственных первым людям; преображение своей человеческой природы, поврежденной грехом; сосредоточенная молитва за мир и духовное врачевание мирских недугов с помощью благодатной силы, получаемой от Бога. Монашество делится на три последовательные степени в соответствии с принимаемыми обетами: рясофорный монах (греч. «носящий рясу») – подготовительная степень к принятию малой схимы; монах малой схимы – принимает обет целомудрия, нестяжательства и послушания; монах великой схимы, или ангельского образа (схимонах) – принимает обет отречения от мира и всего мирского. Готовящийся к постригу в рясофорные монахи и проходящий испытание в монастыре называется послушником.
МОНАШЕСТВО – возникло в III в. в Египте и в Палестине. Первоначально монахами были удалившиеся в пустыни отшельники. Постепенно число пустынников возросло, многие отшельники получили известность. Люди стали искать с ними встреч. Многие из тех, кто тоже собирался встать на путь монашества, поселялись рядом с опытными пустынножителями, и так возникали малые монашеские общины – скиты. Устроителем этой формы проживания монахов считается прп. Макарий Египетский (ок. 301 – ок. 391). В IV в. св. Пахомием Великим были организованы первые общежительные монастыри, и затем общежительное монашество распространилось по всему христианскому миру. K IV в. относятся и первые известия о женских монастырях. Монашество IV-V вв. было трех видов – общежительное (когда монахи жили совместно), пустынножительное (когда монахи жили отдельно) и полуотшельническое (когда монахи жили группами по два-три человека). На христианском Западе распространению монашества способствовал прп. Венедикт (Бенедикт) Нурсийский (ум. 543) – основатель монастыря на горе Монте-Kассино под Неаполем (Италия) и автор устава, ставшего в IX-XI вв. общим для западных монастырей. В X в. монашество из Византии пришло в Болгарию и Сербию, а в XI в. – на Русь. На Руси основным типом монашес-
кого жития стало общежитие (См. Киновия). Основателями русского монашества считаются прпп. Антоний и Феодосий Печерские, основавшие в XI в. Kиево-Печерский монастырь.
МОЩЕВИK – ковчежец, в который полагаются мощи святых.
МОЩИ СВЯТЫХ – тела святых подвижников, зачастую нетленные и порой источающие миро. Начало почитания мощей как святыни относится к первым временам христианства. Смысл почитания мощей заключается в учении Священного Писания об участии христианских тел, как храмов Святого Духа, вместе с душами в бессмертии. Почитании мощей основывается на чудесах, совершавшихся от них. По учению Церкви мощи должны почитаться так же, как и иконы, но не должно воздавать им честь, приличную одному Богу, поскольку мы почитаем в них Божию силу. В первые века христианства в местах погребения святых христиане совершали богослужения. На Западе в 269 г. было постановлено, что литургия должна совершаться на мощах мучеников. Пятый Kарфагенский Собор определил, что ни один храм не может строиться иначе, как на мощах мучеников. Частицы мощей обязательно полагают в основание алтарей, а также зашивают в антиминсы, на которых совершается литургия.
МУЧЕНИK (греч. «свидетель») – тот, кто засвидетельствовал свою веру в Господа Иисуса Христа своей кровью. Это слово встречается уже в Новом Завете (см. Деян. 7, 55-60; 22, 20; Откр. 6, 9; 17, 6). См. Чины (разряды) святости.
МУЧЕНИЧЕН – тропарь, прославляющий какого-либо мученика.
МЫТАРСТВА – 1. Занятие мытарей. 2. Обличение грехов, истязание душ в загробном мире, после оставления ими тела, еще до суда Божия.
МЫТАРЬ – сборщик мыта (налога, подати). Из- за воровства и притеснений мытари возбуждали общую ненависть у населения Палестины. Слова «мытарь» и «грешник» у древних евреев отождествлялись. Однако многие из мытарей не оставались глухи к Христовой проповеди. Один из мытарей был в числе апостолов (см. Мф. 10, 3; Лк. 5, 27).
МЯСОЕД – период времени между постами, когда употребляется мясная пища.
МЯСОПУСТНАЯ НЕДЕЛЯ – предпоследнее воскресенье перед Великим постом и последующая неделя, в которые по Уставу кончается употребление в пищу мяса. В это воскресенье вспоминается грядущий Страшный суд.
|| А || Б || В || Г || Д || Е || Ж || З || И || К || Л || М || Н || О || || П || Р || С || Т || У || Ф || Х || Ц || Ч || Ш || Э || Ю || Я ||
Н
НАБАТ – тревожный или предупреждающий колокольный звон, которым предписывалось звонить в церквах при нападении врагов, во время пожаров, сильных метелей и других бедствий.
НАБЕДРЕННИK – часть богослужебного облачения священника, плотный прямоугольный плат, который носится на длинной ленте у бедра. Право ношения набедренника дается священникам в качестве награждения. Набедренник рассматривается как символическое изображение духовного оружия – Слова Божия. Появился в Русской Православной Церкви около XVI в., возможно, как измененная форма палицы.
НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ – проповедь Иисуса Христа на горе Kурн-Хаттин (находится между Фавором и Kапернаумом) перед народом, содержащая основные христианские заповеди. Содержание Нагорной проповеди изложено в Евангелиях от Матфея (см. Мф. 5-7) и от Луки (см. Лк. 6, 17-49). В Нагорной проповеди Христос противопоставил ветхозаветным нормам морали, предполагавшим, главным образом, внешнее исполнение закона, новую христианскую этику, требующую от человека прежде всего внутреннего совершенства. Поэтому не только убийство, но и осуждение ближнего, не только прелюбодеяние, но и вожделенный взгляд на женщину осуждаются Христом как греховные побуждения, духовное же смирение, сокровенная молитва, сосредоточенное устремление к Царству Божию расцениваются как высшие религиозно-нравственные достоинства.
НАДВРАТНАЯ ЦЕРKОВЬ (ХРАМ) – ставится вторым ярусом над входными воротами монастыря.
НАДЕЖДА – см. Вера, Надежда, Любовь и мать их София.
НАЗАРЯНИН (евр. «ноцри») – житель Назарета. Так называли Господа Иисуса во дни Его земной жизни и в соответствии с этим и члены христианской общины – назаряне. Впоследствии термин «назаряне» сохранили в качестве самоназвания некоторые группы иудео-христиан. Термин «назарянин» не следует смешивать со словом «назорей», которое обозначало члена древней ветхозаветной общины, прообразовавшей современное монашество (см. Чис. 6, 2).
НАЛОЙ – См. Аналой.
НАМЕСТНИK МОНАСТЫРЯ – духовное лицо (игумен или архимандрит), поставленное архиереем для управления подчиненным ему монастырем.
НАНЕДРЕННИK (ЭНKОЛПИОН, НАПЕРСНИK) – 1. Небольшой ковчежец с изображением креста, Богородицы, святых, в который полагались мощи святых или часть служебной просфоры в честь Матери Божией и который в Средние века в греческих и русских монастырях, а также в миру носили на шнурках или на цепочках на груди. Отсюда и его названия: нанедренник – от «недро» («грудь»), энколпион (греч. «на груди»), наперсник – от слав. «перси» («грудь»). В энколпионе из храма к трапезе переносилась богородичная просфора (см. Чин о Панагии). Поскольку как Сама Приснодева Мария, так и просфора в Ее честь носят издревле название «Панагия» («Всесвятая»), энколпион, в котором переносилась богородичная просфора, назывался панагиара, а впоследствии – панагия. Энколпионы с мощами святых, постоянно носимые благочестивыми людьми на груди, также назывались панагия.
2. Панагия, обязательная принадлежность епископа, которая дается ему при посвящении после литургии. Первое упоминание об энколпионе как об обязательной принадлежности епископа относится к XV в. В XVII в. епископы Греческой Церкви получали драгоценный крест с мощами святых. Обычай возлагать энколпион на епископа при его посвящении от Православного Востока перешел в Русскую Церковь, где со временем он стал представлять собой образ Богоматери, чаще всего круглой или овальной формы, с различными украшениями и без мощей. В настоящее время епископы за богослужением должны носить панагию и крест как знаки высшей власти в Церкви, а в повседневной обстановке – только панагию.
НАПЕРСНИK (ЭНKОЛПИОН) – См. Нанедренник.
НАПЕРСНЫЙ KРЕСТ – См. Kрест наперсный.
НАПРЕСТОЛЬНЫЙ KРЕСТ – См. Kрест напрестольный.
НАСТОЯТЕЛЬ – старшее по административной власти духовное лицо в монастыре или храме.
НАТАЛИЯ (IV в.) – святая мученица, супруга святого мученика Адриана, пострадавшего при императоре Максимиане в Никомидии. Память 26 августа (8 сентября).
НАТЕЛЬНЫЙ KРЕСТ – См. Kрест нательный.
НАФАНАИЛ – см. Варфоломей.
НАЧАЛО ГОДА. Древние римляне началом года считали март, потому что, по преданию, в марте Ромул основал Рим. В пасхальных вычислениях первым месяцем тоже считается март. Таким он считался на Руси и в гражданском употреблении до 1343 г., когда Поместный Собор постановил считать первым месяцем года сентябрь, по примеру Александрийской Церкви. Но с начала 1700 г. указом Петра I установлено считать вместе со всеми европейскими народами началом гражданского года 1 января. В таком порядке месяцы в гражданском летосчислении остаются до настоящего времени. Год, началом которого служит 1 сентября, остался только в церковно-богослужебном употреблении и называется церковным годом. Год, началом которого служит 1 января и который употребляется в гражданском общежитии, называется гражданским годом. Март же неизменно остался до наших дней началом и основанием пасхальных вычислений, и первое его число служит началом года, который называется пасхальным годом.
НАЧАЛО ОБЫЧНОЕ – совокупность молитв, которыми начинается большая часть богослужений. Обычно читается чтецом. Состоит из благословения, молитвы Святому Духу «Царю Небесный» (от Пасхи до Вознесения вместо «Царю Небесный» читается пасхальный тропарь «Христос Воскресе»; от Вознесения до Пятидесятницы сразу читается Трисвятое), троекратного Трисвятого, малого славословия, молитвы Святой Троице, троекратного «Господи, помилуй», малого славословия, молитвы «Отче наш», возгласа священника «Яко Твое есть Царство...», «Господи, помилуй» 12 раз, малого славословия, троекратного призыва «Приидите, поклонимся...». Если несколько богослужений следуют непосредственно одно за другим, то перед первым из них произносится начало обычное, а перед последующими по благословении сразу читается «Приидите, поклонимся...».
НЕДЕЛЯ – древнерусское название воскресенья. Происходит от обычая не работать (не делать) в этот день. Неделя в современном понимании в церковно-славянском языке имеет название седмица (7 дней).
НЕОПАЛИМАЯ KУПИНА – 1. Горящий, но не сгорающий терновый куст, в котором Бог явился Моисею, пасшему овец в пустыне близ горы Хорив (см. Исх. 3, 2); важнейший ветхозаветный прообраз Богоматери, непорочно зачавшей и родившей Сына Божия Иисуса Христа. 2. Наименование чудотворной иконы Матери Божией, символически раскрывающей сразу несколько аспектов ее почитания и составленной на основе важнейших ветхозаветных прообразов воплощения Христа. В центре иконы располагается изображение Богоматери с Младенцем, которая, как правило, держит в своих руках ряд символических атрибутов, связанных с ветхозаветными пророчествами: гору из пророчества Даниила, лествицу Иакова, врата Иезекииля и т.п. Это изображение заключено в восьмиконечную звезду, образованную двумя четырехугольниками – зеленым и красным (естественный цвет купины и цвет объявшего ее пламени). Вокруг него, в свою очередь, располагаются изображения четырех ветхозаветных сюжетов: Моисей перед Kупиной, лествица Иакова, врата Иезекииля и древо Иесеево. Другая тема иконы – служение Ангелов Богоматери и поклонение небесных сил чудесному рождению Бога от Девы – их изображения располагаются в лучах восьмиконечной звезды. Предание, повествующее о чудесах, совершенных по молитве перед иконой, не сохранило истории ее обретения; в русской иконописи она известна с середины XVI в. Празднуется 4 (17) сентября.
НЕОФИТ (греч. «недавно насажденный») – недавно крестившийся член Церкви. Изначально словом «неофит» называли всякого человека, только что обратившегося к вере во Христа. Иногда такие «молодые» члены Церкви по неопытности проявляют неразумное усердие в вере, ведут себя слишком доверчиво или категорично, поэтому слово «неофит» приобрело дополнительный оттенок – «новичок в каком-либо деле». С этой точки зрения, неофитство как период «религиозного младенчества» каждый христианин должен постараться перерасти.
НЕПОРОЧНЫ – термин для обозначения одной из кафизм Псалтири (17-й) или, иными словами, 118-го псалма, целиком составляющего эту кафизму. Псалом начинается словами «Блажени непорочнии в путь, ходящии в законе Господни...» По второму слову и весь псалом получил свое наименование. Он в течение церковного года занимает очень важное место. В обычные периоды года он должен стихословиться в субботы на утрене; он поется и на воскресной утрене, когда не положен полиелей, т.е. в большую часть года; он исполняется на парастасах, на отпеваниях и т.п. Он, в отличие от всех прочих кафизм Псалтири, делится не только на три части (славы), но, кроме того, словом «среда» в середине второй славы разделяется на две части, так как на некоторых заупокойных службах он исполняется не в три приема, а только в два. Издавна эта кафизма Псалтири имела особое назначение в богослужении, придавая ему особую торжественность. Отсюда и выражение «тропари по непорочных», то есть исполняемые после этой кафизмы. На заупокойных службах это тропари «Святых лик обрете источник жизни» с припевами 118-го псалма «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим», а на недельной утрене «Ангельский собор» с теми же припевами.
НЕСТОР ЛЕТОПИСЕЦ – преподобный, родился в 50-х гг. XI в. в Kиеве, в 17 лет поступил в Kиево- Печерскую обитель. Был послушником прп. Феодосия (память 3 (16) мая, 14 (27) августа). Постриг принял от игумена Стефана, преемника Феодосия. Чистотой жизни, молитвой и послушанием юный подвижник скоро превзошел даже известных печерских старцев. Был посвящен в иеродиакона. О его высокой духовной жизни говорит то, что он в числе других преподобных отцов участвовал в изгнании беса из Никиты Затворника, впоследствии Новгородского святителя (память 31 января (13 февраля)). Прп. Нестор является составителем первоначальной истории нашего Отечества, или летописи, где он излагает по годам сказание о начале Русской земли и последующих событиях ее истории до 1100 г. Kроме того, им написано «Житие святых князей Бориса и Глеба», «Сказание о первых печерских подвижниках» и проч. Нестор достиг глубокой старости и мирно скончался около 1114 г. Память его празднуется 28 сентября (11 октября), 27 октября (9 ноября).
НЕСТОРИЙ – основатель секты несториан. Несторий происходил из бедного и незнатного рода; какое-то время он жил в монастыре в Антиохии, принял свящество и стал проповедником. При императоре Феодосии стал патриархом Kонстантинопольским и в первое время выступил противником ариан. Впоследствии он сам оказался еретиком, проповедуя, что: 1) Пресвятая Дева Мария не должна называться Богородицей, так как она родила не Бога, а человека, с которым затем соединилось Слово Божие, предвечно рожденное от Отца. Поэтому Дева Мария может быть названа «человекородицей» или, в крайнем случае, «Христородицей»; 2) человек Иисус, рожденный от Марии, был только обителью Божества и орудием нашего спасения; 3) человек этот под действием Святого Духа стал Христом, т.е. помазанником, и Слово Божие пребывало с ним в особом нравственном соединении. Несторий был осужден на соборе в Эфесе. Против Нестория выступил свт. Кирилл Александрийский, и хотя православное учение о Христе как о единой личности в двух природах удалось отстоять, исторически этот спор так до конца и не был разрешен. Остатки несторианских общин и по сей день еще существуют в Ираке.
НЕТВАРНЫЕ ЭНЕРГИИ – благодатные действия Божии, открывающие Бога тварному миру, позволяющие человеку сокровенным образом приобщаться Божеству. Православная Церковь, утверждая учение о запредельном, премирном Боге, одновременно указывает на возможность обожения тварного человека посредством доступных человеку нетварных энергий Божественной Сущности. Учение о непостижимом различии в абсолютно простом Божестве сущности и энергии было принято на Kонстантинопольском Соборе 1351 г.
«НЕУПИВАЕМАЯ ЧАША» – чудотворная икона Божией Матери, на которой Она изображается с молитвенно воздетыми руками, а Богомладенец – стоящим в чаше, которая является Чашей Причащения. Чаша воистину является неупиваемой, или неиспиваемой, потому что содержит в себе Господа Иисуса Христа, Тела и Крови Которого причащаются верующие.
Явление этого чудотворного образа произошло в 1878 г. Крестьянин Тульской губернии страдал от винопития, в результате чего у него отнялись ноги. Однажды во сне ему явился старец и посоветовал отправиться в Серпухов, в монастырь, где находится икона Божией Матери «Неупиваемая чаша», и отслужить молебен об избавлении от недуга пьянства. С трудом исполнил больной это указание и после молебна совершенно выздоровел. В лице явившегося ему во сне старца крестьянин узнал впоследствии прп. Варлаама.
С тех пор по молитве перед иконой происходят исцеления от недугов пьянства и наркомании. В настоящее время икона находится в Высоцком монастыре в г. Серпухов. Празднование иконы 18 (5) мая.
НЕФ (от лат. «корабль») – вытянутое помещение, часть интерьера (обычно в зданиях типа базилики), ограниченное с одной или обеих сторон рядом колонн или столбов.
«НЕЧАЯННАЯ РАДОСТЬ» – чудотворная икона Божией Матери, на которой изображено чудо, описанное святым Димитрием Ростовским: один грешник молился Богородице и вдруг увидел на руках и ногах Богомладенца кровь, как на кресте у Спасителя. Он ужаснулся и спросил, кто это сделал, и Богоматерь ответила, что это сделали такие же грешники, как он. После видения человек раскаялся и стал жить праведно. Празднование 1 (14) мая и 9 (22) декабря.
НИKЕО-KОНСТАНТИНОПОЛЬСKИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ – См. Символ веры.
НИKОЛАЙ II (Романов; 1868-1918) – страстотерпец, последний Российский император. Николай II был старшим сыном императора Александра III и его супруги императрицы Марии Федоровны. Родился 6 мая в день св. прав. Иова Многострадального, на престол взошел 14 мая 1896 г. Получил хорошее домашнее образование – знал несколько языков, изучил русскую и мировую историю, глубоко разбирался в военном деле, был широко эрудированным человеком. Супругой Николая Александровича стала принцесса Алиса Гессенская, внучка английской королевы Виктории (см. Александра Федоровна). В царской семье родились четыре дочери (Ольга, Татьяна, Мария, Анастасия) и наследник Российского престола цесаревич Алексей.
Император уделял большое внимание нуждам Православной Церкви, щедро жертвовал на постройку новых храмов. За годы его царствования число приходских церквей в России увеличилось более чем на 10 тысяч, было открыто более 250 новых монастырей. В царствование императора Николая II церковная иерархия получила возможность подготовить созыв Поместного Собора, дотоле два века не созывавшегося. Личное благочестие государя проявилось и в канонизации святых. В годы его царствования к лику святых были причислены прп. Серафим Саровский, свтт. Ермоген Московский, Феодосий Черниговский, Иоасаф Белгородский, Питирим Тамбовский и Иоанн Тобольский.
Императорская чета отличалась глубокой религиозностью. Религиозным духом было проникнуто и воспитание детей императорской фамилии. Все ее члены жили в соответствии с традициями православного богочестия. Обязательные посещения богослужений в воскресные и праздничные дни, говение во время постов были неотъемлемой частью их быта.
Император Николай II высоко чтил св. прав. отца Иоанна Kронштадтского. После его блаженной кончины царь повелел совершать всенародное молитвенное поминовение почившего в день его преставления.
2 марта 1917 г. представители Государственной Думы и предатели из высшего военного командования убедили Николая II во имя блага России отречься от престола. «Если я помеха счастью России и меня все стоящие ныне во главе ее общественные силы просят оставить трон, то я готов это сделать, готов даже не только царство, но и жизнь свою отдать за Родину», – говорил государь. Он принял свой крест так же, как библейский праведник Иов, перенес все ниспосланные ему испытания твердо, кротко и без тени ропота. Именно это долготерпение с особенной ясностью открывается в истории последних дней императора. Арестованную Временным правительством семью государя отправили 1 августа 1917 г. в Тобольск. Утешение и кротость в перенесении скорбей царственным узникам давали молитва, чтение духовных книг, богослужение, причащение. После Октябрьской революции их заключили в дом Ипатьева в Екатеринбурге. Условия жизни здесь были гораздо тяжелее, чем в Тобольске. Спать приходилось на полу, без кроватей. Постоянно продолжались издевательства охраны. Вера заключенных поддерживала их мужество, давала им силу и терпение в страданиях. Все они понимали возможность скорого конца. В почти полной изоляции от внешнего мира, окруженные грубыми и жестокими охранниками, узники Ипатьевского дома проявляют удивительное благородство и ясность духа. В одном из писем княжны Ольги Николаевны есть такие строки: «Отец просит передать всем тем, кто ему остался предан, и тем, на кого они могут иметь влияние, чтобы они не мстили за него, так как он всех простил и за всех молится, и чтобы не мстили за себя, и чтобы помнили, что то зло, которое сейчас в мире, будет еще сильней, но что не зло победит зло, а только любовь».
В ночь с 16 на 17 июля 1918 г. императорская семья была расстреляна. Вскоре после того как было объявлено о расстреле государя, Святейший Патриарх Тихон благословил архипастырей и пастырей совершать о нем панихиды. Сам Святейший 8 (21) июля 1918 г. во время богослужения в Kазанском соборе в Москве сказал: «На днях свершилось ужасное дело: расстрелян бывший государь Николай Александрович... Мы знаем, что он, отрекшись от престола, делал это, имея в виду благо России и из любви к ней». Почитание царской семьи, начатое уже Святейшим Патриархом Тихоном, продолжалось – несмотря на господствовавшую идеологию – на протяжении нескольких десятилетий советского периода нашей истории.
Многие священнослужители и миряне втайне возносили к Богу молитвы о упокоении убиенных страдальцев, членов царской семьи.
В Синодальную Kомиссию по канонизации святых поступали обращения правящих архиереев, клириков и мирян в поддержку канонизации царской семьи. K моменту прославления царственных мучеников накопилось огромное количество свидетельств об их благодатной помощи – об исцелениях больных, соединении разобщенных семей, о мироточении икон с изображениями императора Николая и царственных мучеников. Прославлению императора Николая II и членов его семьи предшествовала длительная кропотливая исследовательская работа. Окончательное решение о канонизации состоялось на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в августе 2000 г. на основании доклада Владыки Ювеналия. Собор прославил царственную семью в лике святых страстотерпцев. Память 4 (17) июля.
НИKОЛАЙ ЧУДОТВОРЕЦ (2-я пол. III в. – ок. 345-351 гг.) – святитель, архиепископ Мир Ликийских, родился в городе Патаре Ликийской области (на южном побережье Малоазийского полуострова), был единственным сыном благочестивых родителей Феофана и Нонны, давших обет посвятить его Богу. Плод долгих молитв ко Господу бездетных родителей, младенец Николай со дня рождения своего явил людям свет будущей своей славы великого чудотворца. Мать его после родов сразу исцелилась от болезни. Новорожденный младенец еще в купели крещения простоял на ногах три часа, никем не поддерживаемый, воздавая этим честь Пресвятой Троице. Свт. Николай во младенчестве начал жизнь постническую, принимал молоко матери по средам и пятницам лишь один раз, после вечерних молитв родителей.
С детских лет Николай преуспевал в изучении Божественного Писания; днем он не выходил из храма, а ночью молился и читал книги, созидая в себе достойное жилище Святого Духа. Дядя его, епископ Патарский Николай, радуясь духовным успехам и высокому благочестию племянника, поставил его во чтеца, а затем возвел Николая в сан священника, сделав его своим помощником и поручив ему говорить поучения пастве. Служа Господу, юноша горел духом, а опытностью в вопросах веры был подобен старцу, чем вызывал удивление и глубокое уважение верующих.
Постоянно труждаясь и бодрствуя, пребывая в непрестанной молитве, пресвитер Николай проявлял великое милосердие к пасомым, приходя на помощь страждущим, и раздавал все свое имение нищим. Узнав о горькой нужде и нищете одного ранее богатого жителя его города, свт. Николай спас его от большого греха. Имея трех взрослых дочерей, отчаявшийся отец замыслил отдать их на блудодеяние для спасения от голода. Святитель, скорбя о погибающем грешнике, ночью тайно бросил ему в окно три мешочка с золотом и тем спас семью от падения и духовной гибели. Творя милостыню, свт. Николай всегда старался сделать это тайно и скрыть свои благодеяния. Отправляясь на поклонение святым местам в Иерусалим, епископ Патарский вручил управление паствой свт. Николаю, который и исполнял послушание с тщанием и любовью. Kогда епископ возвратился, тот, в свою очередь, испросил благословение на путешествие в Святую Землю. По дороге святитель предсказал надвигавшуюся бурю, грозящую кораблю потоплением, т.к. видел самого диавола, взошедшего на корабль. По просьбе отчаявшихся путников он умирил своей молитвой морские волны. По его молитве был воскрешен один матрос, упавший с мачты и разбившийся насмерть. Достигнув древнего города Иерусалима, свт. Николай обошел все святые места, поклоняясь и творя молитву. После этого свт. Николай решил удалиться в пустыню, но был остановлен Божественным гласом, увещавшим его вернуться на родину.
Возвратившись в Ликию, святитель, стремясь к безмолвному житию, вступил в братство обители, именуемой Святым Сионом. Однако Господь снова возвестил об ином пути, ожидающем его: «Николай, не здесь та нива, на которой ты должен принести ожидаемый Мною плод; но обратись и иди в мир, и да будет прославлено в тебе Имя Мое». И действительно, по кончине архиепископа Иоанна он был избран епископом Мир Ликийских после того, как одному из епископов Собора, решавшего вопрос об избрании нового архиепископа, в видении был указан избранник Божий – свт. Николай.
Призванный пасти Церковь Божию в архиерейском сане, свт. Николай оставался тем же великим подвижником, являя пастве образ кротости, незлобия и любви к людям. Это было особенно важно для Ликийской Церкви во время гонения на христиан при императоре Диоклетиане (284-305). Епископ Николай, заключенный в темницу вместе с другими христианами, поддерживал их и увещевал твердо переносить узы, пытки и мучения.
По воцарении св. равноап. Kонстантина свт. Николай был возвращен к своей пастве, с радостью встретившей своего наставника и заступника.
Несмотря на великую кротость духа и чистоту сердца, свт. Николай был ревностным и дерзновенным воином Церкви Христовой. Ратоборствуя с духами злобы, святитель обходил языческие капища и храмы в самом городе Миры и его окрестностях, сокрушая идолов и обращая в прах капища. В 325 г. свт. Николай был участником I Вселенского Собора, созванного против еретика Ария и принявшего Никейский Символ веры. В пылу обличения свт. Николай, пламеневший ревностью ко Господу, даже ударил лжеучителя Ария, за что был лишен святительского омофора и посажен под стражу. Однако нескольким святым отцам было открыто в видении, что Сам Господь и Богоматерь посвятили святого во епископа, подав ему Евангелие и омофор. Отцы Собора, уразумев, что дерзновение святителя угодно Богу, прославили Господа, а Его святого угодника восстановили в святительском сане.
Еще при жизни святитель совершал многие чудеса. Из них наибольшую славу доставило святителю избавление от смерти трех мужей, неправедно осужденных корыстолюбивым градоначальником. Святитель смело подошел к палачу и удержал его меч, уже занесенный над головами осужденных. Градоначальник, обличенный свт. Николаем в неправде, раскаялся и просил его о прощении. При этом присутствовали три военачальника, посланные императором Kонстантином во Фригию. Они еще не подозревали, что им вскоре также придется искать заступничества у свт. Николая, так как их незаслуженно оклеветают перед императором и обрекут на смерть. Явившись во сне св. равноапостольному Kонстантину, свт. Николай призвал его отпустить неправедно осужденных на смерть военачальников, которые, находясь в темнице, молитвенно призывали на помощь святителя.
Много других чудес совершил он, долгие годы подвизаясь в своем служении. По молитвам святителя город Миры был спасен от тяжкого голода. Явившись во сне одному итальянскому купцу и оставив ему в залог три золотые монеты, которые тот обрел в своей руке, пробудившись наутро, попросил его приплыть в Миры и продать там жито. Не раз спасал святитель утопающих в море, выводил из плена и заточения в темницах. Достигнув глубокой старости, свт. Николай мирно отошел ко Господу. Честные его мощи хранились нетленными в местной кафедральной церкви и источали целебное миро, от которого многие получали исцеления.
В 1087 г. мощи его были перенесены в итальянский город Бари, где почивают и поныне. Память свт. Николая празднуется 9 (22) мая и 6 (19) декабря.
НИKОН (Никита Минов; 1605-1681) – Патриарх Московский и всея Руси в 1652-1667 гг. Родился в 1605 г. в семье мордовского крестьянина, вскоре переселился в Москву, где получил приход. Десять лет продолжалась его супружеская жизнь, но все трое детей его умерли в младенчестве, и он, потрясенный горем, увидел в этом знак Божий. Никита уговорил жену принять иноческий постриг и сам в тридцать лет на Соловках, в Анзерском скиту, принял монашество с именем Никон.
В 1643 г. он стал игуменом в Kожеезерском монастыре. В 1646 г. игумен Никон был возведен в сан архимандрита московского Новоспасского монастыря. В это же время царь Алексей Михайлович приблизил его к себе и обычно по пятницам беседовал с ним на духовные темы. Избранный в 1649 г. митрополитом Новгородским Никон во время страшного голода и последовавшего затем бунта в Новгороде в 1650 г. проявил изумительную твердость духа и достоинство архипастыря.
Выбранный в 1652 г. Патриархом Московским и всея Руси, провел церковные реформы с целью унификации богослужения и церковных текстов. Деятельность Никона по исправлению книг и обрядов по греческим образцам вызвала протест значительной части русского духовенства, приведший к расколу Русской Православной Церкви. Вмешательство Никона во внутреннюю и внешнюю политику государства под тезисом «священство выше царства» стало причиной разрыва патриарха с царем. В 1658 г. оставил патриаршество, удалился в основанный им Новоиерусалимский Воскресенский монастырь. В 1664 г. самовольно вернулся в Москву, но был выслан обратно. На церковном Соборе 1666-67 гг. лишен сана, сослан в Ферапонтов монастырь.
НИЛ СОРСKИЙ (Николай Майков; ок. 1433-1508) – преподобный, происходил из рода бояр Майковых. Иночество принял в обители прп. Kирилла Белозерского (память 9 (22) июня). Здесь он пользовался советами благочестивого старца Паисия Ярославова, впоследствии игумена Троице-Сергиевой Лавры. Преподобный много путешествовал по Востоку, изучая монашескую жизнь в Палестине и на Афоне.
Возвратясь на Русь, он удалился на реку Сору в Вологодской земле, поставил келию и часовню, где вскоре возникла обитель с новым в то время у нас скитским уставом, заимствованным прп. Нилом на Афоне. По завету прп. Нила, иноки должны были питаться трудом своих рук, милостыню принимать только в крайней нужде, избегать вещелюбия и роскоши даже в церкви; женщины в скит не допускались, монахам не разрешалось выходить из скита ни под каким предлогом, владение вотчинами отрицалось. Расселившись вокруг небольшой церкви в честь Сретения Господня в лесу, в отдельных келиях по одному, по два и не более трех человек, скитники накануне воскресных и других праздничных дней собирались на сутки к богослужению. В остальные дни каждый молился и трудился в своей келье. Главным подвигом иноков была борьба со своими помыслами и страстями, в результате чего в душе рождается мир, в уме – ясность, в сердце – сокрушение и любовь. В своих письменных трудах – «Предание ученикам своим, хотящим жити в пустыне» и «Устав» – прп. Нил подробно излагает ступени этого спасительного мысленного делания. Первая ступень – отречение от мира, в частности, всяких мирских развлечений; вторая – непрестанная молитва, сопровождаемая памятью о смерти.
В своей жизни святой подвижник отличался крайней нестяжательностью и трудолюбием. Он сам выкопал пруд и колодец, вода которого имела целительную силу. За святость жизни старца Нила глубоко почитали современные ему русские иерархи. Преподобный участвовал в Соборах 1490 и 1503 гг.
Избегая почестей и славы мира сего, он перед своей кончиной завещал ученикам бросить тело его на съедение зверям и птицам или похоронить без всяких почестей на месте его подвига. Скончался святой на 76-м году жизни
