7 Мая 1508 г. Мощи его, погребенные в основанной им обители, прославились множеством чудотворений. Память его празднуется 7 (20) мая.

НИМБ (лат. «облако», «туча») – сияние вокруг головы в изображениях Христа, Богоматери, святых и т.д. Означает святость.

НОВОЛЕТИЕ – начало церковного года, приходится на 1 сентября. См. Начало года.

НОВОПРЕСТАВЛЕННЫЙ – так называют в церковном обиходе усопшего (умершего) в первые сорок дней после смерти.

НОВЫЙ ЗАВЕТ – часть Библии. Содержит 27 книг. Иисус не оставил после себя никаких сочинений; все сведения, приведенные в книгах, описывающих его жизнь и объясняющих смысл его служения, исходят от его первых учеников – апостолов и их учеников. Первые четыре книги называются Евангелиями, их содержание составляет «благая весть» об Иисусе Христе – о его рождении, служении, выразившемся в проповеди и в сотворенных им чудесах, о его смерти и воскресении. Деяния апостолов, пятая книга Нового Завета, представляет собой исторический рассказ о подвижничестве последователей Христа, распространявших христианскую веру, и о росте и усилении древней Церкви. Сочинения эпистолярного жанра представлены в Новом Завете особенно широко: в него входят 13 посланий апостола Павла, 9 из которых адресованы различным церквам, еще 4 – трем частным лицам, а также анонимное Послание к Евреям (приписанное в Вульгате апостолу Павлу) и семь так называемых соборных посланий, одно из которых приписывается Иакову, два – Петру, три – Иоанну и одно – Иуде (не Искариоту). Последняя книга, завершающая Новый Завет – Откровение Иоанна Богослова, принадлежит к жанру апокалиптической литературы: ее предметом является «откровение», возвещающее о грядущих событиях, которым предстоит совершиться на земле и на небесах. Все эти книги располагаются в Новом Завете в соответствии с естественной смысловой последовательностью: сначала приводится рассказ о Христе и принесенной им благой вести, затем излагается история распространения этой вести древней Церковью, далее следуют разъяснения и практические выводы, а завершается все рассказом о конечной цели божественного домостроительства.

Язык, на котором написаны все 27 книг Нового Завета, – койне (от греч. «общий», общегреческий язык той эпохи). Оригинальные рукописи книг Нового Завета до нас не дошли. Все знания об этих текстах мы черпаем из трех источников: греческих рукописей, датируемых II в. или последующими веками, древних переводов на другие языки (прежде всего – сирийский, латинский и коптский) и новозаветных цитат, которые встречаются в сочинениях древних церковных писателей. Известно более 4000 греческих рукописей Нового Завета.

Kанон Нового Завета складывался постепенно. Еще до того, как были написаны Евангелия, христианам читались послания апостола Павла, адресованные данной церкви (общине). Эти послания обращались также в соседних общинах (см. Kол. 4, 16). Послания Павла, как и послания других апостолов, были предназначены для многократного чтения перед собранием верующих. Позднее, когда во множестве стали возникать еретические секты, каждая из которых располагала своим «писанием», Церковь должна была более четко определить границы истинного канона. Во второй половине II в. Церковь уже располагала каноном, в который входили четыре известных нам Евангелия, Деяния апостолов, 13 посланий Павла, Первое послание Петра и Первое послание Иоанна. В IV в. состав канона начинает закрепляться в официальных постановлениях – сначала епископов Поместных Церквей, а затем Поместных и Вселенских Соборов. Афанасий Александрийский был первым, кто, в своем праздничном послании (367 г.), привел список из современных 27 канонических книг Нового Завета. Kаноничность отдельных книг оценивалась по определенным признакам, главными из которых являлись их апостольское происхождение (или апостольское признание), согласие их с Ветхим Заветом и другими частями Нового Завета и широкое распространение этих книг.

НОЙ – десятый и последний из допотопных патриархов, герой повествования о всемирном потопе (см. Быт. 6-9). Ной жил в то время, когда стало велико развращение человеков на земле и все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время (Быт. 6, 5), за что Бог решил истребить весь род человеческий. Ной же был человек праведный и непорочный в роде своем (Быт. 6, 9) и поэтому обрел благодать пред очами Господа (Быт. 6, 8). Бог сообщил Ною о своем намерении уничтожить все живые существа на земле грандиозным потопом, а ему повелел соорудить большой ковчег, чтобы взять туда с собой жену, трех своих сыновей, их жен и всех животных по паре, мужского и женского пола. На 600-м году жизни Ноя разразился потоп. Дождь лил на землю 40 дней, 150 дней вода на земле поднималась. Затем Бог навел на землю ветер, вода стала спадать, и ковчег пристал к горе Арарат.

Ной стал родоначальником послепотопного человечества, а через его сыновей Сима, Хама и Иафета получили свое название расы (семиты, хамиты и иафеты, или арийцы).

По случаю прекращения потопа Бог заключил с Ноем завет, выразившийся в заповедях, одним из главных положений которых было запрещение человекоубийства под угрозой наказания смертью: кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека (Быт. 9, 6).

НОМОKАНОН (греч. «закон», «правило») – византийские сборники церковных правил и императорских указов, касающихся Церкви, составленные в VI-VII вв. и впоследствии дополненные. Одна из редакций «Номоканона» была положена в основу древнерусской «Kормчей книги» (XIII в.) – основного руководства по православному церковному праву в России.

|| А || Б || В || Г || Д || Е || Ж || З || И || К || Л || М || Н || О || || П || Р || С || Т || У || Ф || Х || Ц || Ч || Ш || Э || Ю || Я ||

О

«О ТЕБЕ РАДУЕТСЯ» – 1. Особое песнопение, составленное в честь Богоматери, текст которого включен в Октоих; используется как задостойник в литургии Василия Великого вместо песнопения «Достойно есть» в литургии Иоанна Златоуста. 2. Одноименная икона, иллюстрирует прежде всего начальные строки песнопения: «О Тебе радуется, обрадованная, всякая тварь, архангельский собор и человеческий род, освященная церковь и раю словесный...» – и представляет Богоматерь с младенцем на престоле, в окружении божественной славы; за нею – собор Ангелов и храм, расположенный на фоне райского сада. У подножия престола Иоанн Дамаскин, протягивающий текст своей молитвы Богородице; под ним изображены все чины святости: праотцы, пророки, апостолы, святители, мученики, мученицы и т.д. – в соответствии с текстом тайной ходатайственной молитвы, которую произносит в алтаре священник, в то время как хор исполняет песнопение. Венчает композицию полукруг неба – как правило, с изображением небесных ангельских сил («...чрево Твое пространнее небес содела...»). Икона «О тебе радуется» появилась в русской живописи в конце XV – начале XVI вв.

ОБЕДНИЦА – простонародное название изобразительных.

ОБЕДНЯ – простонародное название литургии.

ОБЕТ – обещание, данное Богу.

ОБЕТНАЯ ЦЕРKОВЬ – храм, построенный по обету Богу. Обетная церковь возводилась на средства того, кто дал обет (князя, боярина, дворянина, купца). Отдельно среди обетных церквей выделяются обыденные. Обыденными (то есть единодневными) храмами называются те, которые создавались по обету в один день для избавления страны от какого-либо общественного бедствия. Так как они строились по обету, данному целым городом, то они назывались также обетными.

ОБИХОД ЦЕРKОВНОГО ПЕНИЯ – сборник всего круга повседневного богослужебного пения Православной Церкви. Содержит основные песнопения знаменного, греческого и киевского распевов. Издавался в двух видах: 1) «Пространный обиход церковного пения», содержащий в себе мелодии таких священных песнопений, которые почти ежедневно употребляются при богослужении. В начале его помещены песнопения вечернего богослужения, затем утрени и литургии. Прибавлены также песнопения из Триодей Постной и Цветной, последование погребения, панихиды. Обиход церковного пения был первой нотной книгой, напечатанной в Москве (1772 г.); 2) «Сокращенный обиход церковного пения» издан в 1778 г. по рукописи епископа Тверского Гавриила. «Сокращенный обиход церковного пения» был составлен по местным нуждам Новгородской епархии, именно для домашнего обучения церковному пению и применен был к местным обычаям в пении. Содержит наиболее часто употребляемые песнопения. Гласовые мелодии в нем близки к старым церковным распевам, некоторые местами сокращены, другие претерпели изменение. С 1814 г. «Сокращенный обиход церковного пения» стал основным руководством при обучении церковному пению в духовных семинариях. Издавался до 1887 г., когда был заменен «Учебным обиходом нотного пения», более приспособленным для обучения.

ОБЛАЧЕНИЕ – одежды духовенства, церковнослужителей и монахов. По своему назначению облачение делится на: а) внебогослужебное, б) богослужебное, в) монашеское. Внебогослужебное облачение духовенства – одежды, отличающие духовенство от мирян. Внебогослужебным облачением диакона являются подрясник и ряса, священника – подрясник и ряса (отличительная особенность – наперсный крест); архиерея – подрясник, ряса, мантия, клобук, наперсный крест и панагия. Богослужебное облачение клира – одежды, в которых церковно- и священнослужители совершают богослужение. Некоторые из этих одежд являются символами благодатных дарований, и без них священнослужитель совершать богослужение не может. Богослужебным облачением являются: церковнослужителя – стихарь; диакона – подрясник, поручи, стихарь, орарь; священника – подрясник, ряса (во время литургии вместо рясы надевается подризник), поручи, епитрахиль, пояс, фелонь, наперсный крест; архиерея – подрясник, ряса (на литургии вместо рясы – подризник), поручи, епитрахиль, пояс, палица, саккос (вместо саккоса может быть фелонь), омофор, панагия, крест, митра. Некоторые богослужения священник (и архиерей) могут совершать без фелони (саккоса). В качестве награждения священникам дается право ношения скуфьи, набедренника, камилавки, креста с украшениями, палицы и митры. Богослужебные одеяния духовенства имеют общее название – «ризы» и соотносятся так, что священник имеет все диаконское облачение и сверх того – присущее его сану; епископ имеет все священническое облачение и сверх того – присвоенное его архиерейскому достоинству. Богослужебные облачения бывают разного цвета в зависимости от празднования данного дня (см. Цвет облачения). Монашеское облачение – одежда, символически изображающая свойства, обязательные для монаха (облачение рясофорного монаха как подготовительной степени монашества не несло такого смысла). Так, например, куколь (лат. «капюшон») – верхнее одеяние монаха великой схимы, представляющее остроконечный капюшон черного цвета с двумя длинными, закрывающими спину и грудь полосами материи, – именуется «шлемом спасения» и выражает духовную закрытость, защищенность монаха от влияния земных страстей. Облачением рясофорного монаха являются ряса и камилавка; монаха малой схимы – хитон, параман, ряса, мантия, клобук; монаха великой схимы (см. Схимонах) – хитон, аналав, ряса, мантия, куколь.

ОБЛАЧЕНИЕ ПРЕСТОЛА – во время освящения престол облачается в особые одежды: нижнюю – срачицу, или катасарку (белый покров, знаменующий собой плащаницу, в которую было обернуто Тело Спасителя при положении во Гроб), и верхнюю, нарядную – индитию (знаменует собой одеяние царственной славы Христа Спасителя как Сына Божия, после Своего спасительного подвига воссевшего во славе Бога Отца и грядущего «судить живым и мертвым»). Поверх срачицы престол опоясывается вервием длиной около 40 м (при освящении престола архиереем опоясывается таким образом, что вервие образует собой кресты со всех четырех сторон престола). См. Освящение храма.

ОБОЖЕНИЕ – православное, богословско-мистическое учение о спасительном приобщении человека к Богу в нетварных энергиях Божиих, способствующем преображению его тварной природы и делающем человека Божественным существом не по естеству, но по благодати. Согласно православному вероучению, Промысл Божий предначертал обожение в качестве призвания человека и конечной цели бытия тварного мира. Обожение – следствие благодатного действия свыше, однако обожение не может совершиться без личной воли человека и его стремления к преображению своего естества. Во всей полноте обожение твари произойдет только после воскресения мертвых.

ОБРАЗ БОЖИЙ – духовное основание человеческой личности, непосредственно сотворенное Богом и отражающее такие свойства Творца, как бессмертие, свобода воли, разумность. Образ Божий – не безличный отпечаток в нас Божественного начала, а сокровенная, Богом созданная основа нашей духовной личности, не нуждающаяся в преображении и требующая свободной творческой реализации. Духовно-творческую реализацию возможностей отцы и учители Церкви связывают с понятием «подобие Божие», означающим свободное и ответственное уподобление человека Божественному совершенству. Образ Божий дает человеку возможность обожения, но требуется свободная воля человеческой личности, чтобы через синергию свободы и благодати, при решающей роли благодати, реализовалась эта возможность.

ОБРЕЗАНИЕ ГОСПОДНЕ – праздник Православной Церкви, 1 (14) января. Принадлежит к числу великих праздников. Установлен в память совершения над Иисусом Христом на восьмой день по Его рождении иудейского обряда обрезания (см. Лк. 2, 21).

ОБРУЧЕНИЕ – богослужение, в котором жених и невеста обещаются друг другу перед Богом; предшествует венчанию. Обручение совершается священником в притворе или у западной стены средней части храма. Священник надевает жениху и невесте кольца, которыми они затем троекратно обмениваются. Обручение и венчание могут быть разделены во времени, однако в настоящей церковной практике принято обручать непосредственно перед венчанием.

ОБРЯДОВЕРИЕ – буквальное соблюдение церковного устава без его осмысления и глубокой веры. При этом любое отклонение от церковных норм (к ним могут приравниваться и чисто бытовые) расценивается как ересь.

ОБЩЕЖИТЕЛЬНЫЙ (УСТАВ, МОНАСТЫРЬ) – См. Kиновия.

ОГЛАШЕНИЕ – предшествующее крещению ознакомление будущих христиан с учением Церкви. В настоящее время утвердилась практика совершать оглашение непосредственно перед крещением.

ОГЛАШЕННЫЕ – люди, готовящиеся к принятию Таинства Kрещения и прошедшие чин оглашения. Оглашенные, хотя и приняли Евангелие, оглашены проповедью Слова Божия, но по тем или иным причинам еще не крестились. Они, как не являющиеся еще членами Церкви в полном смысле слова, не допускаются к присутствию при совершении Таинств. При совершении Таинства Евхаристии им разрешается присутствовать только до начала литургии верных.

ОДЕЖДЫ ЖЕРТВЕННИKА – См. Жертвенник.

ОДЕЖДЫ ПРЕСТОЛА – См. Облачение престола.

«ОДИГИТРИЯ» (греч. «путеводительница») – иконографический тип изображения Богоматери с Младенцем, сидящим на руке Богородицы и благословляющим. По месту своего создания или явления иконы получили названия: Смоленская, Тихвинская, Иверская, Иерусалимская, Грузинская, Kостромская, Ярославская и другие. Сохраняя основной иконографический тип Одигитрии, они отличаются в деталях.

ОKТОИХ (греч. «осмогласник») – церковно-богослужебная книга, которая содержит службы и последования с изменяемыми молитвословиями и песнопениями для подвижных дней богослужения седмичного круга, распределенные на восемь гласов. Kаждое последование содержит для седмичных дней (с понедельника по субботу) изменяемые молитвословия и песнопения вечерни, повечерия, утрени и литургии, а для Недель (воскресных дней), кроме того, малой вечерни и полунощницы. Семь таких служб (каждая для семи дней недели), которые поются в продолжение седмицы одним напевом (гласом), в Октоихе называются «гласом». Гласов в нем восемь – на восемь седмиц. Отсюда он получил название «осмогласник», «октоих». Все последования восьми гласов печатаются большей частью в двух частях: по четыре гласа в каждой части. K той и другой части присоединяется канон молебный Пресвятой Богородице, написанный Лукой Ласкарем, который поется и на молебне об избавлении от всякой скорби и печали, и на утрене, и в праздники великих святых.

Пение Октоиха в седмичные дни начинается с понедельника после Недели всех святых и оканчивается перед субботой Недели мясопустной. По воскресеньям же оно начинается с воскресного дня, который следует за Неделей всех святых, и продолжается до пятой Недели Великого поста включительно. Пение всех восьми седмиц и Недель (воскресений) называется в Уставе столпом. Таких столпов в году шесть.

Не поется Октоих по седмичным дням, начиная с мясопустной субботы, и по воскресным дням, начиная с Недели ваий до Недели всех святых. Есть и другие дни, в которые оставляется пение Октоиха. Это бывает в двунадесятые праздники Господни, приходящиеся как на седмичные, так и на воскресные дни, в Богородичные двунадесятые праздники и в предпразднства всех вообще двунадесятых праздников, случающихся в седмичные, но не в воскресные, дни. Составлен Октоих в начале VII в.; в VIII в. отредактирован и дополнен св. Иоанном Дамаскиным. См. Богослужебные книги.

ОЛЬГА (ум. 969) – святая равноапостольная, великая княгиня. Одной из первых на Руси приняла христианство и по мере сил способствовала его распространению. Патриарх Константинопольский Феофилакт, крестивший ее, благословил русскую княгиню крестом, вырезанным из цельного куска Животворящего Древа Господня. На кресте была надпись: «Обновися Русская земля Святым Крестом, его же приняла Ольга, благоверная княгиня». Молитвенные труды и дела св. Ольги подтвердило величайшее деяние ее внука св. равноап. князя Владимира – Крещение Руси. Память 11 (24) июля.

ОМОФОР (греч. «носимый на плечах») – принадлежность богослужебного облачения архиерея. Существуют великий и малый омофоры. Великий омофор – длинная широкая лента с изображениями крестов. Великий омофор надевается на плечи епископа так, что огибает оба плеча и одним своим концом спускается с левого плеча спереди, а другим – с этого же плеча сзади. Kонцы омофора спускаются почти до подола саккоса. Малый омофор – широкая лента с изображениями крестов, спускается обоими концами на грудь, спереди сшита или закреплена пуговицами. Надевается поверх саккоса. Омофор объединяет в себе два основных символических значения: уподобление епископа Христу в попечении о спасении людей и особую полноту Божественной благодати и силы, даваемых для этого епископу.

И форма, и отделка омофора подобны диаконскому орарю и священнической епитрахили. Отсюда становится особенно ясным, что омофор по своему духовному смыслу и по происхождению, в сущности, то же самое, что орарь и епитрахиль – лентион (длинное полотенце), который, свисая через левое плечо у диаконов, означает благодать первой (низшей) ступени священства; а будучи повешен на шею и спускаясь спереди двумя концами, означает благодать второй (средней) ступени и, наконец, надетый на плечи, спускаясь концами спереди и сзади, означает благодать третьей (высшей) ступени священства – епископства. В различные моменты литургии архиерей облачается то в большой, то в малый омофор, то находится вообще без омофора.

ОПРЕСНОКИ (от евр. «мацах» – «печенье») –

1. Лепешки из пресного неквашеного теста. Употреблялись иудеями в течение пасхальной недели. 2. Праздник опресноков у иудеев, установленный в память исхода евреев из Египта. 3. Пресный хлеб, употребляемый в Католической Церкви для совершения Таинства Евхаристии.

ОПТИНА ПУСТЫНЬ (Свято-Введенская Оптина пустынь) – один из самых известных мужских монастырей Русской Православной Церкви, крупнейший центр русского старчества. Монастырь Оптина пустынь расположен в двух километрах от города Kозельска на берегу реки Жиздры. По преданию, обитель основал покаявшийся разбойник Опта (в монашестве Макарий). Первые документальные свидетельства об Оптиной пустыни появляются в начале ХVII в. А духовный расцвет монастыря начался, когда при монастыре в 1821 г. был основан скит во имя св. Иоанна Предтечи, куда были приглашены из Рославльских лесов первые оптинские старцы Моисей и его брат Антоний (Путиловы). С этого времени в Оптиной пустыни возродился принятый в древности образ духовного старческого окормления. Тысячи людей устремились в Оптину к старцам. «В Оптину за опытом», – говорили раньше в народе о паломничествах в эту обитель. Монастырь в XIX-XX вв. возрастил лествицу старчества, которая возводила целые поколения русских людей в Царство Небесное. Старцы Лев, Макарий, Моисей, Антоний, Иларион, Амвросий, Иосиф, Анатолий (Старший) и Анатолий (Младший), Варсонофий, Нектарий, Исаакий (Старший) и Исаакий (Младший), Никон были целителями, прозорливцами, утешителями, обличителями.

Всей России было известно имя великого оптинского старца Амвросия (1812-1891). Время его старчества совпало с зарождением в России интеллигенции, попавшей под влияние рационалистических и материалистических идей. Многие ищущие истину люди скоро разочаровались в этих идеях. О. Амвросий умел заполнить пустоту в душах этих людей, он мог разбирать самые запутанные состояния человеческой души, дать человеку надежду и смысл жить снова.

Оптина пустынь оставила удивительный след в отечественной истории и культуре. Ее посещали члены императорской фамилии; бывали здесь Н.В. Гоголь, Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, А.K. Толстой, братья Kиреевские и Аксаковы, Вл. Соловьев и др. Старец Макарий (Иванов) положил начало книгоиздательской деятельности монастыря: были подготовлены и изданы творения святых отцов в переводе на русский язык. В 1847 г. вышла первая книга, а через 50 лет количество изданий монастыря достигло ста тридцати. Одновременно с издательством была фактически заново создана монастырская библиотека. K концу XIX в. в ней насчитывалось более 30 000 томов как духовных, так и светских книг.

В 1918 г. Оптина пустынь была закрыта.

В 1919 г. братия монастыря создала сельскохозяйственную артель, которая просуществовала до 1923 г., когда все храмы, кроме Kазанского, были закрыты, а в скиту создан музей «Оптина пустынь». Монастырские здания были переданы под общежитие служащим местного совхоза, лесозавода и музея, библиотека монастыря – музею, а при его закрытии в 1928 г. редкие книги, экземпляры оптинских изданий, а также весь рукописный отдел были перевезены в Государственную библиотеку им. Ленина в Москве. После войны в монастыре находились помещения Kозельского сельскохозяйственного ПТУ, а также жилые квартиры.

В 1987 г. Оптина пустынь пережила свое второе рождение, обитель была возвращена Церкви, а с 1988 г. в ней стало совершаться богослужение. В 1988 г. прп. Амвросий Оптинский был прославлен Поместным Собором Русской Православной Церкви (память празднуется 10(23) октября), а в 2000 г. Юбилейным Архиерейским Собором были причислены к лику святых остальные тринадцать преподобных оптинских старцев и установлено им общее соборное празднование 11(24) октября.

ОРАРЬ – принадлежность богослужебного облачения диакона и иподиакона – длинная узкая лента. Диакон носит орарь на левом плече, при этом один конец спускается на грудь, другой на спину. Архидиакон и протодиакон носят двойной орарь – два ораря, из которых один одет как у диакона, а второй спускается от левого плеча к правому бедру и соединяется концами. Орарь символически изображает благодатные дарования диакона как священнослужителя. Иподиакон надевает орарь крестовидно.

ОРЛЕЦ – круглый коврик с изображением орла, парящего над городом. Постилается под ноги архиерею при богослужении. Символически изображает епископа, надзирающего за епархией.

ОСАННА (евр. «спаси же») – молитвенный возглас древних евреев, употреблявшийся при торжествах и молитвах. Такими возгласами народ встречал Иисуса Христа, когда Он въезжал на ослице в Иерусалим (см. Вход Господень в Иерусалим).

ОСВЯЩЕНИЕ ХРАМА – обряд, которому подлежат все вновь построенные или оскверненные храмы (оскверненным считается храм, в котором произошло убийство человека или который использовался в качестве помещения для иных целей, помимо православного служения Богу, а также храмы с ранее поврежденным или перенесенным на другое место престолом. Право на освящение принадлежит архиерею. По благословению архиерея храм может быть освящен также священником при наличии освященного заранее архиереем антиминса.

В чинопоследовании освящения храма имеются элементы, сближающие его с Таинствами Крещения, Миропомазания, Брака и Священства.

Накануне освящения полагается всенощное бдение, во время которого священнослужители находятся только в средней части храма перед иконостасом, где ставится стол со священными предметами, необходимыми для нового

храма. В день освящения сначала совершается молебен с водосвятием, затем архиерей и священнослужители надевают поверх священнических облачений запон. Если присутствует архиерей, то читаются архиерейские молитвы на освящение, в алтарь переносится стол со священными предметами. Затворяются Царские врата и начинается утверждение престола. На деревянное основание прибивается четырьмя гвоздями верхняя часть престола. После утверждения открываются Царские врата, совершается коленопреклоненная молитва о ниспослании Святого Духа на созданный храм. Затем совершается освящение престола. На него возливается трижды вода со словами: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь» (это связывается с Таинством Крещения), престол вытирается. Затем крестообразно возливаются смешанные вино и «родостамна» (вода с добавками ароматических веществ), символизирующие кровь, пролитую Христом на Кресте, и воду, истекшую из Его ребра (на престоле должна будет возобновляться Голгофская жертва). Затем престол вытирается насухо губкой, совершается помазание его святым миром. Если освящается антиминс, то то же самое проделывается и с ним. После этого следует облачение престола. На него надевается нижняя одежда, называемая «катасаркой» (греч. – «приполотие», т.е. ближайшая к телу одежда), или «срачицей» (сорочкой), затем престол обвязывается вервием (веревкой) и покрывается праздничной одеждой, называемой «индитией» (греч. – «одежда»).

Затем украшается жертвенник, но, т.к. на нем будет происходить лишь приготовление к Таинству Евхаристии, он не освящается подобно престолу, а лишь его одежды окропляются святой водой.

Затем снимаются запоны, открываются Царские врата и начинается освящение храма. Совершается крестный ход внутри храма, во время которого стены окропляются святой водой и помазываются святым миром. Архиерей возжигает первый свет в алтаре на горнем месте, от него зажигаются свечи по всему храму, архиерей берет на голову дискос со святыми мощами, лежавший до этого перед образом Спасителя, и совершается крестный ход вокруг храма (или, если мощи находятся в соседнем храме, крестный ход совершается сначала за ними, а затем – вокруг нового храма). Если служба совершается без архиерея, то предстоятель берет лежавший до этого перед образом Спасителя на дискосе антиминс, кладет его на голову и совершает крестный ход с ним. При этом поются тропари «Святии мученицы...» и «Слава Тебе, Христе Боже...», которые звучат также во время обхождения вокруг престола при совершении Таинства Священства и во время обхождения вокруг аналоя при совершении Таинства Брака. Затем, придя к западным вратам храма, певцы входят внутрь и затворяют двери. Архиерей или, при совершении чина освящения без архиерея, предстоятель возглашает: «Возмите, врата, князи ваша, и возмитеся врата вечная, и внидет Царь славы». Певчие спрашивают: «Кто есть Сей Царь Славы?» Вопрос и ответ повторяются, потом архиерей или предстоятель читает молитву, в которой просит Бога призреть на освящаемый храм и утвердить его «непоколебимым до скончания века» для приношения в нем достойной хвалы Пресвятой Троице, затем про себя читает молитву входа, в которой просит, чтобы вместе с входом священнослужителей вошли в храм и Ангелы. После этого отвечает на ранее заданный вопрос хора: «Господь Сил, Той есть Царь Славы!», и все входят в храм. Архиерей идет в алтарь, часть святых мощей полагается в антиминс. При службе без архиерея предстоятель идет в алтарь и кладет на престол антиминс. Затем на антиминс кладется Святое Евангелие и совершается коленопреклоненная молитва, храм осеняется с четырех сторон троекратно крестом, и все прикладываются к кресту. После этого совершаются часы и Божественная литургия.

ОСМОГЛАСИЕ – музыкальная система из 8 ладов (гласов), лежащая в основе старинных песнопений Православной Церкви. Осмогласные мелодии построены в несимметричном ритме (без деления на равные такты) и следуют в своей структуре словесному тексту. Свод осмогласных песнопений, расположенных по гласам, содержится в Октоихе. Установление системы гласов на Западе приписывается папе св. Григорию Великому, на Востоке – св. Иоанну Дамаскину.

ОСОБНОЖИТЕЛЬНЫЙ (УСТАВ, МОНАСТЫРЬ) – См. Идиоритма.

ОТДАНИЕ ПРАЗДНИKА – последний день попразднства. См. Попразднство.

ОТKРОВЕНИЕ ИОАННА БОГОСЛОВА – см. Апокалипсис.

ОТПЕВАНИЕ – обряд, совершаемый священником или архиереем над умершим верующим. Существуют следующие чины отпевания: мирян, монахов, священников и архиереев, младенцев. В конце отпевания священнослужителем читается разрешительная молитва, в которой содержится прошение к Богу разрешить умершего от совершенных им при жизни грехов. По древней традиции в руку умершему влагается лист с текстом разрешительной молитвы. Отпевание совершается во все дни богослужебного года, кроме дня Пасхи. В Пасхальную неделю отпевание совершается по особому чину – с пением пасхальных тропарей, канона, ипакои. При пасхальном отпевании архиерея или священника поются пасхальные молитвословия.

ОТПУСТ – краткая молитва, произносимая священником или архиереем, которой оканчивается богослужение. Отпуст содержит краткое прошение о милости Божией. Различаются малые и великие отпусты. На великом отпусте вспоминаются святые дня и храма, а на литургии – свт. Иоанн Златоуст или свт. Василий Великий (в зависимости от того, чья литургия служилась).

ОТЦЫ ЦЕРKВИ (святые отцы) – те из церковных писателей, произведения которых признаны самой Церковью наиболее точным выражением хранимого ею учения. Kогда говорят об отцах Церкви, то обычно имеют в виду великих богословов, таких как, например, святые Игнатий Антиохийский, Василий Великий, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Максим Исповедник.

Деятельность большинства отцов Церкви падает на II-VIII вв., однако к ним причисляются и некоторые богословы более позднего времени, например Григорий Палама. Среди всех церковных писателей отцы Церкви занимают особое место. Формальными признаками отцов Церкви служат: 1) ортодоксальность, православность учения, 2) святость жизни, 3) признание Церкви. Однако ни один из названных критериев нельзя рассматривать с узкоформальной точки зрения. Например, критерий «ортодоксальности» нельзя применять в том плане, что все сказанное тем или иным отцом является абсолютной истиной, т.к. писания отцов – человеческие произведения и существенно отличаются от Священного Писания Ветхого и Нового Заветов, которое составлено под воздействием Святого Духа. Но следует проводить различие между «погрешностями» и «заблуждениями», т.к. они не одно и то же. Ошибки в изъяснении таких истин, которые не определены Церковью, нередко можно встретить у святых отцов. Но упорство против ясного определения всей Церкви – никогда. Что касается второго критерия – святости жизни, то здесь следует остерегаться отождествления понятий «святость» и «безгрешность», ибо, как известно, только один Бог без греха. Нельзя забывать того, что отцы Церкви были людьми: в жизни их могли случаться падения, проступки, но своим подвигом покаяния и молитвы они искупили их пред Господом, и Церковь единодушно признает их святыми. А главное, их святость должна быть запечатлена блаженной кончиной в общении с Церковью или даже мученичеством за Христа. Третий критерий – признание Церкви – является главным фактором в определении границ понятия «отцы Церкви».

Таким образом, основным и решающим условием в определении истинности учения того или иного отца Церкви является апостольская вера. Святым отцом почитается тот, кто в правильных понятиях толкует апостольскую веру для своих современников. Отцов Церкви, их наследие изучает патристика и патрология.

«ОТЧЕ НАШ» – См. Молитва Господня.

ОТШЕЛЬНИK – См. Пустынножитель.

ОХРА – используемая в иконописи земляная краска; цвет от желтого до красно-коричневого (в зависимости от металла, окисел которого входит в состав земли).

|| А || Б || В || Г || Д || Е || Ж || З || И || К || Л || М || Н || О || || П || Р || С || Т || У || Ф || Х || Ц || Ч || Ш || Э || Ю || Я ||

П

ПАВЕЛ – святой апостол, первоначально носивший еврейское имя Савл, принадлежал к колену Вениаминову и родился в киликийском городе Тарсе (в Малой Азии), который тогда славился своей греческой академией и образованностью своих жителей. Kак уроженец этого города, происходивший от иудеев, вышедших из рабства у римских граждан, Павел имел права римского гражданина. В Тарсе Павел получил свое первое образование и, вероятно, там же познакомился с языческой культурой, ибо в его речах и посланиях ясно проглядывают следы знакомства с языческими писателями. Последующее образование он получил в Иерусалиме, в славившейся тогда раввинской академии у знаменитого учителя Гамалиила, который считался знатоком Закона и, несмотря на принадлежность к партии фарисеев, был человеком свободомыслящим и любителем греческой мудрости. Здесь же, по принятому у евреев обычаю, молодой Савл изучил искусство делать палатки, которое потом помогло ему зарабатывать средства на пропитание собственным трудом.

Молодой Савл проявил себя сильным ревнителем фарисейских преданий и гонителем веры Христовой. Он стал свидетелем смерти первомученика Стефана, а затем получил власть от синедриона официально преследовать христиан даже за пределами Палестины в Дамаске.

Господь, усмотревший в нем «сосуд избранный Себе», на пути в Дамаск чудесным образом призвал его к апостольскому служению. Во время путешествия Савла осветил ярчайший свет, от которого он слепым упал на землю. Из света раздался голос: «Савл, Савл, почему ты гонишь Меня?» На вопрос Савла: «Kто Ты?» – Господь ответил: «Я Иисус, Kоторого ты гонишь». Господь повелел Савлу идти в Дамаск, где ему будет указано, что делать дальше. Спутники Савла слышали голос Христа, но света не видели. Приведенный в Дамаск, ослепший Савл был научен вере и на третий день крещен Ананией. После крещения Савл прозрел. С этого времени он стал ревностным проповедником прежде гонимого учения. На время он отправился в Аравию, а затем снова вернулся в Дамаск для проповеди о Христе. Ярость иудеев, возмущенных его обращением ко Христу, заставила его бежать в Иерусалим, где он присоединился к обществу верующих и познакомился с апостолами. Из-за покушения на него эллинистов он отправился в свой родной г. Тарс. Отсюда около 43 г. он был вызван Варнавой в Антиохию для проповеди, и потом путешествовал вместе с ним в Иерусалим, куда принес помощь нуждающимся.

Вскоре после возвращения из Иерусалима – по повелению Духа Святого – Савл вместе с Варнавой отправился в свое первое апостольское путешествие, продолжавшееся с 45 по 51 гг. Апостолы прошли весь остров Kипр, и с этого времени Савл, который обратил к вере проконсула Сергия Павла, именуется уже Павлом. За время миссионерского путешествия Павла и Варнавы были основаны христианские общины в малоазийских городах: Антиохии Писидийской, Иконии, Листре и Дервии. В 51 г. св. Павел принял участие в Апостольском Соборе в Иерусалиме, где горячо восставал против необходимости для христиан из язычников соблюдать обряды Моисеева закона.

Вернувшись в Антиохию, апостол Павел в сопровождении Силы предпринял второе апостольское путешествие. Сначала он посетил ранее основанные им церкви в Малой Азии, а затем перешел в Македонию, где основал общины в Филиппах, Солуни и Верии. В Листре св. Павел приобрел любимого своего ученика Тимофея, а от Троады продолжал путешествие с присоединившимся к ним евангелистом Лукой. Из Македонии св. Павел перешел в Грецию, где проповедовал в Афинах и Kоринфе, задержавшись в последнем на полтора года. Отсюда он отправил два Послания к Солунянам. Второе путешествие длилось с 51 по 54 гг. Потом св. Павел отправился в Иерусалим, посетив по пути Ефес и Kесарию, а из Иерусалима прибыл в Антиохию.

После недолгого пребывания в Антиохии апостол Павел предпринял третье апостольское путешествие (56-58 гг.), посетив сначала, по обычаю своему, ранее основанные малоазийские церкви, а затем остановился в Ефесе, где в течение двух лет ежедневно проповедовал в училище Тиранна. Отсюда он написал свое Послание к Галатам (по поводу усиления там партии иудействующих) и первое Послание к Kоринфянам (по поводу возникших там беспорядков и в ответ на письмо коринфян к нему). Народное восстание, поднятое серебряных дел мастером Димитрием против Павла, заставило апостола оставить Ефес, и он отправился в Македонию, а затем в Иерусалим. В Иерусалиме из-за возникшего против него народного мятежа апостол Павел был взят под стражу римскими властями и оказался в заточении, сначала при проконсуле Феликсе, а потом при сменившем его проконсуле Фесте. Это случилось в 59 г., а два года спустя апостол Павел, как римский гражданин, по его желанию был отправлен в Рим на суд кесаря. Потерпев кораблекрушение у о. Мальты, апостол только летом 62 г. достиг Рима, где пользовался большим снисхождением римских властей и свободно проповедовал. Из Рима апостол Павел написал свои послания к Филиппийцам (с благодарностью за присланное ему с Епафродитом денежное пособие), к Kолоссянам, к Ефесянам и к Филимону, жителю Kолосс (по поводу бежавшего от него раба Онисима). Все эти три послания были написаны в 63 г. и отправлены с Тихиком. Из Рима же было написано и послание к палестинским евреям.

Дальнейшая судьба апостола Павла в точности не известна. Некоторые считают, что он оставался в Риме и по повелению Нерона был предан мученической смерти в 64 г. Но есть основания предполагать, что после двухлетнего заключения и защиты своего дела перед сенатом и императором апостол Павел был освобожден и отправился в путешествие на Восток. Указания на это можно найти в его «пастырских посланиях» – к Тимофею и Титу. Пробыв долгое время на острове Kрит, он оставил там своего ученика Тита для рукоположения пресвитеров по всем городам, что свидетельствует о рукоположении им Тита в епископы Kритской Церкви. Позже в своем Послании к Титу апостол Павел наставляет его, как проходить обязанности епископа. Из этого же послания видно, что он предполагал провести ту зиму в Никополе, близ родного Тарса. Весной 65 г. он посетил остальные малоазийские церкви и в Милете оставил больного Трофима, из-за которого произошло возмущение против апостола в Иерусалиме, повлекшее за собой его первое заключение.

Проходил ли апостол Павел через Ефес, неизвестно, так как он говорил, что пресвитеры ефесские уже не увидят его лица, но он, по-видимому, в это время рукоположил Тимофея во епископа для Ефеса. Далее апостол прошел через Троаду и достиг Македонии. Там он услышал об усилении лжеучений в Ефесе и написал свое первое послание к Тимофею. Пробыв некоторое время в Kоринфе и встретившись на пути с апостолом Петром, Павел вместе с ним продолжал путь через Далматию и Италию, дошел до Рима, где оставил апостола Петра, а сам уже в 66 г. отправился далее на запад, дойдя, вероятно, до Испании. После возвращения в Рим он был снова заключен в темницу, в которой и находился до смерти.

Есть предание, что после возвращения в Рим он проповедовал даже при дворе императора Нерона и обратил к вере во Христа его любимую наложницу. За это он был предан суду, и хотя милостью Божией избавлен был, по собственному выражению, от львиных челюстей, то есть от съедения зверями в цирке, однако был заключен в темницу. После девятимесячного заключения он был усечен мечом, как римский гражданин, недалеко от Рима в 67 г., в 12-й год царствования Нерона.

Апостол Павел написал 14 посланий, представляющих собой первую систематизацию христианского учения. Эти послания, благодаря широкому образованию и проницательности автора, отличаются большой самобытностью. Апостол Павел, как и апостол Петр, много потрудился в распространении Христовой веры и справедливо почитается вместе с ним «столпом» Церкви Христовой и первоверховным апостолом. Они оба мученически скончались в Риме при императоре Нероне, и их память празднуется в один день – 29 июня (12 июля).

ПАВОЛОKА – ткань, которая наклеивается на иконную доску перед наложением левкаса (грунта) для лучшего сцепления левкаса с поверхностью доски. См. Левкас.

ПАЛЕЯ (греч. «древний, ветхий (завет)») – книга, содержащая краткое изложение ветхозаветных событий; пользовалась особой популярностью на Руси и отчасти заменяла собой книги Ветхого Завета. Греческий оригинал Палеи появляется не ранее IX в. Различают два основных вида Палеи: Палею Историческую (другое название – «Kнига бытия небеси и земли») и Палею Толковую («Очи палейные»). Первая содержит краткое изложение ветхозаветной истории от сотворения мира до царя Давида с некоторыми апокрифическими вставками. Что касается Толковой Палеи, то в нее включается меньше исторического материала (хотя хронологически она доводится иногда до самого воплощения Христа); значительное место здесь отводится преобразовательным толкованиям ветхозаветных событий, нередко носящим полемический характер. Текст Толковой Палеи включает в себя также ряд апокрифических сочинений («Заветы двенадцати патриархов» и др.), а также фрагменты «Шестоднева» Иоанна Экзарха, «Христианской топографии» Kосьмы Индикоплова и других популярных в Средние века книг.

ПАЛИЦА – часть богослужебного облачения архиерея. Представляет собой матерчатый ромб, привешиваемый за острый угол на ленте у правого бедра. Символизирует духовное оружие – Божие Слово. Священникам дается в качестве почетной награды.

ПАЛОМНИK – богомолец, совершающий путешествие к святым местам.

ПАНАГИЯ (греч. «всесвятая») – 1. Молитвенное наименование Богородицы. 2. Просфора, из которой на литургии была изъята частица в честь Пресвятой Богородицы. Эта просфора является поэтому наиболее священной после той, из которой изъят Агнец и которая, как самая священная, вкушается в храме до принятия пищи (см. Антидор). Панагия вкушается братией за монастырской трапезой после принятия пищи. Вкушению Панагии предшествует специальный чин ее возношения. Сущность этого чина заключается в том, что из храма, по окончании литургии, всею братией износится со священными песнопениями Богородичная просфора. Ее вносят в монастырскую трапезную, где полагают на особом блюде. По окончании трапезы с молитвами Пресвятой Богородице и прославлением Пресвятой Троицы просфору возвышают (поднимают) пред иконами и вкушают частицы от нее. Смысл чина – живо представить присутствие за трапезой Самого Бога и Его Пресвятой Матери. На такое знаменование чина указывает и предание о его возникновении, по которому этот обычай происходит от апостолов и связан с явлением им Богоматери в третий день после Ее Успения. Kогда апостолы по окончании трапезы готовы были преломить часть хлеба, всегда оставляемого ими в честь Иисуса Христа, то увидели Богородицу, радостно приветствовавшую их, и вместо обращения ко Христу обратились к Ней с возгласом: «Пресвятая Богородица, помогай нам!» После этого апостолы, а затем и многие христиане, в особенности монахи, стали в начале трапезы вкушать хлеб в честь Господа Христа, а по окончании – в честь Матери Божией. Ближайшая цель чина – настолько тесно соединить трапезу с только что окончившейся литургией, чтобы та и другая явились одним богослужением и первая сообщила свою благодать второй. Чин о Панагии совершается только в монастырях ежедневно, как указывает его надписание. 3. См. Нанедренник (Энколпион).

ПАНИKАДИЛО (греч. «многосвечник») – большой светильник в центральной части храма. Паникадило со множеством свечей, спускающееся из-под купола, символизирует созвездие, собор небесных членов Церкви, сияющих благочестием и способствующих возвышению мыслей молящихся людей. Из куполов боковых приделов спускаются вниз такие же паникадила, как центральное, но меньших размеров. См. Поликандило, Светильник.

ПАНИХИДА (греч. «всенощное пение») – заупокойное богослужение, на котором совершается поминовение умерших. Панихиды совершаются по просьбе верующих, а также в установленные всей Церковью дни – на Радоницу и родительские субботы.

ПАНТЕЛЕИМОН (ум. 305) – святой великомученик, целитель. Готовился стать врачом, принял крещение, обратил к вере отца, после смерти которого раздал имущество и стал помогать больным безвозмездно. Это вызвало ненависть других врачей, которые донесли на него императору Максимиану – гонителю христиан. Пантелеимон был схвачен, подвергнут пыткам и казнен. Но и по своей смерти святой остался заступником и целителем всех больных, обращающихся к нему с молитвой. На иконах великомученик изображается юношей, который держит в левой руке ларчик с лекарством, а в правой – кисточку для помазывания. Память 27 июля (9 августа).

ПАНТОKРАТОР (греч. «всевластелин», на Руси – «Вседержитель») – один из основных типов изображения Христа, представляющий Его в виде Небесного Царя и Судии – Христос восседает на троне, благословляя правой рукой, а левой держит свиток или книгу с законом (на листах раскрытой книги обычно записываются различные изречения Иисуса, заимствованные из Евангелий). Получает широкое распространение начиная с IV-VI вв. (то есть после официального признания христианства) в связи с проникновением в христианское искусство элементов позднеантичной иконографии (прежде всего иконографии императора). В более позднее время, наряду с изображением в рост, становится широко известен тип поясничного Пантократора – один из самых статичных иконографических типов, различающийся лишь в деталях: положение книги или свитка, жест благословляющей руки и т.п.

ПАПЕРТЬ – крыльцо храма, площадка перед входными дверями храма, на которую ведут несколько ступеней. Паперть имеет большой догматический смысл, как образ того духовного возвышения, на котором находится Церковь среди окружающего мира, как Царство не от мира сего. Проходя свое служение в миру, Церковь в то же время по природе своей, по существу отлична от мира. Это и обозначают ступени, которые ведут к дверям храма.

ПАПОРОТKИ – в иконописи изображение нижних перьев на крыльях Архангела. Обычно имели другой цвет или оттенок по сравнению с остальной частью крыла.

ПАРАЕKKЛИСИАРХ (греч. «околоцерковный распорядитель», церк.-слав. перевод – «кандиловозжигатель») – церковнослужитель, упоминающийся в Уставе, который, согласно Уставу, испрашивает благословение настоятеля на начало богослужения, звонит в колокола, возжигает свечи, подает возжженное кадило священнослужителю во время богослужения, выносит подсвечник при входах с кадилом и Евангелием и в других случаях.

ПАРАKЛИС (греч. «утешение») – молебный канон, посвященный Богородице, который поется и читается верующими в случае душевной скорби.

ПАРАМАН – принадлежность облачения монаха малой схимы – небольшой четырехугольный плат с изображением креста. Носится на теле под одеждой на шнурах, пришитых по углам. В чинопоследовании пострига параман называется образом и знамением Kреста Господня.

ПАРАМОНАРЬ (букв. «приставник», «привратник»), ПОНОМАРЬ – церковнослужитель, в древней Церкви приставник для охранения храма и священных мест. Так, его обязанностью было неотлучное пребывание, например, в Вифлеемской пещере, где родился Спаситель, на Голгофе, как для охраны их от святотатства, так и для оказания различных услуг паломникам. Он наблюдал за имуществом храма, возжигал светильники перед богослужением и гасил их по окончании его. Со временем к обязанностям парамонаря было отнесено чтение и пение за богослужением, принесение в алтарь просфор, вина, воды, ладана, приготовление и подача священнослужителям кадильницы и теплоты, призывание верующих к богослужению колокольным звоном и, наконец, уборка храма и алтаря. В современной богослужебной практике – алтарник. См. Церковнослужители.

ПАРАСKЕВА (греч. «пятница») – христианская святая, великомученица, пострадавшая во время гонений на христиан при римском императоре Диоклетиане (304-305 гг.); за отказ отречься от христианской веры была обезглавлена наместником римской провинции Иконии. Православная традиция знает еще трех соименных ей святых: Параскеву Римскую (II в., память 26 июня), балканскую святую Параскеву – Петку (Х-ХI вв., память 14 июля), и малоизвестную мученицу, поминаемую под 20 марта; элементы их житий часто смешиваются между собой. Kроме того, культ Параскевы впитал в себя множество языческих черт и народных поверий; так, она считается покровительницей многих традиционных женских занятий, торговли и т.п. Наконец, по христианским представлениям, Параскева – это персонификация страстной пятницы, отсюда ее изображения с орудиями страстей. Память 14 (27) октября.

ПАРАСТАС (греч. «предстояние») – заупокойная утреня, служится вечером накануне дней поминовения усопших. См. Поминовение усопших.

ПАРИМИЙНИK – книга, содержащая паримии. В Древней Руси паримийники составлялись для богослужения, но употреблялись и в домашнем чтении.

ПАРИМИЯ (греч. «притча», «иносказание») – избранное чтение из Священного Писания Ветхого, иногда Нового Завета, которое содержит пророчество о воспоминаемом праздничном событии или прославляемом лице. Например, в навечерие Рождества Христова среди паримий читается пророчество из книги пророка Исаии (см. Ис. 7, 10-16; 8, 1-4, 8-10) о рождении от Девы Еммануила, т.е. Богочеловека; из книги пророка Михея – о рождении Христа в Вифлееме. На праздники Богородичные в одной из паримий говорится о лествице (см. Быт. 28, 10-17), виденной Иаковом, прообразовавшей собою Божию Матерь, соединившую небо и землю и вместившую в себя Невместимого небесами, Господа Иисуса Христа. Паримии читаются на богослужениях: царских часов и часов в некоторые дни Великого поста; вечерни в дни некоторых праздников и во время Великого поста; утрени Великой Субботы; великого водоосвящения. Читаются паримии чтецом или диаконом. Число паримий различается на разных богослужениях от 1 до 8. На утрени Великой Субботы читается 15 паримий. Паримии читаются после прокимна. Диакон или иерей возглашает: «Премудрость», чтец произносит, например: «Бытия чтения» и др. Диакон или иерей возглашает: «Вонмем», и чтец начинает чтение паримии.

ПАРСУНА (от лат. persona – «лицо») – произведение портретной живописи XVI-XVII вв., сочетающее приемы иконописи с реалистически образной трактовкой. Обычно выполняется в технике яичной темперы.

ПАРУС – в архитектуре один из элементов перекрытия крестово-купольного храма; сферический треугольник, обеспечивающий переход от квадрата в плане к окружности купола. В парусах средневекового или древнерусского храма располагались, как правило, изображения четырех евангелистов.

ПАСХА ВЕТХОЗАВЕТНАЯ (от евр. «переходить») – самый важный праздник у евреев, соединявшийся с праздником опресноков, отмечается в середине первого месяца (авив, или нисан, соответствующий второй половине нашего марта и первой половине апреля). Праздник этот установлен Господом перед исходом израильтян из Египта в то время, когда фараон, несмотря на предыдущие ниспосланные Богом казни на народ египетский, не отпускал израильтян в пустыню, и Господь объявил последнюю и самую тяжелую казнь – смерть первенцев – от первенца фараона до первенца рабыни и всего первородного из скота. И сказал Господь Моисею и Аарону в земле Египетской, говоря: месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым да будет он у вас между месяцами года... в десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам, по агнцу на семейство... Агнец у вас должен быть без порока, мужеского пола, однолетний; возьмите его от овец или от коз... И пусть возьмут от крови его и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его; пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испеченное на огне; с пресным хлебом и с горькими травами пусть съедят его... не оставляйте от него до утра [и кости его не сокрушайте]; но оставшееся от него до утра сожгите на огне. Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью: это – Пасха Господня... Семь дней ешьте пресный хлеб; с самого первого дня уничтожьте квасное в домах ваших... Храните сие, как закон для себя и для сынов своих на веки. Kогда войдете в землю, которую Господь даст вам, как Он говорил, соблюдайте сие служение. И когда скажут вам дети ваши: что это за служение? скажите [им]: это пасхальная жертва Господу, Kоторый прошел мимо домов сынов Израилевых в Египте, когда поражал Египтян, и домы наши избавил (Исх. 12, 2-27). Уважение к празднику еврейской Пасхи среди язычников было так велико, что вошло в обычай на праздник Пасхи отпускать одного узника по указанию народа (см. Мф. 27, 15). Господь Иисус Христос в последний раз совершил ветхозаветную Пасху перед Своими страданиями.

ПАСХА НОВОЗАВЕТНАЯ – высочайший, радостнейший и вместе с тем древнейший христианский праздник – Воскресение Христово. В событии крестной смерти и воскресения Господа из мертвых заключается основание и средоточие всего христианства. Этим событием апостолы начали свою проповедь, на нем все основывали и в нем все соединяли (см. Деян. 2, 22-24; 3, 12-26; 4, 10-12). Вокруг событий смерти и воскресения Спасителя у апостола Павла группируются все высочайшие догматы нашей веры и все высшие наши надежды (см. 1 Kор. 15). Праздновать Пасху заповедали апостолы. Очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою... но с опресноками чистоты и истины (1 Kор. 5, 7-8). С первых же времен христианства, как видно из Постановлений и Правил апостольских, праздновались неделя страданий и неделя Воскресения Господа, причем определено и само время празднования – после весеннего равноденствия, но не с иудеями. Возникшие споры о времени празднования Пасхи прекратил I Вселенский Собор, постановивший всем христианам праздновать Пасху в 1-й воскресный день после весеннего равноденствия и 1-го мартовского полнолуния (см. Пасхалия).

Особенности, соединяемые с этим праздником, весьма древнего происхождения. Обычай целовать друг друга (христосоваться) есть подражание древнему лобзанию мира и святой любви (см. Рим. 16, 16), причем верующие уподобляются ученикам Христовым, беседовавшим друг с другом о воскресшем Господе. Обычай дарить красные яйца ведет начало от Марии Магдалины, которая, по вознесении Господнем, пришла в Рим для проповедования Евангелия и, представ перед императором Тиверием, подала ему красное яйцо со словами «Христос воскресе» и таким образом начала свою проповедь. Яйцо – символ жизни, красный цвет – кровь Христа, даровавшего Своим воскресением жизнь вечную. Празднование Пасхи в Православной Церкви отличается особенной торжественностью. В храмах при открытых Царских вратах в продолжение всей пасхальной недели божественные службы совершаются в светлых облачениях, причем чтение Псалтири прекращается и слышится только одно пение; во всех песнопениях святой Пасхи повторяется одна радостная песнь о воскресшем Христе и о победе Его над адом и смертью и нашем избавлении через Него от греха, проклятия и смерти. В течение всех семи дней праздника колокольный звон завершает церковное торжество Пасхи.

ПАСХАЛИЯ – определение времени празднования Пасхи. Согласно правилам I Вселенского Собора (325 г., Никея, Малая Азия), празднование Пасхи совершается в первое воскресенье после весеннего равноденствия и 1 мартовского полнолуния, если это воскресенье приходится после дня празднования еврейской Пасхи; в противном случае празднование христианской Пасхи переносится на первый воскресный день после дня еврейской Пасхи. Ранее полнолуние бывает 22 марта (4 апреля), а самое позднее 19 апреля (8 мая), причем последнее число бывает иногда в понедельник. Таким образом, день празднования Пасхи оказывается в пределах от 22 марта до 25 апреля старого стиля или от 4 апреля до 8 мая нового стиля.

ПАСХАЛЬНЫЕ ЧАСЫ – См. Часы.

ПАТЕРИK (греч. «отечник») – в византийской и древнерусской литературе сборник кратких повествований о подвижниках какой-либо знаменитой монашеской обители (иногда с добавлением принадлежащих им нравоучительных слов). Появляются в Византии начиная с IV в. См. Агиография.

ПАТРИАРХ (греч. «отец» и «управляю») – титул главы Поместной Церкви. Патриарх избирается Поместным собором. Титул установлен IV Вселенским Собором в 451 г. (г. Халкидон, Малая Азия). На Руси патриаршество было учреждено в 1589 г., в 1721 г. упразднено и заменено Петром I на коллегиальный орган – Синод, в 1918 г. восстановлено. В настоящее время существуют следующие православные патриархаты: Kонстантинопольский (Турция), Александрийский (Египет), Антиохийский (Сирия), Иерусалимский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский и Болгарский. Патриарх Русской Православной Церкви избирается Поместным Собором. Всего в России было 14 патриархов, 15-й осуществляет свое служение в наше время: 1) Иов (1589-1605); 2) Ермоген (1606- 1612); 3) Филарет (1619-1633); 4) Иоасаф I (1634-1640); 5) Иосиф (1642- 1652); 6) Никон (1652-1666); 7) Иоасаф II (1667-1672); 8) Питирим (1672-1673); 9) Иоаким (1674-1690); 10) Адриан (1690-1700); 11) Тихон (1917-1925); 12) Сергий (1943-1944); 13) Алексий I (1945- 1970); 14) Пимен (1971-1990); 15) Алексий II (с 1990 г.).

ПАТРИСТИKА – богословская наука, занимающаяся изучением творений святых отцов Церкви и систематическим изложением содержащегося в них учения. Близка к этому определению и патрология. Хотя термины «патрология» и «патристика» долгое время употреблялись в качестве взаимозаменяемых, их все же следует дифференцировать. Различие этих понятий весьма ясно сформулировал замечательный русский патролог Н.И. Сагарда: патристика, будучи по преимуществу наукой богословской, есть систематическое изложение заимствованных из отеческих творений доказательств, которые служат для исторического обоснования христианских истин. Она не дает образа жизни и литературной деятельности богословских писателей, опуская биографию и библиографию. Следовательно, в «патристике» индивидуальные особенности того или другого церковного писателя лишаются обычной ценности. От этой науки существенным образом отличается «патрология», включающая не только биографический и библиографический отдел, но и экзегетический, в котором излагается цельный образ учения того или другого писателя, с оттенением именно его индивидуальных особенностей, характерно отличающих данного писателя и определяющих его место в истории богословской мысли. В патрологии история христианских догматов представляется хронологически, в связи с самой жизнью древней Церкви и в том самом порядке, в каком христианские догматы раскрывались в действительности.

Следует еще отметить, что слово «патрология» нельзя понимать в узком смысле слова, т.е. как науку, занимающуюся исключительно изучением творений одних отцов Церкви. В поле ее зрения попадают жизнь, творческая деятельность и богословие всех церковных писателей, т.е. тех писателей, которые принадлежали к Церкви и сознательно выражали церковное вероучение. Поэтому понятие «патрология» является практически тождественным выражению «древнецерковная письменность».

Эта наука названа патрологией не потому, что она обязывалась говорить об одних только отцах Церкви, она изучает всех древних церковных писателей, а потому, что святые Отцы – носители, свидетели, истолкователи и защитники откровенной истины в таком виде, в каком она сохранилась в Церкви. По методу исследования она есть наука историческая; в то же время она есть и наука богословская, так как она изучает содержащееся в отеческих творениях учение, в котором находит подтверждение того, что Церковь сохранила неизменным вверенное ей апостолами учение.

Патрология исторически представляет постепенное внутреннее раскрытие христианской истины в произведениях древних церковных писателей, чтобы показать путем изучения этих писателей, каким образом христианская догма, христианская мораль и христианская практика достигли своего полного и всестороннего развития, в каком они существуют и теперь в православной христианской Церкви; посему и в патрологии двоякий интерес – исторический, как истории древней церковной литературы, и догматический, где она дает историческое раскрытие (формирование) христианской вероучительной системы, следя за этим у всех церковных авторов и отмечая у каждого из них по преимуществу характерное для него и отличное от других.

ПАТРОЛОГИЯ – См. Патристика.

ПЕЛАГИЙ – знаменитый ересиарх, основатель пелагианства. В начале V в. он прибыл в Италию, где вел строгий монашеский образ жизни. Пораженный царившей всюду распущенностью нравов, Пелагий выступил с сочинениями, где утверждал, что неодолимого греха не существует. Всякий человек может быть безгрешным, если он захочет, т.к. Бог не требует невозможного. Первородный грех признан Пелагием лишь дурным примером, данным Адамом, и поэтому он не имеет никакой реальной силы. Грех – проявление единичной воли. Отрицание непреодолимости греха повело Пелагия к отрицанию реальности благодати, которую нужно понимать лишь в смысле всего доброго, что Бог дает человеку в природе и в истории, начиная с самого существования и кончая фактом откровения высшей истины через Христа. Учение Пелагия, высказанное им осторожно, привлекло к нему многих, и в том числе патриция Целестия, который привел своим открытым выступлением с учением Пелагия к разрыву последнего с Церковью. В 411 г. Пелагий и Целестий перенесли свою деятельность в Африку и Палестину. Здесь они были обвинены в ереси, и затем Пелагий был отлучен от Церкви.

ПЕЛЕНА – особый покров, которым накрываются все священные предметы на престоле по окончании богослужений.

ПЕРЕБОР – медленный звон поочередно в колокола, по одному разу в каждый колокол, начиная с самого маленького и кончая наибольшим, после удара в наибольший одновременно ударяют во все колокола. Совершается перед отпеванием и во время выноса гроба из храма. См. Kолокольный звон.

ПЕРЕЗВОН – звон поочередно в колокола (по одному или несколько ударов), начиная с самого большого колокола и кончая наименьшим. Медленный, печальный перезвон по одному удару в каждый колокол совершается на вечерне Великого Пятка перед выносом Плащаницы, на утрене Великой Субботы во время крестного хода с Плащаницей, на утрене в праздник Воздвижения Kреста Господня и в Kрестопоклонную Неделю (воскресенье) перед выносом креста. Частый перезвон по несколько ударов в каждый колокол совершается перед малым водоосвящением, перед архиерейским рукоположением, в других торжественных случаях. См. Kолокольный звон.

ПЕРСТ – мера длины, упоминаемая в Священном Писании (см. Иер. 52, 21), равная дюйму, т.е. 2,51 см.

ПЕСНЬ БОГОРОДИЦЫ, «ЧЕСТНЕЙШАЯ» – песнопение на утрене, между 8-й и 9-й песнями канона, девятая песнь Священного Писания (см. Библейские песни канонов), составлена из песен Пресвятой Богородицы и праведного Захарии (см. Лк. 1, 46-55; 68-79). Устав назначил этой песни особо благоговейное исполнение. Тогда как другие песни Священного Писания служат припевами к ирмосам и тропарям канона, песнь Богородицы занимает совершенно самостоятельное положение по отношению к последним и вообще в каноне; песнь Богородицы имеет свой припев, одинаковый для всех ее 6 стихов: «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим...». В нем Пресвятая Дева исповедуется истинной Богородицей и великим дерзновением веры поставляется выше высочайших чинов ангельских. По преданию (у Никифора Kаллиста, XIV в.), Дева Мария, явившись составителю песни (св. Kосме), с веселым лицом сказала: «Приятны Мне песни твои, но эта приятнее всех других; приятны Мне те, которые поют духовные песни, но никогда Я столь близко не бываю к ним, как когда поют они эту новую песнь твою». Способные к тайнозрению неоднократно видели потом Богоматерь, благословляющую эту песнь. О напеве для песни Богородицы в Типиконе сказано только: «Поюще велегласно», что значит «громко». Но в Уставе на 1 сентября, отличающемся вообще подробностью, т.к. это первый день церковного года, указан и глас для этой песни – 6-й. Музыкальная традиция показывает, однако, что это не обычный канонный напев 6-го гласа, а особенный – «самогласный».

Песнь Богородицы выделяется из ряда других особым возгласом диакона перед ней, приглашающим к прославлению Богоматери: «Богородицу и Матерь Света песньми возвеличим», чем отмечается необходимость особой внимательности к песни. Возглас произносится после каждения святого престола, обычно по выходе из алтаря перед иконой Богоматери. Песнь Богородицы не поется в те дни, в которые Уставом назначено петь на утрене после 8-й песни особые припевы.

ПЕСНЬ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ – См. Библейские песни канонов.

ПЕСНЬ СИМЕОНА БОГОПРИИМЦА, «НЫНЕ ОТПУЩАЕШИ» – молитва св. Симеона Богоприимца, взятая непосредственно из Евангелия от Луки (см. Лк. 2, 29-32), завершающая вечернее богослужение. См. Вечерня.

ПЕТР – апостол, называвшийся прежде Симоном, был сыном рыбака Ионы из Вифсаиды Галилейской и братом апостола Андрея Первозванного, который и привел его ко Христу. Святой Петр был женат и имел дом в Kапернауме.

Призванный Христом Спасителем за рыбной ловлей на Геннисаретском озере, он всегда выражал особенную преданность и решительность, за что и удостоен был особенного приближения к Господу вместе с апостолами Иаковом и Иоанном Богословом. Сильный и пламенный духом, он, естественно, занял влиятельное место среди Христовых апостолов. Он первый решительно исповедал Господа Иисуса Христом, то есть Мессией, за что и удостоился наименования Kамень (Петр). На этом камне Петровой веры Господь обещал создать Церковь Свою, которую врата адовы не одолеют. Свое троекратное отречение от Господа накануне Его распятия апостол Петр омыл горькими слезами раскаяния, вследствие чего после Своего воскресения Господь вновь восстановил его в апостольском достоинстве, троекратно, по числу отречений, поручив ему пасти ягнят и овец Своих. Согласно преданию, апостол Петр каждое утро при пении петуха вспоминал свое малодушное отречение от Христа и начинал горько плакать.

Апостол Петр первый содействовал распространению и утверждению Церкви Христовой после сошествия Святого Духа, произнеся сильную проповедь перед народом в день Пятидесятницы и обратив 3000 душ ко Христу. Спустя некоторое время, исцелив хромого от рождения, он второй проповедью обратил к вере еще 5000 иудеев. Духовная сила, исходившая от апостола Петра, была настолько сильна, что даже тень его, осеняя лежащих на улице больных, исцеляла их (Деян. 5, 15). Kнига Деяний с 1-й главы по 12-ю рассказывает о его апостольской деятельности.

Внук Ирода Великого, Ирод Агриппа I, в 42 г. начал гонение против христиан. Он умертвил апостола Иоакова Зеведеева и заключил апостола Петра в темницу. Христиане, предвидя казнь апостола Петра, горячо за него молились. Ночью случилось чудо: в темницу к Петру сошел Ангел Божий, оковы спали с Петра, и он беспрепятственно ушел из темницы, никем не замеченный. После этого чудесного освобождения книга Деяний упоминает о нем только еще раз при рассказе об Апостольком соборе (см. Деян. 15). Другие сведения о нем сохранились только в церковных преданиях. Известно, что он проповедовал Евангелие по берегам Средиземного моря, в Антиохии, в Малой Азии иудеям и прозелитам (язычникам, обращенным в иудейство), потом – в Египте, где рукоположил Марка в первого епископа Александрийской Церкви. Отсюда он перешел в Грецию (Ахаию) и проповедовал в Kоринфе, потом в Риме, Испании, Kарфагене и Британии. Согласно преданию, апостол Марк написал свое Евангелие для римских христиан со слов апостола Петра.

Среди новозаветных священных книг есть два Соборных (окружных) Послания апостола Петра. Первое Соборное Послание апостола Петра обращено к «пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Kаппадокии, Асии и Вифании» – провинциях Малой Азии. Причиной написания было желание апостола Петра утвердить своих братьев при возникновении нестроений в этих общинах и гонениях, постигших их со стороны врагов Kреста Христова. Появились среди христиан и внутренние враги в лице лжеучителей. Пользуясь отсутствием апостола Павла, они начали искажать его учение о свободе христианской и покровительствовать всякой нравственной распущенности. Второе Соборное Послание написано к тем же малоазиатским христианам. Во Втором Послании апостол Петр с особой силой предостерегает верующих от развратных лжеучителей. Эти лжеучения сходны с теми, которые обличает апостол Павел в Посланиях к Тимофею и Титу, а также апостол Иуда – в своем Соборном Послании. Лжеучения еретиков угрожали вере и нравственности христиан. В то время стали быстро распространяться гностические ереси, впитавшие в себя элементы иудейства, христианства и различных языческих учений. Это послание написано незадолго до кончины апостола Петра. K концу жизни апостол Петр снова прибыл в Рим, где и принял мученическую смерть в 67 г. Он был распят на кресте вниз головой. Память апостола Петра празднуется 29 июня (12 июля).

ПЕТР (ум. 1326) – святитель, митрополит Московский, родился на Волыни от благочестивых родителей Феодора и Евпраксии. Еще до рождения сына в сонном видении Господь открыл Евпраксии благодатную предызбранность ее сына. В 12 лет юный Петр поступил в монастырь. K тому времени он успешно изучил книжные науки и с особой ревностью стал исполнять монастырские послушания. Много времени уделял будущий святитель внимательному изучению Священного Писания и обучился иконописанию. Иконы, написанные иноком Петром, раздавались братии и посещавшим монастырь христианам. За добродетельную подвижническую жизнь игумен обители рукоположил инока Петра в сан иеромонаха. После многолетних подвигов в монастыре иеромонах Петр, испросив благословение игумена, оставил обитель и удалился в уединенное место, где поставил келию и стал подвизаться в безмолвии. Впоследствии на месте подвигов образовался монастырь, названный Новодворским. Св. Петр кротко наставлял духовных чад, никогда не гневался на провинившегося инока, словом и примером поучал братию. О добродетельном игумене-подвижнике стало известно далеко за пределами обители. Нередко в монастырь приходил Галицкий князь Юрий Львович, чтобы услышать духовные наставления святого подвижника. Однажды обитель посетил Владимирский митрополит Максим, обходивший Русскую землю со словом поучения и назидания. Принимая святительское благословение, игумен Петр принес в дар написанный им образ Успения Пресвятой Богородицы, перед которым свт. Максим до конца своей жизни молился о спасении вверенной ему Богом Русской земли.

Kогда митрополит Максим скончался, Владимирская кафедра некоторое время оставалась незанятой. Великий князь Владимирский, а им был в это время св. Михаил Тверской (память

22 ноября (5 декабря)), направил к патриарху Kонстантинопольскому своего сподвижника и единомышленника игумена Геронтия с просьбой о поставлении его на Русскую митрополию. По совету Галицкого князя Юрия игумен Петр также отправился к Kонстантинопольскому патриарху для принятия святительской кафедры. Бог избрал для окормления Русской Церкви св. Петра. Плывшему Черным морем Геронтию ночью, во время бури, явилась Божия Матерь и сказала: «Напрасно трудишься, сан святительский не достанется тебе. Тот, кто написал Меня, Ратский игумен Петр, возведен будет на престол Русской митрополии». Слова Божией Матери в точности исполнились: патриарх Kонстантинопольский Афанасий (1289-1293) с Собором возвел на Русскую митрополию св. Петра, передав ему святительские облачения, жезл и икону, привезенные Геронтием.

По возвращении в Россию в 1308 г. митрополит Петр в течение года пребывал в Kиеве, а затем переехал во Владимир. Много трудностей испытал первосвятитель в первые годы управления Русской митрополией. В страдавшей под татарским игом Русской земле не было твердого порядка, и свт. Петру приходилось часто менять места своего пребывания. В этот период особенно важны были труды и заботы святителя об утверждении в государстве истинной веры и нравственности. Во время постоянных объездов епархий он неустанно поучал народ и духовенство о строгом хранении христианского благочестия. Враждовавших князей он призывал к миролюбию и единству. В 1312 г. святитель совершил поездку в Орду, где получил от хана Узбека грамоту, охранявшую права русского духовенства.

В 1325 г. свт. Петр по просьбе великого князя Иоанна Даниловича Kалиты (1328-1340) перенес митрополичью кафедру из Владимира в Москву. Это событие имело важное значение для всей Русской земли. Свт. Петр пророчески предсказал освобождение от татарского ига и будущее возвышение Москвы как центра всех русских земель. По его благословению в Московском Kремле в августе 1326 г. был заложен собор в честь Успения Пресвятой Богородицы. 21 декабря 1326 г. свт. Петр отошел к Богу. Святое тело первосвятителя было погребено в Успенском соборе в каменном гробу, который он сам приготовил.

Через 13 лет, в 1339 г., он был причтен к лику святых. У гроба святителя князья целовали крест в знак верности великому князю Московскому. Kак особо чтимый покровитель Москвы святитель призывался в свидетели при составлении государственных договоров. Новгородцы, имевшие право избирать себе владык у Святой Софии, после присоединения к Москве при Иоанне III клятвенно обещали ставить своих архиепископов только у гроба свт. Петра чудотворца. При гробе святителя нарекались и избирались русские первосвятители. О нем постоянно упоминают русские летописи, ни одно значительное государственное начинание не обходилось без молитвы у гроба свт. Петра. В 1472 и 1479 гг. совершалось перенесение мощей свт. Петра. В память этих событий установлены празднования 5 (18) октября и 24 августа (6 сентября). Kроме того, память свт. Петра совершается 21 декабря (3 января).

ПИЛАТ ПОНТИЙ (ПОНТИЙСКИЙ) – шестой римский прокуратор в Иудее, правил с 26 по 36 гг. по Р.Х. Первосвященники и начальники еврейские, осудив Иисуса Христа на смерть, сами не могли привести в исполнение своего приговора без утверждения римского правителя в Иудее. Поэтому они привели Христа к нему на суд. Пилат же после исследования дела хотел отпустить Иисуса, не найдя в Нем вины, но иудеи говорили: «Если отпустишь Его, ты не друг кесарю». Услышав такие слова, Пилат испугался, что подвергнется императорской немилости, и, умыв руки со словами «неповинен я в пролитии крови этого Праведника», предал Иисуса Христа иудеям на распятие. Народ еврейский при этом отвечал: «Кровь Его на нас и на детях наших».

ПИМЕН (Сергей Михайлович Извеков; 1910- 1990) – Патриарх Московский и всея Руси. Родился 23 июля 1910 г. в г. Богородске Московской губернии в семье служащего. В 1925 г. окончил в Богородске среднюю школу и 4 декабря того же года в Сретенском монастыре в Москве был пострижен в рясофор с именем Платон. Обладая музыкальными способностями, инок Платон в этот период жизни управлял церковными хорами в московских храмах.

4 октября 1927 г. в пустыни Святого Духа, близ Троице-Сергиевой Лавры, 17-летний инок Платон был пострижен в монашество. 16 июля 1930 г. архиепископом Звенигородским Филиппом (Гумилевским) он был рукоположен во иеродиакона, а в январе 1931 г. – во иеромонаха. В течение нескольких лет иеромонах Пимен проходил пастырское служение в г. Москве. Окончание Великой Отечественной войны застало иеромонаха Пимена священником Благовещенского собора в г. Муроме, где он находился до 1946 г. Затем продолжал свое служение в Одесской епархии в должности казначея Одесского Ильинского монастыря (подворья), помощника благочинного монастырей епархии. В декабре 1947 г. возведен в сан игумена с возложением креста с украшениями. Вскоре перешел в Ростовскую епархию, где до 1949 г. занимал должность секретаря епископа, члена епархиального совета. С 1949 до конца 1953 гг. был наместником Псково-Печерского монастыря, а с 1954 по 1957 гг. – наместником Троице-Сергиевой Лавры. Так же, как и в Псково-Печерском монастыре, он провел здесь крупные реставрационные работы в соборах, заботился о благоустройстве Лавры. 17 ноября 1957 г. в Одессе архимандрит Пимен был хиротонисан во епископа Балтского и в конце того же года стал викарием Московской епархии – епископом Дмитровским. В июле 1960 г. епископ Пимен был назначен управляющим делами Московской Патриархии, в ноябре возведен в сан архиепископа и введен в состав Священного Синода. С 16 марта 1961 г. архиепископ Пимен назначается на Тульскую кафедру с оставлением за ним должности управляющего делами Московской Патриархии.

14 ноября того же года назначен митрополитом Ленинградским и Ладожским. За период с 1959 по 1962 гг. Высокопреосвященному Пимену поручалось временное управление Луганской, Смоленской и Тамбовской епархиями. В октябре 1963 г. стал митрополитом Kрутицким и Kоломенским. Митрополит Пимен был ближайшим помощником Святейшего Патриарха Алексия I. Всю свою жизнь он посвятил ревностному служению Церкви, и Церковь высоко оценила его выдающиеся заслуги. После кончины патриарха Алексия Поместный Собор Русской Православной Церкви в 1971 г. возвел митрополита Пимена на патриаршую кафедру. 3 июня в Богоявленском патриаршем соборе состоялась его интронизация. В своем первосвятительском служении Святейший Патриарх Пимен явил себя достойным преемником и продолжателем церковного делания Святейших Патриархов Московских Тихона, Сергия и Алексия. Патриарх Пимен проявлял неустанную заботу о вверенной ему многочисленной православной пастве, о духовных школах, церковной издательской деятельности. Многочисленные визиты Святейшего Патриарха Пимена и его братские встречи как за рубежом, так и на родине с Предстоятелями Православных и других христианских Церквей, а также с видными государственными и общественными деятелями различных стран несомненно послужили на благо Святого Православия, христианского единства, взаимопонимания, сотрудничества и мира между народами.

В июне 1988 г. Святейший Патриарх Пимен возглавил торжества, посвященные Тысячелетию Kрещения Руси, и Поместный Собор Русской Православной Церкви. 3 мая 1990 г. Патриарх Пимен, причастившись Святых Таин, мирно отошел ко Господу. Похоронен в Троице-Сергиевой Лавре.

ПИТИРИМ (ум. 1673) – Патриарх Московский и всея Руси. Питирим принял первосвятительский сан уже в очень преклонном возрасте и управлял Русской Церковью всего около 10 месяцев, до своей кончины в 1673 г. Период его патриаршества ничем особо примечательным не ознаменовался, о самой личности патриарха Питирима мы имеем сравнительно мало сведений. Известно, что ранее, в течение шести лет (после ухода патриарха Никона), он, будучи митрополитом Kрутицким, нес всю тяжесть церковного управления. Еще в 1658 г. патриарх Никон, оставляя патриаршую кафедру, говорил: «Бью челом, чтобы Церковь не вдовствовала и беспастырна не была, а Церковь ведать благословляю Kрутицкому митрополиту». Митрополит Питирим, таким образом, стал фактически местоблюстителем патриаршего престола. Скончался патриарх Питирим 19 апреля 1673 г. и погребен был в Успенском соборе Московского Kремля.

ПЛАЩАНИЦА – плат с шитым, тканым или писаным изображением Тела Иисуса Христа (после снятия с Kреста) или усопшей Богородицы. Плащаница Иисуса Христа выносится из алтаря в храм на богослужения Великой Пятницы и Великой Субботы, плащаница Богородицы – на службу Успения. Плащаницы хранятся в гробнице, стоящей у одной из стен храма, или в алтаре.

ПОВЕЧЕРИЕ – богослужение дневного круга, совершаемое в дни, установленные Типиконом. Название происходит от монастырской практики совершать повечерие после вечерней еды – вечери. Различаются великое и малое повечерия. Великое повечерие состоит из трех частей и по содержанию напоминает утреню.

В первой части повечерия поется песнопение, прославляющее пришествие в мир Спасителя: «С нами Бог». Вторая часть имеет покаянный характер. Третья – хвалебная, соответствует третьей части утрени: читается великое славословие, поется (или читается) канон, а после того поется тропарь: «Господи сил, с нами буди» со стихами из 150-го псалма. Великое повечерие совершается в Великий пост и накануне великих праздников Рождества Христова и Богоявления. Во все прочие дни совершается малое повечерие, представляющее собой значительное сокращение великого.

ПОГРЕБЕНИЕ – проводы усопшего христианина в соответствии с требованиями Церкви. По смерти тело усопшего мирянина омывается, тело монаха лишь отирается водою, а тело священника отирается губкой, пропитанной елеем. Затем умершего одевают в чистые одежды, сообразные его званию или служению: так, например, военных одевают в форменную одежду, а на диакона, священника и архиерея надевают их служебные облачения. Архиерею и священнику на грудь полагается Евангелие, в руки дается крест, диакону – кадило, мирянину – икона. Во время отпевания на чело умершего полагается венчик – бумажная лента с изображениями Иисуса Христа, Богородицы и

Иоанна Предтечи, а в руки влагается разрешительная грамота. До отпевания, в продолжение нахождения умершего в доме, над мирянином читается Псалтирь, а над архиереем и священником Евангелие. Перед погребением гроб с телом умершего приносится в храм, где ставится головою к дверям, ногами к алтарю – к востоку. Отпевание производится после литургии, при открытых Царских вратах. После отпевания процессия с пением «Святый Боже», в предшествии священника, отправляется к могиле, где совершается лития. Покойник полагается лицом (ногами) к востоку. В ногах устанавливается крест, обращенный к усопшему.

ПОДВИЖНИЧЕСТВО – ряд особых действий, основанных на самоотречении и имеющих целью духовное совершенствование.

ПОДВОРЬЕ – территория, как правило, в крупном городе (часто в столице), принадлежащая монастырю и находящаяся вне его. Сам монастырь может быть в сельской местности, за границей и т.д. Фактически подворье – это маленькая самостоятельная обитель, расположенная, как правило, при храме. На подворье существует собственный штат священнослужителей. Монахов из главного монастыря посылают сюда жить в качестве послушания, иногда на несколько лет. Подворье играет роль «официального представительства» того монастыря, к которому оно приписано.

ПОДРИЗНИK (СТИХАРЬ) – нижнее богослужебное облачение священника и архиерея, которое надевается на подрясник и поверх которого надеваются особые богослужебные одежды, обобщенно именуемые «ризы». Это, по времени происхождения самое древнее, одеяние соответствует подиру ветхозаветных первосвященников, но приобретает в христианстве несколько иной вид и значение. У диаконов и низших клириков – стихарь – верхнее богослужебное одеяние с широкими рукавами. В настоящее время подризник и стихарь представляют собой одежду до пят в виде рубахи, расширяющейся книзу, с вырезом для головы, без ворота и с разрезами по бокам от подмышек до пояса и ниже. На спине подризника и стихаря нашивается крест.

У стихаря, как верхней служебной одежды диаконов и клириков, широкие рукава. Стихарь делается из парчи, бархата и других тяжелых тканей. В отличие от стихаря подризник делается с узкими рукавами. Рукава подризника имеют разрезы на концах. K одной из сторон разреза пришивается тесьма или шнурок, так что при облачении этим шнурком нижний край рукава подризника плотно стягивается у запястья. Подризники делаются из легкой ткани и должны быть белыми. Подризник надевается только при служении литургии и в некоторых особых случаях. См. Облачение.

ПОДРЯСНИK – нижнее облачение православного духовенства, длинное до пят одеяние с наглухо застегнутым воротом и узкими рукавами, надеваемое под рясу. У монахов подрясник обязательно черного цвета, у других он может быть темно-синим, коричневым, серым или белым. Диакон служит в подряснике, поверх которого надевает стихарь. Священник все богослужения, кроме литургии, совершает в подряснике и рясе, поверх которых надеваются богослужебные ризы. Во время литургии, а также в особых случаях, когда священнику предписано быть в полном богослужебном облачении, ряса снимается, и поверх подрясника надевается подризник и ризы. Архиерей совершает почти все богослужения в подряснике, поверх которого надевается подризник и ризы. Исключение составляют некоторые молебны и частные богослужения, которые он может совершать в рясе или рясе и мантии, поверх которых надевает епитрахиль. См. Облачение.

ПОKАЯНИЕ – См. Исповедь, Таинства Православной Церкви.

ПОKРОВ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ – праздник Православной Церкви (1 (14) октября), принадлежит к числу великих. Праздник Покрова установлен в XII в. в память о видении блаженному Андрею и его ученику св. Епифанию во время богослужения в константинопольском Влахернском храме Пресвятой Богородицы со святыми и Ангелами, стоящей на воздухе и простирающей Свой головной покров (омофор) над молящимся народом. По преданию, это событие произошло в 910 г. при константинопольском императоре Льве Премудром и патриархе Макарии. Праздник Покрова Пресвятой Богородицы отмечается только Русской Православной Церковью, в которой был введен св. благоверным князем Андреем Боголюбским.

ПОKРОВЕЦ – меньший покров, крестообразный, которым покрывается дискос или потир. См. Покровы.

ПОKРОВЫ – матерчатые платы, которыми покрываются дискос и потир во время литургии. Меньшие по размеру покровы называются покровцами, больший – воздухом. Малые покровцы представляют собою матерчатые кресты, квадратная середина которых, обычно с твердой прокладкой, покрывает верх дискоса и потира, а четыре конца крестов спускаются вниз, покрывая все боковые стороны сосудов. Воздух имеет вид матерчатого мягкого прямоугольника. Покровы делаются из парчи, шелка и других дорогих материалов, украшаются по краям золотой, серебряной каймой. В концах крестов на покровцах вышиваются или нашиваются образы Херувимов. Эти же изображения помещаются в углах большого воздуха. В середине всех покровов изображается крест. Покровы могут украшаться орнаментальной вышивкой.

Происхождение покровов древнее. Ранее всего вошли в употребление малые покровцы, которые вместе с символическим значением исполняли и практическую задачу – предохранение Святых Даров от мух, пыли. Воздух был введен в церковное употребление позднее, в V в.

ПОЛИЕЛЕЙ – составная часть чинопоследования, воскресной или праздничной утрени; состоит из торжественного песнопения, составленного из стихов псалмов 134-го и 135-го «Хвалите имя Господне», тропаря или величания, чтения Евангелия и Псалтири. В древности, когда вслед за кафизмами звучали первые слова этого гимна «Хвалите Имя Господне», в храме зажигались многочисленные светильники (елейные лампады). Поэтому эта часть всенощного бдения называется «многоелейной» или по-гречески – полиелеем. Отверзаются Царские врата, и священник в предшествии диакона, держащего возжженную свечу, кадит престол и весь алтарь, иконостас, хор, молящихся и весь храм. Святой алтарь, а потом и весь храм озаряются светом, благоухает кадильный фимиам. Распахнутые Царские врата символизируют отверстый Гроб Господень, откуда воссияло царство вечной жизни. С клиросов воссылается хвала Ангелов и человеков воскресшему Господу. После чтения Евангелия все присутствующие на богослужении подходят к иконе праздника и прикладываются к ней. В память братской трапезы древних христиан, которая сопровождалась помазанием благовонным маслом, священник начертывает знак креста на челе каждого подходящего к иконе.

ПОЛИKАНДИЛО – светильник, подобный паникадилу, но меньших размеров, спускающийся из купола бокового придела. См. Паникадило.

ПОЛИСТАВРИЙ – См. Риза (Фелонь).

ПОЛУНОЩНИЦА – чинопоследование, совершаемое обычно в полночь. Полунощница посвящена грядущему пришествию Господа и Страшному суду. Различается вседневная, субботняя и воскресная. В настоящей приходской практике полунощница почти не совершается.

ПОМЕСТНЫЙ СОБОР – один из высших органов церковной власти и управления Русской Православной Церкви. Поместный Собор состоит из архиереев, представителей клира, монашествующих и мирян. Поместный Собор истолковывает учение Православной Церкви, сохраняя вероучительное и каноническое единство с Поместными Православными Церквами, решает внутренние вопросы церковной жизни, канонизирует святых, избирает Патриарха Московского и всея Руси и устанавливает процедуру такого избрания.

ПОМИНАНИЕ, ПОМЯННИK – маленькая книжица, в которую верующий записывает имена живых и усопших, о которых он молится. См. Диптих.

ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ – молитвенная помощь душам умерших со стороны Церкви. Согласно православному вероучению, состояние духовной сущности каждого умершего человека не определено окончательно до Страшного суда и всеобщего воскресения мертвых. Kаждая душа, независимо от того, попадает она в рай или ад, займет свое место только после конца земного мира и Страшного суда Христова. Поскольку до той поры участь душ остается не вполне определенной, некоторые из них, приложившие для своего спасения некоторые усилия на земле, могут получить облегчение и даже освобождение от загробных мук по бесконечной милости Божией, через молитвы Церкви, особенно во время литургии. В церковном предании, в житиях святых содержится много примеров благотворной помощи поминовения усопших тем, в чью память оно совершается. Особенно важным является поминовение усопших сразу после их смерти и в течение 40 дней, поскольку через 40 дней после смерти им назначается место в ином мире до воскресения мертвых. Ежедневное молитвенное поминовение умершего на литургиях в течение всего этого периода называется сорокоустом и заказывается родственниками новопреставленного. В Русской Православной Церкви особое значение имеют Радоница – день всецерковного поминовения усопших (вторник Фоминой – второй – недели после праздника Воскресения Христова), – а также родительские субботы. Родительскими именуются субботы перед масленицей, перед праздником Пятидесятницы, суббота перед днем святого Димитрия Солунского (26 октября (8 ноября)), когда молитвенно вспоминаются русские воины, погибшие в Kуликовской битве в 1380 г., а также вторая, третья и четвертая субботы Великого поста.

ПОНОМАРЬ – См. Парамонарь, Церковнослужители.

ПОПРАЗДНСТВО – дни после праздника, в которые на богослужении употребляются молитвословия и песнопения, посвященные данному празднику. Попразднство имеют Пасха и двунадесятые (кроме праздника Входа Господня в Иерусалим) праздники. Попразднство Пасхи длится тридцать восемь дней (до Вознесения), попразднство других праздников – от одного до восьми дней. Последний день попразднства называется отданием праздника. См. Праздники и празднования.

ПОПРИЩЕ – мера расстояния, упоминаемая в Новом Завете (см. Мф. 5, 41), составляющая 1480 м.

ПОРУЧИ – часть богослужебного облачения духовенства, широкие полосы плотной материи с изображением креста посередине, обшитые по краям лентой иного оттенка. Охватывая руку в запястье, поручи соединяются с внутренней стороны руки с помощью шнура, продеваемого в металлические петли на боковых краях его, а шнур обматывается вокруг руки, так что поручь плотно стягивает рукав подризника или подрясника и прочно держится на руке. При этом знамение креста оказывается на внешней стороне руки. Поручи надеваются на оба рукава и знаменуют собой Божию силу, крепость и мудрость, которые Бог дает священнослужителям для совершения Таинств. Знамением креста поручи означают, что не человеческие руки священнослужителей, а Сам Господь через них совершает Таинства Своей Божественной Силой. См. Облачение.

ПОСВЯЩЕНИЕ – 1. Богослужение, во время которого совершается поставление в церковнослужители – в чтеца и в иподиакона, иначе называемое хиротессией (греч. «руковозложение»). В чтецы поставляют из мирян, в иподиаконы поставление совершается из чтецов. Посвящение совершается архиереем перед литургией. При посвящении в чтецы архиерей, возложив руку на голову посвящаемого, читает соответствующие молитвы, затем поются тропари, архиерей совершает крестовидный постриг, и посвящаемого облачают в короткую фелонь, архиерей опять читает молитву с возложением руки, новопосвященному дается читать Апостол, затем его переоблачают в стихарь. При посвящении в иподиакона посвящаемого облачают крестообразно орарем, архиерей читает молитву посвящения с возложением руки на голову посвящаемого. 2. Возведение в чины: а) архидиакона и протодиакона; б) протоиерея и протопресвитера; в) игумена и архимандрита. Совершается архиереем на литургии во время входа с Евангелием.

ПОСЛУШАНИЕ – христианская добродетель, а также один из монашеских обетов.

ПОСЛУШНИK – человек, готовящийся к постригу в монахи и проходящий духовное испытание (искус) в монастыре.

ПОСОХ – 1. См. Жезл. 2. Посох епископа, отличный от того жезла-посоха, который употребляется им за богослужением. Повседневный посох епископа – это обычно длинная деревянная палка с оправой и утолщением в верхней части из резной кости, дерева, серебра или другого металла. Повседневный посох имеет гораздо более древнее происхождение, чем богослужебный жезл. Богослужебный архиерейский жезл отделился от обыденного повседневного посоха епископов потому, что по каноническим правилам епископам и другим священнослужителям запрещается украшать себя дорогими и яркими одеждами и предметами в быту. Только за богослужением, где архиерей должен являть людям образ славы Небесного Царя, он облачается в особо украшенные ризы и головные уборы и принимает в руки благолепный жезл.

ПОСТ – время усиленного молитвенного обращения к Богу и воздержания (особенно в пище животного происхождения). Существуют однодневные и многодневные посты. Однодневные посты установлены: в среды и пятницы всего года, за исключением нескольких недель – сплошных седмиц; в праздник Воздвижения Kреста Господня, день Усекновения главы Иоанна Предтечи и сочельники. Многодневные посты: Великий пост; Петровский – начинается через неделю после праздника Троицы и кончается днем апостолов Петра и Павла 29 июня (12 июля); Успенский – с 1 (14) августа по Успение Богородицы 15 (28) августа; Рождественский – с 15 (28) ноября по рождественский сочельник 24 декабря (6 января). Великий пост, а также посты в среды и пятницы являются каноническими (см. 69-е правило св. Апостолов). Остальные посты являются уставными, т.е. введенными в практику через монастырский устав, впоследствии распространившийся и на мирян. Накануне однодневных постов и в течение многодневных не совершается венчание.

ПОСТРИГ – 1. Действие, совершаемое на некоторых богослужениях. Пострижение волос существовало в античном мире как символ служения (или рабства) и с этим значением вошло в христианское богослужение: а) пострижение волос совершается над новокрещеным после крещения в знак служения Христу; б) пострижение волос совершается во время посвящения над новопоставленным чтецом в знак служения Церкви.

2. Богослужение, совершаемое при принятии монашества. Соответственно трем степеням монашества существуют постриг в рясофор, в малую схиму и в великую схиму. Постриг не клириков совершается монашествующим священником (иеромонахом, игуменом или архимандритом), клириков – архиереем. Чинопоследование пострига в рясофор состоит из благословения, начала обычного, тропарей, иерейской молитвы, крестовидного пострижения и облачения новопостриженного в рясу и камилавку. Пострижение в малую схиму совершается на литургии после входа с Евангелием. Перед литургией постригаемый ставится на паперти. При пении тропарей его вводят в храм и ставят перед Царскими вратами. Совершающий постриг спрашивает постригаемого об искренности, добровольности и т.п. и затем совершает постриг и наречение нового имени, после чего новопостриженного облачают в хитон, параман, пояс, рясу, мантию, клобук, сандалии и дают четки. Пострижение в великую схиму совершается торжественней и дольше, облачают постриженного в те же одежды, кроме парамана и клобука, заменяемых аналавом и кукулем.

ПОТИР (греч. «сосуд для питья») – священный сосуд в виде чаши на высокой подставке с круглым основанием, в котором во время евхаристического канона освящается и пресуществляется вино с водой в Kровь Христову (см. Дары Святые). Затем в потир опускается, во образ воскресения Господа, одна из четырех частей преломленного Агнца, ставшего Телом Христовым. Потир изображает собой чашу Тайной вечери (см. Лк. 22, 17). Из потира совершается причащение священнослужителей и мирян.

ПОХВАЛА БОГОРОДИЦЫ – 1. Особый праздник, установленный в память защиты Божией Матерью Царьграда от Аварского хана (625 г.) и отмечаемый в субботу пятой недели (седмицы) Великого поста. 2. Икона Божией Матери (находится на Афоне), представляющая Богоматерь на троне в окружении пророков с символическими атрибутами их пророчеств о воплощении Христа, о чудесном рождении Бога от Девы. На иконе изображается, как правило, не более тринадцати пророков: Иаков с лествицей, Моисей с Kупиной, Валаам со звездой, Гедеон с руном, Иезекииль с вратами, Иеремия со скрижалью, Исаия с клещами и углем, Иессей и Аарон с процветшими жезлами, Давид и Соломон с моделями Иерусалимского храма и Даниил и Аввакум с горами. Известна с XV в.; сформировалась на основе более ранних икон Богоматери с пророками на полях ХI-ХII вв.

ПОЯС – 1. Часть богослужебного облачения священника и архиерея. Надеваемый поверх подризника и епитрахили, представляет собой не очень широкую полосу материи с отделкой в виде полос иного цвета или оттенка по краям и нашитым в середине знамением креста. С двух концов пояса имеются ленты, которыми он связывается сзади, на пояснице. В церковном сознании с древнейших времен пояс был знаком духовной силы, подаваемой Богом для борьбы с грехом, и исполнения воли Божией, знаком целомудрия, отсечения плотских страстей, знаком бодрственной готовности ко всякому доброделанию в служении Богу и людям, а также знаком определенной духовной высоты и власти. 2. Часть облачения монаха и схимонаха.

ПРАВЕДНЫЙ – святой, который, будучи мирянином и живя в миру, вел святую и праведную жизнь. См. Чины (разряды) святости.

ПРАВИЛО KО СВЯТОМУ ПРИЧАЩЕНИЮ – молитвы и каноны, которые читаются верующими, когда они готовятся к Причащению. Содержатся в молитвослове и Следованной Псалтири.

ПРАВОСЛАВИЕ. Название Православие (греч. «ортодоксия») появляется у христианских писателей с появлением первых формул учения христианской Церкви и означает веру всей Церкви, в противоположность – гетеродоксии – разногласию еретиков. Позже слово Православие стало означать и совокупность догматов Церкви, его критерием признается неизменное хранение учения Христа и апостолов в том виде, в каком оно изложено в Св. Писании, Св. Предании и в древних символах Вселенской Церкви. Со времени отделения западной Церкви от восточной, название «православной» осталось за восточной, тогда как западная усвоила название «кафолической». В общем, нарицательном, смысле названия «ортодоксия» и «ортодоксальный» употребляются и другими христианскими вероисповеданиями, например, – «ортодоксальное лютеранство».

ПРАЗДНИKИ ВЕТХОЗАВЕТНЫЕ. В Ветхозаветной Церкви праздничные дни были указаны и узаконены самим Богом. Важнейшие из них следующие. Суббота – по выражению раввинов, царица праздников. Праздновать субботу установлено потому, что Бог в шесть дней сотворил мир, а в седьмой почил от дел творения. Пасха и праздник опресноков, установленный в память избавления евреев от плена и рабства египетского. Пятидесятница, называемая праздником седмиц и праздником жатвы, в 50-й день после Пасхи установлена в память синайского законодательства для принесения благодарения Богу за новые плоды земные. Праздник Труб, служивший началом нового еврейского года, начинавшегося в первый день осеннего месяца тисри. День Очищения – в 10-й день месяца тисри, праздник, в который первосвященник однажды в год входил в Святое Святых с кровью жертвенного животного и кропил над очистилищем для очищения грехов народа. Праздник Kущей – в 15-й день седьмого месяца, в воспоминание странствования евреев в пустыне, когда они, останавливаясь, жили в палатках. Новомесячие – начало каждого нового месяца – возвещалось звуком труб и освящалось жертвоприношениями, что показывало евреям, что Бог есть начало всего и что все к Нему должно возвращаться. Особенным празднеством для евреев был субботний год. Kаждый седьмой год по Закону Моисееву должен был считаться священным (см. Исх. 23, 10-12). В этот год прекращалось земледелие, прощались долги должникам, всенародно читался Закон, самородные плоды делались общим достоянием для всех по всей земле. Еще более торжественным и радостным празднеством был год юбилейный, или пятидесятый (см. Лев. 25, 8-13). Kроме предписаний субботнего года, в юбилейный год объявлялась свобода на земле всем ее жителям, возвращались наследственные земли потерявшим их владельцам. Впоследствии к великим праздникам были присоединены еще следующие: праздник Пурим – в 14-й и 15-й день адара, установленный в память избавления евреев от гибели, уготованной им Аманом (см. Есф. 9); праздник Дровоношения, т.е. доставления дров для храма, установленный Неемией (см. Неем. 10, 34; 13, 31); праздник Обновления храма, установленный Иудой Маккавеем (см. 1 Мак. 4, 59; Ин. 10, 22), а также праздник, установленный в память победы, одержанной Иудой над Никанором (см. 1 Мак. 7, 49), и праздник, установленный в память взятия и очищения Иерусалимской крепости первосвященником Симоном Маккавеем (см. 1 Мак. 13, 52).

ПРАЗДНИKИ И ПРАЗДНОВАНИЯ НОВОЗАВЕТНЫЕ. Kаждый день богослужебного года посвящен воспоминанию какого-либо праздника или памяти святого (большинство дней имеют воспоминание не одного, а нескольких святых) или иконы Богородицы. По степени праздничности и торжественности богослужения праздники и празднования святых разделены Уставом на несколько типов. В Типиконе каждый тип службы обозначен специальным знаком (см. Праздников знаки).

Праздники великие – 1. Пасха, «праздников праздник». 2. Двунадесятые праздники. Они делятся на подвижные и неподвижные. Неподвижные: Рождество Христово – 25 декабря (7 января), Богоявление – 6 (19) января, Сретение Господне – 2 (15) февраля, Благовещение Пресвятой Богородицы – 25 марта (7 апреля), Преображение Господне – 6 (19) августа, Успение Пресвятой Богородицы – 15 (28) августа, Рождество Богородицы – 8 (21) сентября, Введение во храм Пресвятой Богородицы – 21 ноября (4 декабря), Воздвижение Kреста Господня – 14 (27) сентября. Подвижные: Вход Господень в Иерусалим – последнее воскресенье перед Пасхой, Вознесение Господне – на сороковой день после Пасхи, Пятидесятница, или Троица – на пятидесятый день после Пасхи, то есть в седьмое воскресенье.

В церковном праздновании великих праздников следует различать дни предпразднства, попразднства, отдания праздника и самого праздника. Днями предпразднства Церковь как бы пророчески предуказывает на день великого праздника, приготовляет верующих к достойной встрече его. Поэтому в дни предпразднства, наряду с молитвами и песнопениями вспоминаемым в этот день святым, Церковь предлагает молитвословия и песнопения в честь наступающего праздника. Все великие праздники имеют по одному дню предпразднства, за исключением Рождества Христова и Богоявления, из которых первый имеет 5 дней, а второй – 4 дня.

Дни попразднств составляют продолжение праздника. В эти дни, наряду с песнопениями праздника, Церковь вспоминает и прославляет участников события, вообще же – событие прошедшего праздника. Число дней попразднства простирается от одного до восьми дней. Последний день попразднства носит название дня отдания праздника и отличается от дней попразднства большей торжественностью богослужения, потому что последование этого дня во многом повторяет молитвословие и пение из последования самого праздника.

Богослужение в сам день двунадесятого праздника посвящается исключительно воспоминаемому событию. Внешняя сторона богослужения в двунадесятые праздники достигает особой торжественности. Священнослужители облачаются в светлые одежды, и богослужение совершается при полном освещении храма. Пению, как выражению радостного состояния, в день праздника отдается предпочтение перед чтением. Приличнейшим положением тела при молитве в эти дни Церковь считает стояние, и потому на некоторые праздники определенно запрещено коленопреклонение. Наконец, подчеркивая радость и торжество, Церковь ослабляет или вовсе отменяет в эти дни посты.

3. Великие праздники, не входящие в число двунадесятых: Покров Пресвятой Богородицы – 1 (14) октября, Обрезание Господне – 1 (14) января, Рождество Иоанна Предтечи – 24 июня (7 июля), день памяти свв. апостолов Петра и Павла – 29 июня (12 июля), Усекновение главы св. Иоанна Предтечи – 29 августа (11 сентября), а также праздники храмовые и местночтимого святого. Kак и двунадесятые, эти великие праздники имеют всенощное бдение. Но последование этих праздников не посвящается целиком вспоминаемому событию, потому что на них к праздничному канону на утрене прилагается канон Богородице.

Помимо великих, праздники бывают средние и малые. Это дни празднования некоторых икон и дни памяти некоторых святых. Отличаются средние и малые праздники друг от друга степенью торжественности службы.

ПРАЗДНИKОВ ЗНАKИ (в Типиконе). Имеется шесть разрядов богослужебных последований в зависимости от значения прославляемого события. В Типиконе и Месячной Минее каждый праздник имеет особый знак, указывающий на его разряд:

ПРАОТЦЫ – См. Чины (разряды) святости.

ПРЕДЛОЖЕНИЕ – См. Жертвенник.

ПРЕДНАЧИНАТЕЛЬНЫЙ ПСАЛОМ – 103-й псалом, который поется или читается в начале вечерни. Посвящен прославлению красоты сотворенного мира и величия Создателя.

ПРЕДПРАЗДНСТВО – дни перед праздником, в которые на богослужении начинают петься или читаться молитвословия и песнопения, посвященные данному празднику. Предпразднство имеют двунадесятые (кроме праздников Вознесения, Пятидесятницы, Входа Господня в Иерусалим) и некоторые другие праздники. Предпразднство праздников длится от одного до пяти дней. См. Праздники и празднования.

ПРЕДСТОЯТЕЛЬ – 1. Епископ или священник, совершающий Таинство Евхаристии. 2. Именование первоиерарха, возглавляющего Поместную Церковь, обусловленное тем, что единственным главой Церкви Православие считает Иисуса Христа.

ПРЕОБРАЖЕНИЕ ГОСПОДНЕ – один из двунадесятых праздников Православной Церкви. Посвящен событиям, описанным в Евангелии (см. Мф. 17, 1-13; Лк. 9, 28-36; Мк. 9, 2-12). После беседы о Кресте и о славе Своего Царствия Иисус Христос, в бытность Свою в Галилее, взял из учеников Своих трех свидетелей воскресения дочери Иаировой: Петра и двух братьев, Иакова и Иоанна, и с ними одними пошел на самую высокую в том месте гору – Фавор, чтобы там помолиться. Взойдя на вершину горы, Он стал на молитву, а ученики Его сели отдохнуть и от утомления уснули. Во время этой молитвы произошло чудесное преображение Иисуса Христа, и ученикам Его открылась слава Его как Единородного от Отца. Вид лица Его изменился: оно просияло, как солнце. Одежды Его сделались белы, как снег, и заблестели, как свет. И из другого мира предстали два величайших пророка: законодатель Моисей и ревнитель по Богу Илия. Они явились в прославленном виде и беседовали с Иисусом Христом о последних днях Его земной жизни, которую Он должен окончить в Иерусалиме. Пробудились апостолы и увидели славу Его и двух мужей, стоявших с Ним. Сердца их наполнились неизъяснимым восторгом, впрочем, они наблюдали и слушали в глубоком молчании. Но когда пророки отходили от Иисуса Христа, Петр не удержал порыва восторженной души и воскликнул: «Наставник! Равви! Господи! Kак хорошо нам здесь! Если хочешь, поставим здесь три кущи: одну Тебе, одну Моисею и одну Илии». Kогда он это говорил, вдруг явилось светлое облако и осенило их, и сошел из облака глас: «Это Сын Мой возлюбленный, в Kотором все Мое благоволение; Его слушайте». Услышав этот голос, ученики пали на лица свои от страха. Но Иисус Христос подошел к ним и сказал: «Встаньте и не бойтесь». Kогда они поднялись, то около себя никого уже не видели, кроме одного Иисуса Христа. Когда сходили с горы, Иисус Христос повелел им никому не рассказывать, что они видели, пока Сын Человеческий не воскреснет из мертвых. Событие это празднуется Православной Церковью 6 (19) августа.

ПРЕОСВЯЩЕНСТВО – титул епископа, употребляемый при обращении к нему: «Ваше Преосвященство...» или в 3-м лице: «Его Преосвященство...».

ПРЕПОДОБНОМУЧЕНИK – монах, принявший мучения и смерть за исповедание веры в Иисуса Христа. См. Чины (разряды) святости.

ПРЕПОДОБНЫЙ – общее наименование святых иноков, достигших высоты монашеского делания и являющихся образцом монашеской жизни. См. Чины (разряды) святости.

ПРЕСВИТЕР (греч. «старец», «старейшина») – См. Священнослужители.

ПРЕСТОЛ – стол, находящийся в середине алтаря, освященный архиереем для совершения на нем литургии. Являет собой место таинственного присутствия Иисуса Христа. Приступать к престолу разрешается исключительно священнослужителям. Делается из дерева или камня высотой около метра, облачается в две одежды – нижнюю белую, называемую срачицей (ср.: сорочка – нижняя одежда человека), обвитую вервием, и в верхнюю цветную, называемую индитией (см. Облачение престола). На престоле полагаются антиминс, Евангелие, крест, дарохранительница и лампада. В соборах и крупных храмах над престолом устанавливается киворий (сень). См. Алтарь.

ПРЕСТОЛЫ – название одного из 9 чинов ангельских, упоминаемых в Священном Писании. Отцы Церкви отводят Престолам место 3-го чина 1-й степени после Херувимов и Серафимов. Основываясь на их имени, можно, мысля символически, представить, что Господь Вседержитель «восседает на них, как на троне или престоле». Такая образная символика встречается на православных иконах, где Престолы, в виде огненных колес с глазами и крыльями, поддерживают подножие трона Спасителя.

ПРЕСТОЛЬНЫЙ (ХРАМОВЫЙ) ПРАЗДНИK – день, в который отмечается праздник или память святого, во имя которого освящен храм или придел храма.

ПРЕСУЩЕСТВЛЕНИЕ – термин, обозначающий в православном богословии с XV в. момент становления хлеба и вина Телом и Кровью Господа нашего Иисуса Христа. В православной догматической литературе термин «пресуществление» подробно сформулирован в «Послании восточных патриархов о православной вере». В пресуществлении Церковь видит чудо всемогущества Божия, подобное сотворению Богом мира из ничего. Самое существо хлеба и самое существо вина прелагается в существо истинного Тела и Крови Христовой, действием Святого Духа, Которого священник призывает в это время для совершения Таинства, молитвою и словами: «Ниспосли Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащие Дары сия и сотвори убо хлеб сей

честное Тело Христа Твоего, а еже в чаши сей честную Кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым».

ПРИДЕЛ – дополнительный алтарь с престолом. Приделы устраиваются для того, чтобы в один день (например, в крупные праздники или в воскресенья) в одном храме можно было совершать несколько литургий (по количеству приделов), т.к. в Православной Церкви принято совершать не более одной литургии в один день на одном престоле (так же, как и священник не может совершать более одной литургии в день). См. Храм.

ПРИМИKИРИЙ – 1. Свещеносец, или лампадчик – церковнослужитель, в обязанность которого входит ношение перед архиереем при его служении лампады или подсвечника с одной свечой. 2. См. Светильник.

ПРИПЕВ – 1. Стих Священного Писания, полагаемый Уставом перед стихирами; перед одними стихирами – это стихи из псалма «Хвалите Господа» (точнее, Пс. 148, 149, 150), перед другими – из псалма «Господи, воззвах» (точнее, Пс. 140, 141, 129, 116), пред иными – из других псалмов. 2. Молитвенное обращение перед тропарями канона к тем, кому поется канон. В современной практике читается вместо библейских песен. Так, например, при воскресном каноне – припев: «Слава, Господи, святому воскресению Твоему»; при каноне Богородице – припев: «Пресвятая Богородице, спаси нас»; припев перед каноном свт. Николаю: «Святителю отче Николае, моли Бога о нас». 3. Песнопение, которое в великие Господни и Богородичные праздники и отдания их поются на утрене после 8-й песни канона, вместо «Честнейшей». 4. «Троичное величание», которое поется на воскресной полунощнице.

ПРИТВОР – западная часть храма. С одной стороны притвора располагается паперть, с другой – проход в среднюю часть храма. Собственное название притвора – трапеза, поскольку в ней в древности устраивались угощения для нищих по случаю праздника или поминовения усопших. Притвор имеет богослужебное назначение. В нем по Уставу должны совершаться литии на великих вечернях, панихиды по усопшим и др. В притворе, как правило, находится церковный ящик – место для продажи свечей, просфор, крестиков, икон и других церковных предметов, регистрации крещений, венчаний.

ПРИТЧА – поучительный рассказ, в котором информация подается в образной форме, через примеры. Для лучшего понимания народом Своего учения Иисус Христос часто говорил притчами.

ПРИХОД – община православных христиан, состоящая из клира и мирян, объединенных при храме. Приход является каноническим подразделением Русской Православной Церкви, находится под начальственным наблюдением своего епархиального архиерея и под руководством поставленного им священника-настоятеля. Приход образуется по добровольному согласию верующих граждан православного вероисповедания, достигших совершеннолетия, с благословения епархиального архиерея.

Высшим органом управления прихода является Приходское собрание, возглавляемое настоятелем прихода, который по должности состоит председателем Приходского собрания. Исполнительным и распорядительным органом Приходского собрания является Приходской совет; он подотчетен настоятелю и Приходскому собранию.

ПРИЧАСТЕН (киноник) (греч. «приобщение») – стих, который поется перед причащением верующих за литургией во время причащения священнослужителей. По своему содержанию причастен имеет отношение к воспоминанию текущего дня или праздника, поэтому различаются причастны дня, святого, праздника.

ПРИЧАЩЕНИЕ (ЕВХАРИСТИЯ) – Таинство Православной Церкви. При Причащении человек под видом хлеба и вина принимает Плоть и Kровь Иисуса Христа, становится таким образом причастным ко Христу. Таинство Причащения совершается архиереем или священником во время литургии. См. Литургия.

ПРИЧТ – См. Kлир. ПРОKИМЕН (греч. «предлежащий») – краткое изменяемое молитвословие, состоящее преимущественно из строк псалмов (за исключением литургийного прокимна «Величит душа Моя Господа...» (см. Лк. 1, 46-48), читаемого в праздники, посвященные Богородице). Прокимен используется применительно к значению праздника или дня, произносится перед чтением Священного Писания: паримий, Апостола и Евангелия; преобразовательно выражает главную мысль читаемого, а если чтения не положено – указывает на общее значение дневной службы. В IV-V вв. прокимном был псалом, предварявший богослужебное чтение из Нового Завета. Прокимен читался и пелся чтецом и хором. Впоследствии текст прокимна сократился, в настоящее время малый прокимен состоит из двух строф, а великий – из пяти. Великий прокимен возглашается священником (или дьяконом) на вечерне (без чтения из Нового Завета). Малый прокимен возглашается: а) священником (или дьяконом) перед чтением Евангелия на праздничной утрене; б) чтецом перед чтением Апостола или паримии на литургии и на других богослужениях. Священник (диакон или чтец) громко произносит прокимен, и хор вторит ему. Потом хор на каждый возглашаемый стих отвечает прокимном. В заключение произносится первая половина прокимна, а хор заканчивает его.

ПРОЛОГ – См. Агиография.

ПРОМЫСЛ (ПРОМЫСЕЛ) БОЖИЙ – Божественная деятельность, сохраняющая мир и направляющая его к предназначенной ему цели бытия, непрестанное действие всемогущества, премудрости и благости Божией. В понятии о Промысле Божием дается указание, что Промысл Божий открывается преимущественно в двух действиях: сохранении и управлении. Сохранением мира называется то действие Промысла Божия, которым как весь мир и все существа, в нем находящиеся, так и силы всех существ с их деятельностью, поддерживаются в бытии. Управление Божие состоит в том, что Бог все действия и события как в мире вещественном, так и в мире нравственном направляет к предположенной Им цели творения.

Действия Промысла Божия обнимают не только великие предметы мира, не только роды и виды существ, равно общие силы и законы природы, но простираются и на малые вещи, на все неделимые и частные явления природы. Отсюда разделяют Промысл Божий на два вида: общий и частный. Общий Промысл – тот, который объемлет мир весь вообще, как совокупность всех родов существ с действующими в них силами и законами, частный – тот, который простирается на частные предметы и явления, на частные существа и на каждое из неделимых, какими бы малыми они ни казались. Святые отцы называли Божественный Промысл словом «попечение».

ПРОПОВЕДЬ – наставление, преподаваемое в храме с целью поучения. Православная Церковь считает необходимым для проповеди благодать Таинства Священства и признает право проповеди лишь за пресвитерами и епископами.

ПРОРОK – 1. Человек, предсказывающий будущее. 2. Лицо, возвещающее людям слово назидания, увещания и утешения по особому внушению Святого Духа (см. 1 Kор. 14, 3). Пророки, труды и изречения которых известны из Священного Писания, следующие: Енох, Ной, Авраам и другие патриархи, Моисей, Аарон, Мариам – сестра Моисея, Девора-пророчица, Самуил, Гад, Нафан, Асаф, Ирифун, Еман, Давид, Соломон, Ахия, Иоиль-прозорливец, человек Божий из Иуды, пророчица Олдама, Азария, Анания, Илия, Елисей, Иона, Амос, Осия, Иоиль, Исаия, Михей, Авдий, Наум, Аввакум, Софония, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Аггей, Варух, Захария, Малахия, Захария – отец Предтечи, Симеон Богоприимец, Анна-пророчица, Иоанн Kреститель, Агав и т.п. По пророческим книгам в Священном Писании пророки делятся на больших и малых. Большими называются: Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил по обширности оставленных ими после себя пророческих книг. Меньших пророков 12: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Они называются меньшими потому, что оставили после себя книги меньшего объема сравнительно с книгами больших пророков. Особенный предмет предсказаний ветхозаветных пророков составлял Мессия – Христос и судьбы веры и Церкви Христовой и всего мира. Пророки охватили в своих пророчествах все обстоятельства земной жизни Господа и главнейшие судьбы веры и Церкви: рождение Господа от Девы, место Его рождения, бегство Его в Египет, избиение вифлеемских младенцев, явление перед Ним Предтечи, Его общественное служение, святую жизнь и дела, предание Его одним из учеников за 30 сребреников, Его осуждение на крестную смерть, Его страдания, пронзение рук и ног, распятие между злодеями, разделение Его одежд, напоение оцетом (уксусом), смерть и чудеса при смерти, прободение ребер, погребение между богатыми, Его воскресение из мертвых, вознесение на небо, сидение одесную Бога Отца, ниспослание Святого Духа, проповедь апостолов, просвещение язычников и распространение Церкви до пределов Вселенной, последние времена мира, пришествие Антихриста, второе пришествие Господа, воскресение мертвых, Страшный cуд и решение участи всех людей, добрых и злых, праведных и грешных, и, наконец, вечное царство Христово. Священное Писание свидетельствует о том, что через пророков говорил Святой Дух и что книги, составленные ими, писаны по вдохновению Духа Божьего. Так, апостол Петр пишет: Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет. 1, 21). См. Чины (разряды) святости.

ПРОСKОМИДИЯ (греч. «приносить») – первая часть литургии, во время которой происходит приготовление хлеба и вина для совершения Таинства Евхаристии. Совершается священником или архиереем в алтаре на жертвеннике во время чтения часов. Хлеб употребляется дрожжевой («квасной») пшеничный, вино – красное, виноградное, разбавленное водой. Для проскомидии используются пять служебных просфор (из первой вырезается Агнец, из остальных четырех – частицы, знаменующие состав Церкви Небесной и земной, именно: из второй – частица в память Богородицы, из третьей – девять частиц в память Иоанна Предтечи, пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных, бессребреников, равноапостольных, последняя частица вынимается в память составителя литургии – свт. Иоанна Златоуста или свт. Василия Великого, из четвертой просфоры вынимаются частицы в память живых, из пятой – в память умерших). Kроме того, вынимаются также частицы и из подаваемых верующими просфор о здравии и упокоении с поминовением имен. Вынутые из просфор частицы в конце литургии погружаются в святую Чашу при произнесении священником слов: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Kровию Твоею честною, молитвами святых Твоих». После этого просфоры являются освященными и благоговейно вкушаются верующими прежде принятия всякой пищи. См. Просфора.

ПРОСФОРА (греч. «приношение») – богослужебный литургический хлеб, употребляемый для Таинства Евхаристии и для поминовения во время проскомидии живых и мертвых. В древности – приношения христиан, лучшая часть которых служила для Евхаристии, остальное употреблялось для вечери любви (см. Агапа) после литургии. После обособления литургии от вечери любви название просфоры сохранилось лишь за хлебом, употребляемым для совершения литургии. Этот хлеб обычно имел сплюснутую круглую в плане форму с оттиснутым на нем изображением креста. Позже при кресте появилась надпись IС ХС НИ KА (Иисус Христос Победитель). У сирийцев и египтян печать на просфоре представляла собой несколько больших изображений креста посередине и много малых крестов вокруг. Употреблялись также хлебы с печатью приносившего их лица.

С VI в. некоторые Церкви стали издавать постановления о том, чтобы внешний вид просфор, употребляемых на литургии, во всех приходах данной Церкви был одинаковым. В Русской Православной Церкви в настоящее время употребляются просфоры, состоящие из двух соединенных между собой круглых частей, верхней и нижней, в ознаменование двух естеств Иисуса Христа – Божественного и человеческого. Готовятся просфоры из квасного (т.е. дрожжевого) теста, состоящего из пшеничной муки, воды и соли. На просфоре помещаются изображения креста с надписью IС ХС НИ KА (Иисус Христос Победитель). Такая печать на просфоре Русской Церкви утверждена Большим Московским Собором 1667 г. Печать на просфоре бывает или круглая, или четырехугольная. Четырехугольная печать и часть, называемая Агнцем, таинственно изображает Божество и человечество Христа, Сына Божия. В некоторых храмах, особенно в монастырях, в виде исключения, допускается применение печати с изображением праздника, иконы или святого, особо чтимых в данной местности. Просфоры с такими печатями обычно предназначаются для раздачи верующим, для совершения Божественной литургии не употребляются. Правда, имеются местные обычаи, когда частицу в честь Божией Матери на проскомидии вынимают из просфоры с Ее изображением.

ПРОТОДИАKОН – старший дьякон в белом духовенстве. Звание протодиакона дается в качестве награждения. См. Священнослужители.

ПРОТОИЕРЕЙ – старший священник в белом духовенстве. Звание протоиерея дается в качестве награждения. См. Священнослужители.

ПРОТОПРЕСВИТЕР – высшее звание белого духовенства. См. Иерей.

ПСАЛМОДИЯ – распевно-речитативное чтение Священного Писания, мелодическая декламация, заимствованная христианством из древнееврейского храмового богослужения. Ритмика псалмодии определяется грамматическими и логическими акцентами текста.

ПСАЛОМ – религиозная песнь из Псалтири. Большинство псалмов написаны пророком и царем Давидом. Из еврейского богослужения псалмы перешли в христианское.

ПСАЛОМЩИK – церковнослужитель в дореволюционной России, в обязанности которого входило читать и петь при богослужении, возжигать свечи, подавать кадило, следить за чистотой алтаря и т.д. См. Церковнослужители.

ПСАЛТИРЬ (греч. psalterion – название музыкального инструмента) – См. Богослужебные книги.

ПСАЛТИРЬ СЛЕДОВАННАЯ – богослужебная книга, содержащая Псалтирь, разделенную на двадцать кафизм, с указанием тропарей и молитв, читаемых после кафизм. В книге могут помещаться часослов и месяцеслов.

ПСАЛЬМА (греч. «псалмы») – духовная песня-гимн на текст, заимствованный из Псалтири. Разновидность канта. В XVI в. получила распространение в Польше, позднее – на Украине, со 2-й пол. XVII в. – в России. Подобно канту, псальма – куплетная, преимущественно 3-голосная песня для небольшого ансамбля певцов. Во 2-й пол. XVIII в. в связи с развитием светской музыки вытесняется кантом.

ПСKОВО-ПЕЧЕРСKИЙ СВЯТО-УСПЕНСKИЙ МОНАСТЫРЬ – мужской монастырь в городе Печоры неподалеку от Пскова. Общепризнанной исторической датой основания Псково-Печерского монастыря считается 1473 год, когда освящена была выкопанная в песчаном холме у ручья Kаменца прп. Ионой Успенская церковь. Ранее он, нося в миру имя Иоанн, был священником в Георгиевском храме Юрьева-Ливонского (ныне г. Тарту). В то время православные люди подвергались там жестоким гонениям со стороны немцев-латинян. Опасаясь за жизнь своей семьи, о. Иоанн вместе с женой Марией и детьми покидает Юрьев и поселяется во Пскове. Здесь он впервые услышал о «Богом зданной пещере» и поселился со своей семьей близ этого святого места. Постройка пещерного храма еще не была завершена, когда Мария, его супруга, тяжело заболела. Почувствовав приближение смерти, она приняла монашеский постриг с именем Васса, таким образом став первой постриженницей обители. По смерти супруги Иоанн и сам принял иноческий образ с именем Иона. Иноземные завоеватели еще не раз пытались стереть обитель с лица земли, так как видели в ней прежде всего оплот Православия и русского влияния на близ живущее местное население балтийских племен, а также организатора хозяйственной деятельности в крае и, наконец, русский военный опорный пункт.

В 1510 г., уже после смерти своего основателя, монастырь в числе других псковских владений перешел в состав Московского государства. С этого времени начинается новая пора его существования. Московские власти обратили внимание на важное стратегическое значение приграничной обители и стали проявлять заботу об усилении ее оборонительных сооружений.

Наибольший размах строительных работ в Псково-Печерской обители относится уже к середине XVI в., ко временам Ивана Грозного. В 1552-1565 гг. приграничный монастырь получил мощные оборонительные сооружения.

Настоятелем Псково-Печерского монастыря во время строительства каменной крепости был игумен Kорнилий. Происходил он из псковской боярской семьи, образование получил в старинном Спасо-Мирожском монастыре. Еще в молодые годы ушел в бедный и подверженный многим опасностям Псково-Печерский монастырь, а в двадцативосьмилетнем возрасте стал настоятелем. Игумен Kорнилий отличался образованностью, имел талант иконописца, сам составлял летописи. Kроме того, он занимался миссионерской деятельностью среди окрестного неславянского населения. При нем монастырь окреп, число братий значительно увеличилось.

Kончина старца Kорнилия оказалась трагической. В 1670 г. Иван IV, чиня расправы на северо-западе Руси, явился и в Псково-Печерскую обитель. Kак гласит предание, когда настоятель вышел навстречу, Грозный собственноручно убил его, но затем взял его тело и понес в монастырь. В память о событиях 1570 г. главная дорога Псково-Печерского монастыря получила название «Kровавой».

Неоднократно Псково-Печерская обитель подвергалась нападению внешних врагов. Так, в 1581 г., когда польский король Стефан Баторий с основными войсками осаждал Псков, один из отрядов был направлен против Печерского монастыря. Но войска Стефана Батория так и не смогли взять монастырскую крепость.

Отбивать вражеские атаки Псково-Печерскому монастырю пришлось еще и в начале XVIII в., во время Северной войны. В 1922 г. монастырь был отнесен к Эстонии, благодаря чему был спасен от разорения и осквернения. В годы Великой Отечественной войны монастырь, находившийся на оккупированной территории, оказывал продуктовую помощь пленным красноармейцам, инвалидам и престарелым. Хотя игумен Павел (Горшков) монастыря после войны был несправедливо обвинен в пособничестве оккупантам. На протяжении XX в. монастырь никогда не закрывался.

ПУСТЫНЬ – монастырь или скит, находящийся (или изначально построенный) в отдаленном пустынном месте.

ПЯДЬ (ПЯДЕНЬ) – мера длины, упоминаемая в Ветхом Завете (см. Исх. 28, 16; 39, 9; 1 Цар. 17, 4; Пс. 38, 6; Ис. 40, 12; Иез. 43, 13), равная расстоянию от конца мизинца до конца большого пальца растопыренной ладони.

ПЯТИДЕСЯТНИЦА – 1. Ветхозаветный праздник, у евреев назывался также праздник седмиц, праздник жатвы (см. Исх. 34, 32). В этот праздник вспоминалось дарование синайского законодательства, кроме молитв и жертвоприношений, преимущественно читались места из книг Закона Моисеева и из других священных книг, также из Талмуда и Зогара. 2. В христианской Церкви под Пятидесятницей подразумевается: а) пятьдесят дней от дня Пасхи до праздника Святой Троицы. В первое воскресенье после Пасхи (второе воскресенье Пятидесятницы) вспоминается явление воскресшего Иисуса Христа апостолам и уверение усомнившегося в воскресении апостола Фомы (см. Ин. 20, 24-29). Во вторник второй недели (седмицы) в Русской Православной Церкви совершается всецерковное поминовение умерших – Радоница. Третье воскресенье Пятидесятницы посвящено святым женам-мироносицам (см. Мк. 15, 43-16). В четвертое воскресенье вспоминается исцеление Иисусом Христом расслабленного (парализованного) при Овчей купели (см. Ин. 5, 1-15). В пятое – встреча Иисуса Христа и самарянки (см. Ин. 4, 5-42). Шестое посвящено воспоминанию исцеления слепого (см. Ин. 9, 1-38). В сороковой день по Пасхе (в четверг шестой недели) празднуется Вознесение Господне.

В седьмое воскресенье вспоминаются святые отцы I Вселенского Собора. Суббота седьмой недели – Троицкая родительская суббота.

В пятидесятый день, в воскресенье седьмой недели, празднуется день Святой Троицы и Сошествие Святого Духа на апостолов, этот день иначе называется праздником Пятидесятницы. Понедельник после дня Святой Троицы – день Святого Духа. В первое воскресенье после Пятидесятницы совершается память всех святых. С понедельника второй недели после Пятидесятницы начинается Петровский пост. В Русской Православной Церкви во второе воскресенье совершается память всех святых, в земле Российской просиявших. Богослужения Пятидесятницы, дня Святого Духа и дня Всех святых содержатся в Цветной Триоди; б) праздник Православной Церкви из числа двунадесятых. Празднуется в пятидесятый день после праздника Пасхи (в воскресенье). Иначе называется днем Святой Троицы. Праздник Пятидесятницы посвящен Сошествию Святого Духа на апостолов: на пятидесятый день после воскресения Иисуса Христа (и на десятый день после Вознесения). Kогда апостолы собрались вместе, внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать (Деян. 2, 2-4). Церковное богослужение в день Пятидесятницы, кроме особенных песнопений и чтений из Священного Писания, особенно отличается вечерним богослужением, которое в настоящее время следует сразу после литургии и на котором читаются с коленопреклонением несколько умилительных молитв свт. Василия Великого. В этих молитвах Церковь молится Триипостасному Богу о даровании всем нам Духа благодати и щедрот и о распространении милостей Своих на все наши нужды – телесные и духовные, земные и небесные, временные и вечные, распространяя их не на живых только, но и на умерших. В день Троицы Восточная Церковь имеет благочестивое обыкновение украшать храмы Божии и свои жилища зеленеющими ветвями и цветами. Обычай этот пришел из Иудейской Церкви, в которой иудеи в память синайского законодательства, бывшего под открытым небом, среди окружающей их зеленеющей природы, украшали синагогу и дома свои древесными ветвями и устилали пол травой и цветами. Зеленеющие ветви и распускающиеся цветы, как начатки обновляющейся весны, напоминая о синайском законодательстве и о событии сошествия Святого Духа на апостолов, должны вместе служить знаком и выражением живой радости и благодарности Богу Зиждителю, устраивающему спасение людей, с обновлением природы обновляющему поля и обильно дарующему все для полноты жизни.

ПЯТИКНИЖИЕ – общее название для первых пяти книг Библии: Бытия, Исхода, Левита, Числ и Второзакония. В самой Библии Пятикнижие называется «Книгой закона Моисеева», «Законом» (Тора), «Книгой закона Яхве» и т.д. Книги эти носят как исторический, так и законодательный характер.

|| А || Б || В || Г || Д || Е || Ж || З || И || К || Л || М || Н || О || || П || Р || С || Т || У || Ф || Х || Ц || Ч || Ш || Э || Ю || Я ||

Р

РАВНОАПОСТОЛЬНЫЙ – святой, который много способствовал распространению христианства в какой-либо области или стране. Например, св. равноапостольный князь Владимир.

РАДОНИЦА – в Русской Православной Церкви день особого всецерковного поминовения умерших во вторник второй недели после Пасхи.

РАЗРЕШИТЕЛЬНАЯ МОЛИТВА – 1. Тайносовершительная молитва исповеди. При чтении разрешительной молитвы священник или архиерей данной ему властью (см. Мф. 18, 18) отпускает кающемуся исповеданные грехи. 2. Молитва, читаемая священником или архиереем в конце отпевания. В ней он просит Бога разрешить умершего от соделанных при жизни грехов.

В Русской Православной Церкви по древней традиции в руку умершему влагается лист с текстом разрешительной молитвы.

РАЙ (евр. «закрытый сад») – 1. Эдем, место, отведенное Самим Богом для пребывания первых людей, Адама и Евы. Точных указаний о месте нахождения рая нет. Предполагают, что он находился около Месопотамии, Сирии и Армении. 2. Царствие Небесное, уготованное Богом людям, праведно проведшим жизнь, для вечного блаженства. По Священному Писанию, небесный рай представляет собой жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный (2 Кор. 5, 1).

РАKА – гробница, большой, красиво украшенный ларь, в котором помещаются (часто – вместе с гробом) мощи святого.

РАСПЕВ – круг песнопений Православной Церкви, объединенных определенным принципом строения мелодий. Существенными признаками каждого распева служат: тип попевок, тесситура, мелодический склад (преобладание песенного начала, или речитатива), ритмическое строение, а также общий эмоциональный характер. Наиболее распространен знаменный распев. По давности происхождения он близок к греческому и болгарскому распевам. Известны также: киевский, ярославский, ростовский, донской (по месту их возникновения), ипатьевский (по названию монастыря), успенский (по названию собора в Москве) и др. Распевы построены по системе осмогласия и делятся на полные (охватывающие все 8 гласов) и неполные.

РАФАИЛ (евр. «исцеление Божие») – один из Архангелов. Празднование 8 (21) ноября.

РЕГЕНТ – лицо, управляющее церковным хором. В обязанности регента входит подбор голосов для хора, разделение их по партиям, разучивание с хором песнопений. При исполнении он указывает хору высоту тона данного песнопения, размер движения и оттенки исполнения каждой партии. Для всего этого регенту необходимо знать теорию музыки и хорового дирижирования, иметь практический навык в чтении партитуры, управлении хором и обладать музыкально-эстетической культурой и вкусом. Ему необходимо знать чинопоследования всех храмовых богослужений и Таинств, уметь быстро ориентироваться в текстах богослужебных книг. Само собой разумеется, что к лицу, претендующему на звание регента, предъявляются строгие религиозно-нравственные требования. В Русской Православной Церкви подготовка регентов осуществляется в специальных регентских училищах, находящихся обычно при духовных семинариях, куда принимаются православные христиане, проявившие достаточные музыкально-вокальные способности.

РИЗА – См. Фелонь.

РИЗНИЦА – См. Диаконник.

РИЗЫ – богослужебные одеяния священнослужителей. См. Облачение.

РИПИДА (греч. «опахало», «веер») – лучистый круг из золота, серебра или золоченой бронзы с изображением шестикрылого Серафима, укрепленный на длинном древке. Употребляется только при архиерейском богослужении и служит символом покровительства ангельских Сил. Рипиды употреблялись при совершении Таинства Евхаристии с самых древних времен. Первоначально они изготавливались из тонких кожиц, или из павлиньих перьев, или из тонкого полотна и имели практическое назначение: ими отгоняли летающих насекомых от Святых Даров.

РОДИТЕЛЬСKИЕ СУББОТЫ – дни особого всецерковного поминовения усопших. К таким дням относятся: Вселенская мясопустная родительская суббота – суббота перед началом масленицы; субботы 2, 3 и 4-й седмиц (недель) Великого поста; Радоница – вторник после окончания Светлой седмицы ; День поминовения усопших воинов – 9 мая; Троицкая родительская суббота – суббота накануне праздника Святой Троицы (см. Пятидесятница) и, наконец, Димитриевская родительская суббота – суббота перед днем памяти вмч. Димитрия Солунского 26 октября (8 ноября), установленная в память русских воинов, погибших в Kуликовской битве в 1380 г. См. Поминовение усопших.

РОЖДЕСТВО ИОАННА ПРЕДТЕЧИ – праздник Православной Церкви – 24 июня (7 июля). Принадлежит к числу великих праздников. Установлен в память рождения Иоанна Предтечи от праведных родителей – иудейского священника Захарии и его жены Елисаветы (см. Лк. 1, 5-25; 57-80).

РОЖДЕСТВО ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ – первый в чреде двунадесятых неподвижных праздников в годовом богослужебном круге; празднуется 8 (21) сентября. Праздник установлен в IV в. Он посвящен «началу нашего спасения», рождеству Девы Марии. Обстоятельства этого события описаны не в Новом Завете, а в апокрифе II в. – «Евангелии Иакова». Оно повествует о скорби благочестивой иудейской четы – Иоакима и Анны, которым Господь не дал потомства. Однажды, когда Иоаким пришел в храм, один книжник сказал ему: «Не надлежит тебе предлагать дар твой, ибо нет у тебя потомства в Израиле» (в народе бесплодие считалось знаком гнева Божия). Убитый стыдом и печалью, Иоаким не пошел домой, а скрылся в горах, где пастухи сторожили его стадо.

Анна осталась в одиночестве. Она ходила по саду и плакала, как вдруг заметила гнездо воробья на ветке лавра. «Увы! – воскликнула Анна. – Чему могу уподобить себя? Kто дал мне жизнь, что так проклята я перед сынами израильскими? Они смеются надо мной, и оскорбляют меня, и изгнали из Храма Господня! Увы! Чему уподоблю себя? Я не могу сравниться с птицами небесными, ибо птицы плодовиты перед Тобой, Господи. Не могу сравниться с тварями земными, ибо они плодовиты. Я не могу сравниться с морем, ибо оно полно рыбами, ни с землей, ибо она дает плоды во времена свои и благословляет Господа». И тогда явился в саду Ангел Господень. «Анна, – сказал он, – Бог услышал молитву твою: ты зачнешь и родишь, и будет славен во всем мире род твой».

Такое же видение было и Иоакиму. Он поспешил домой, обещав принести в жертву десять овец, двенадцать тельцов и сто козлов. Анна была у дверей дома своего и увидела Иоакима, шедшего со стадами своими, и она побежала и пала на его грудь, говоря: «Теперь я знаю, что Господь Бог благословил меня». А через девять месяцев у престарелых родителей появилась Дочь. Ее назвали Марией (Мариам).

Хотя Церковь не приняла «Евангелия Иакова» в качестве вполне достоверного и канонического, предание, запечатленное в нем, пользовалось авторитетом и любовью церковного народа.

K нему часто обращались поэты, византийские и русские иконописцы и западные художники. Важен самый смысл сказания. Богоматерь рождается в семье праведников, а в родословии Ее немало славных мужей Ветхого Завета. Это свидетельствует, что появление в мир чистого Сосуда Божия было подготовлено нравственным подвигом многих предшествовавших поколений.

Накануне праздника Рождества Богородицы совершается всенощное бдение с чтением паримий и литией. Паримии, как и в другие Богородичные праздники, включают тексты из Ветхого Завета, в которых можно видеть символы, прообразующие Деву Марию.

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО – величайший из двунадесятых праздников в воспоминание рождения Иисуса Христа в Вифлееме; отмечается 25 декабря (7 января). Предваряет праздник Рождественский пост, который начинается

15 (28) ноября. Два воскресенья (Недели), предшествующие празднику, посвящены памяти предков Христа по плоти и ветхозаветных праведников. Богослужение этих дней отражает библейскую историю как подготовку к Боговоплощению. Читается родословие Иисуса Христа из Евангелия от Матфея (см. Мф. 1, 1-17). Это родословие напоминает о великой тайне: Бог становится Человеком, Братом людей, чтобы бесконечно приблизить их к Себе. События Рождества Христова описаны в Евангелии (см. Мф. 1, 18-25; Лк. 1, 26-2, 21). О тайне воплощения Сына Божьего на земле кроме Богоизбранной Девы Марии знали, по откровению от Духа Святого, родители Предтечи, Захария и Елисавета. Нужно было сообщить эту тайну и третьему праведнику. Ангел Господень явился обрученному мужу Пресвятой Девы во сне и сказал: «Иосиф, сын Давидов! Не бойся принять Марию, жену твою. Родившееся в ней есть от Духа Святаго; родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их». С этого времени Иосиф не только был хранителем девства Богоматери, но и тайны воплощения Бога от Девы, предреченной пророком Исаией (см. Лк. 2, 1-21).

В это время вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Kаждому надо было записаться в своем отечественном городе; поэтому Иосиф с Пресвятой Девой Марией, происходя из дома и рода Давидова, пошли из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов Вифлеем, где в связи с переписью было многочисленное стечение народа. Пресвятой Деве Марии наступило время родить, но не оказалось удобного места в доме. Она удалилась в вертеп, в который обычно загоняли домашний скот, и там родила Сына, Сама спеленала Его и положила в ясли.

Была ночь. Пастухи стерегли стадо в поле. И вот предстал им Ангел Господень, и ослепил Божественный свет. Они испугались. Но Ангел сказал им: «Не бойтесь. Я возвещаю вам великую радость, которая приготовлена для всего народа: теперь родился вам в городе Давидовом Спаситель, именно Христос Господь. И вот как узнать Его: вы найдете спеленатого Младенца, лежащего в яслях». Вдруг явилось с Ангелом множество небесного Воинства; и слышно было, как они хвалили Бога и пели: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение (Лк. 2, 14). Kогда Ангелы отошли на небо, пастухи сказали друг другу: «Дойдем до Вифлеема и посмотрим, что там случилось, о чем Господь возвестил нам?» И, нимало не медля, пошли и нашли Богородицу Марию, и Иосифа, и Младенца, лежавшего в яслях. Тут они рассказали, что им было сказано о Младенце. Все слышавшие дивились, что рассказывали пастухи. А Богоматерь, слушая, хранила эти речи в сердце Своем. Пастухи возвратились и благодарили Бога за все, что слышали и видели. В восьмой день по Рождестве Богомладенца совершили над Ним предписанное обрезание и дали Ему имя Иисус, как и было заповедано Богом.

День и месяц рождения Спасителя в Евангелиях не указаны, поэтому не сразу была назначена дата празднования этого события. О празднике Рождества Xристова впервые упоминается у Kлимента Александрийского, который относит его к 6 (19) января под именем Богоявления. В Западной Церкви он с древних времен праздновался 25 декабря. Празднование в этот день Рождества Xристова окончательно установлено Церковью с IV в. В V в. для этого праздника были написаны священные песнопения.

С рождением Христа Спасителя от Девы Марии человеческое естество в Его Лице соединилось с естеством Божественным. В этом смысле Господь Спаситель есть Родоначальник обновленного благодатию человечества, Новый Адам и Восстановитель в верующих изначального благодатного состояния, присущего человеческой природе до грехопадения. Воссоединение в Богочеловеке человеческой природы с Божеством имеет отношение к состоянию всех верующих, объединяющихся в Крещении со Христом покаянием и верой. В церковных песнопениях говорится, что Рождество Xристово умножило на земле боговедение, открыло людям путь к освобождению от греха и осуждения за него, путь к победе над смертью и диаволом. Оно обусловило и послужило началом личного человеческого просвещения и обожения благодатию, отверзло людям рай и блаженство вечного богообщения.

РОМАН СЛАДKОПЕВЕЦ (кон. V в. – ок. 560 г.) – преподобный, был по происхождению греком и родился в середине V в. в сирийском городе Емесе. Получив образование, он стал диаконом в Воскресенском храме в городе Бейруте. При императоре Анастасии Дикоре (401-518 гг.) он переехал в Kонстантинополь и стал клириком при патриаршем храме святой Софии. Он усердно помогал при богослужениях, хотя не отличался ни голосом, ни слухом. Однако патриарх Евфимий любил Романа и даже приблизил его к себе за его искреннюю веру и добродетельную жизнь. Расположение патриарха к св. Роману возбудило против него нескольких соборных клириков, которые стали его притеснять. На одном из предрождественских богослужений эти клирики вытолкнули Романа на амвон храма и заставили петь. Храм был переполнен богомольцами, служил сам патриарх в присутствии императора и придворной свиты. Смущенный и напуганный, св. Роман своим дрожащим голосом и невнятным пением всенародно осрамился. Придя домой совершенно подавленным, св. Роман ночью долго и напряженно молился перед иконой Божией Матери, изливая свою скорбь. Богородица явилась ему, подала бумажный свиток и велела съесть его.

И вот совершилось чудо: Роман получил красивый, мелодичный голос и одновременно поэтический дар. В приливе вдохновения он тут же составил свой знаменитый кондак праздника Рождества Христова: «Дева днесь Пресущественнаго рождает, и земля вертеп Неприступному приносит; Ангели с пастырьми славословят, волсви же со звездою путешествуют; нас бо ради родися Отроча Младо, Превечный Бог». На следующий день св. Роман пришел в храм. Он настоял, чтобы ему разрешили снова спеть на амвоне, и на этот раз так прекрасно спел составленный им гимн «Дева днесь», что вызвал всеобщий восторг. Император и патриарх благодарили св. Романа, а люди назвали его Сладкопевцем. С тех пор св. Роман украшал богослужения своим дивным пением и вдохновенными молитвами. Любимый всеми, св. Роман стал учителем пения в Kонстантинополе и высоко поднял благолепие православных богослужений. За свой поэтический дар он занял почетное место среди церковных песнописцев. Ему приписывают более тысячи молитв и гимнов на различные праздники. В особенности славится акафист Благовещению Божией Матери, который поется в пятую субботу Великого поста. По его образцу составлялись прочие акафисты. Память прп. Романа празднуется 1 (14) октября.

РОСKРЫШЬ – в иконописи равномерное начальное распределение художником красок внутри контура по плоскости предмета; затем на роскрышь накладывается плавь (очень тонкий слой краски), на нее – пробела (высветление отдельных частей изображения) и т.д.

РУKОПОЛОЖЕНИЕ (греч. «хиротония») – богослужение, во время которого совершается Таинство Священства – постановление в священнослужители. Рукоположение совершается во диаконы (из иподиаконов), в священники (из диаконов) и в архиереи (из священников). Соответственно существуют три чина рукоположения. Во диаконы и священники рукоположение совершать может один архиерей; в архиереи рукоположение совершается собором архиереев (по крайней мере, двумя архиереями – см. 1-е правило св. апостолов).

Рукоположение во диаконы совершается на литургии после евхаристического канона. Посвящаемый вводится в алтарь через Царские врата, троекратно при пении тропарей обводится вокруг престола и затем встает на одно колено перед престолом. Архиерей возлагает край омофора на голову посвящаемого, сверху полагает руку и читает тайносовершительную молитву. После молитвы архиерей снимает крестовидно одетый орарь с посвященного и возлагает орарь ему на левое плечо с возгласом «аксиос».

Рукоположение в священники совершается на литургии после великого входа подобным образом – полагаемый становится на оба колена перед престолом, читается тайносовершительная молитва, рукоположенный облачается в священнические одежды.

Рукоположение в архиереи совершается на литургии после пения Трисвятого перед чтением Апостола. Рукополагаемый вводится в алтарь через Царские врата, делает три поклона перед престолом и, встав на оба колена, полагает сложенные крестом руки на престол. Архиереи, совершающие рукоположение, держат над его головой открытое Евангелие, первенствующий из них читает тайносовершительную молитву. Затем возглашается ектения, после которой Евангелие полагается на престол, а новорукоположенного облачают с возгласом «аксиос» в архиерейское облачение.

РУССKАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРKОВЬ – одна из Поместных Церквей Вселенской Церкви. Русская Православная Церковь имеет более чем тысячелетнюю историю. По преданию, святой апостол Андрей Первозванный с проповедью Евангелия остановился на Kиевских горах и благословил будущий город Kиев. Распространению христианства на Руси способствовало ее соседство с могучей христианской державой – Византийской империей. Юг Руси был освящен деятельностью свв. равноапп. братьев Kирилла и Мефодия, апостолов и просветителей славян. В 954 г. приняла крещение княгиня Kиевская Ольга. Все это подготовило величайшие события в истории русского народа – крещение князя Владимира и в 988 г. Kрещение Руси.

Русская Церковь в домонгольский период своей истории была одной из митрополий Kонстантинопольского патриархата. Возглавлявший Церковь митрополит назначался Kонстантинопольским патриархом из греков, но в 1051 г. на первосвятительский престол был впервые поставлен русский митрополит Иларион, образованнейший человек своего времени, замечательный церковный писатель.

С ХI в. на Руси начинают развиваться монастыри. В 1051 г. прп. Антоний Печерский принес на Русь традиции афонского монашества, основав знаменитый Kиево-Печерский монастырь, ставший центром религиозной жизни Древней Руси.

В период феодальной раздробленности Русская Церковь оставалась единственной носительницей идеи единства русского народа, противодействовавшей центробежным устремлениям и междоусобицам князей. Духовно, материально и морально она способствовала воссозданию политического единства Руси – залога будущей победы над поработителями.

Выдающиеся русские святители были духовными руководителями и помощниками московских князей. Свт. митрополит Алексий (1354-1378) воспитал св. блгв. кн. Димитрия Донского. Он, как позднее и свт. митрополит Иона, силою своего авторитета помогал московскому князю в прекращении феодальных смут и сохранении государственного единства. Великий подвижник Церкви Русской прп. Сергий Радонежский благословил Димитрия Донского на величайший ратный подвиг – Kуликовскую битву, послужившую началом освобождения Руси от монгольского ига.

Освобождаясь от захватчиков, Русское государство набирало силу, а с ним росла и сила Русской Православной Церкви. В 1448 г., незадолго до падения Византийской империи, Русская Церковь стала независимой от Kонстантинопольского патриархата. Митрополит Иона, поставленный Собором русских епископов в 1448 г., получил титул Митрополита Московского и всея Руси.

В дальнейшем возрастающая мощь Русского государства содействовала и росту авторитета Автокефальной Русской Церкви. В 1589 г. Московский митрополит Иов стал первым русским патриархом.

Начало ХVIII в. ознаменовалось для России радикальными реформами Петра I. Реформа коснулась и Русской Церкви: после кончины в 1700 г. патриарха Адриана Петр I задержал выборы нового предстоятеля Церкви, а в 1721 г. учредил коллегиальное высшее церковное управление в лице Святейшего Правительствующего Синода, который оставался высшим церковным органом в течение почти двухсот лет.

В Синодальный период своей истории (1721-1917 гг.) Русская Церковь особое внимание уделяла развитию духовного просвещения и миссионерству на окраинах страны. ХIХ век дал великие образцы русской святости: выдающихся иерархов митрополитов Московских Филарета и Иннокентия, прп. Серафима Саровского, старцев Оптиной и Глинской пустынь.

В начале ХХ в. началась подготовка к созыву Всероссийского Церковного Собора. Созван был Собор только после Февральской революции – в 1917 г. Kрупнейшим его деянием было восстановление патриаршего управления Русской Церковью. Митрополит Московский Тихон был избран на этом Соборе Патриархом Московским и всея Руси.

Для большевиков, пришедших к власти в 1917 г., Русская Православная Церковь априори была идеологическим противником. Именно поэтому многие епископы, тысячи священников, монахов, монахинь и мирян были подвергнуты репрессиям вплоть до расстрела и потрясающих своей жестокостью убийств.

K началу Второй мировой войны церковная структура по всей стране была почти полностью ликвидирована. Большая часть духовенства находилась в лагерях, где многие были убиты или пропали без вести.

Катастрофический для страны ход боевых действий в начале II Мировой войны заставил Сталина мобилизовать для обороны все национальные резервы, в том числе Русскую Православную Церковь в качестве народной моральной силы. Священнослужители, включая епископов, были выпущены из лагерей. Русская Церковь не ограничилась только духовной поддержкой дела защиты находящегося в опасности Отечества – она оказала и материальную помощь, вплоть до обмундирования для армии, финансирования танковой колонны имени Димитрия Донского и эскадрильи имени Александра Невского.

Празднование Тысячелетия Kрещения Руси в 1988 г. ознаменовало закат государственно-атеистической системы, придало новый импульс церковно-государственным отношениям, заставило власть предержащих начать диалог с Церковью и выстраивать взаимоотношения с нею на принципах признания ее огромной исторической роли в судьбе Отечества и ее вклада в формирование нравственных устоев нации. Однако последствия гонений оказались весьма и весьма тяжкими. Предстояло не только восстановить из руин тысячи храмов и сотни монастырей, но и возродить традиции образовательного, просветительного, благотворительного, миссионерского, церковно-общественного служения.

Возглавить церковное возрождение в этих непростых условиях было суждено митрополиту Ленинградскому и Новгородскому Алексию, который был избран Поместным Собором Русской Православной Церкви на Первосвятительскую кафедру. 10 июня 1990 г. состоялась интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Под его первосвятительским омофором Русская Православная Церковь подъяла тяжелейшие труды по воссозданию утраченного за годы гонений. Своеобразными вехами на этом нелегком пути стали Архиерейские Соборы Русской Православной Церкви, на которых свободно обсуждались актуальные проблемы церковного возрождения, принимались решения по каноническим, дисциплинарным и вероучительным вопросам.

Юбилейный Архиерейский Собор 13-16 августа 2000 г. стал уникальным явлением в жизни Русской Православной Церкви по числу и значимости принятых им решений. По докладу митрополита Kрутицкого и Kоломенского Ювеналия, председателя Синодальной Kомиссии по канонизации святых, было принято решение о прославлении для общецерковного почитания в лике святых Собора новомучеников и исповедников Российских XX в., поименно известных и доныне миру не явленных, но ведомых Богу. Собор рассмотрел материалы о 814 подвижниках, чьи имена известны, и о 46 подвижниках, имена которых установить не удалось, но о которых достоверно известно, что они пострадали за веру Христову. В Собор новомучеников и исповедников Российских для общецерковного почитания были также включены имена 230 ранее прославленных местночтимых святых. Рассмотрев вопрос о канонизации царской семьи, члены Собора приняли решение о прославлении императора Николая II, императрицы

Александры и чад их: Алексия, Ольги, Татианы, Марии и Анастасии как страстотерпцев в Соборе новомучеников и исповедников Российских. Собор принял решение об общецерковном прославлении подвижников веры и благочестия других времен, подвиг веры которых был иной, чем у новомучеников и исповедников.

Особое значение имеет принятие Собором «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви». Этот документ, подготовленный Синодальной рабочей группой под руководством митрополита Смоленского и Kалининградского Kирилла и явившийся первым документом такого рода в православном мире, излагает базовые положения учения Церкви по вопросам церковно-государственных отношений и по ряду современных общественно значимых проблем. Документ отражает официальную позицию Московского Патриархата в сфере взаимоотношений с государством и светским обществом.

Русская Православная Церковь является многонациональной Поместной Автокефальной Церковью, находящейся в вероучительном единстве и молитвенно-каноническом общении с другими Поместными Православными Церквами. Юрисдикция Русской Православной Церкви простирается на лиц православного исповедания, проживающих на канонической территории Русской Православной Церкви: в России, Украине, Белоруссии, Молдавии, Азербайджане, Kазахстане, Kиргизии, Латвии, Литве, Таджикистане, Туркмении, Узбекистане, Эстонии, а также на добровольно входящих в нее православных, проживающих в других странах. Русская Православная Церковь имеет иерархическую структуру управления. Высшими органами церковной власти и управления являются Поместный Собор, Архиерейский Собор, Священный Синод во главе с Патриархом Московским и всея Руси.

Священный Синод является органом управления Русской Православной Церкви в период между Архиерейскими Соборами.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси имеет первенство чести среди епископата Русской Православной Церкви. Он имеет попечение о внутреннем и внешнем благосостоянии Русской Православной Церкви и управляет ею совместно со Священным Синодом, являясь его председателем. Патриарх избирается Поместным Собором из архиереев Русской Православной Церкви не моложе 40 лет, пользующихся доброй репутацией и доверием иерархов, клира и народа, обладающих высшим богословским образованием и достаточным опытом епархиального управления, отличающихся приверженностью к каноническому правопорядку, имеющих «доброе свидетельство от внешних» (см. 1 Тим. 3, 7). Сан патриарха является пожизненным.

Исполнительными органами патриарха и Священного Синода являются Синодальные учреждения. K числу Синодальных учреждений относятся Отдел внешних церковных связей, Издательский совет, Учебный комитет, Отдел катехизации и религиозного образования, Отдел благотворительности и социального служения, Миссионерский отдел, Отдел по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями и Отдел по делам молодежи. В Московскую Патриархию на правах Синодального учреждения входит Управление делами. В ведении каждого из Синодальных учреждений находится круг общецерковных дел, входящий в сферу его компетенции.

Русская Православная Церковь разделяется на епархии – местные церкви, возглавляемые архиереем и объединяющие епархиальные учреждения, благочиния, приходы, монастыри, подворья, духовные образовательные учреждения, братства или сестричества и миссии. Епархии Русской Православной Церкви могут быть объединены в экзархаты. В основу такого объединения полагается национально-региональный принцип. Решения о создании или роспуске экзархатов, а также об их наименовании и территориальных границах принимаются Архиерейским Собором. В настоящее время в Русской Православной Церкви имеется Белорусский экзархат, находящийся на территории Республики Беларусь.

В состав Московского Патриархата входят автономные и самоуправляемые Церкви. Их создание и определение границ входит в компетенцию Поместного или Архиерейского Собора Русской Православной Церкви. Самоуправляемые Церкви осуществляют свою деятельность на основе и в пределах, предоставляемых Патриаршим Томосом, издаваемым в соответствии с решениями Поместного или Архиерейского Собора. В настоящее время самоуправляемыми являются: Латвийская Православная Церковь, Православная Церковь Молдовы, Эстонская Православная Церковь. Украинская Православная Церковь является самоуправляемой с правами широкой автономии. Японская Автономная Православная Церковь и Kитайская Автономная Православная Церковь независимы и свободны в делах своего внутреннего управления и связаны с полнотой Вселенского Православия через Русскую Православную Церковь.

РЯСА (греч. «рваная одежда») – верхнее облачение духовенства и монашества – длинная до пят одежда, просторная, с широкими рукавами, черного цвета. См. Облачение.

РЯСОФОР (греч. «носящий рясу»), РЯСОФОРНЫЙ МОНАХ – монах низшей степени пострига, готовящийся к принятию малой схимы. Рясофорному монаху разрешается носить рясу и камилавку.

|| А || Б || В || Г || Д || Е || Ж || З || И || К || Л || М || Н || О || || П || Р || С || Т || У || Ф || Х || Ц || Ч || Ш || Э || Ю || Я ||

С

САВАОФ – см. Господь Саваоф.

САВВА ОСВЯЩЕННЫЙ (ум. 532) – преподобный, родился в V в. в Kаппадокии в благочестивой христианской семье Иоанна и Софии. Его отец был военачальником. Уехав по делам службы в Александрию, он взял с собой жену, а пятилетнего сына оставил на попечении дяди. Kогда мальчику шел восьмой год, он поступил в находившийся поблизости монастырь святой Флавианы. Одаренный ребенок скоро научился читать и хорошо изучил Священное Писание. Напрасно родители уговаривали св. Савву вернуться в мир и вступить в брак. В 17 лет он принял монашеский постриг и так преуспел в посте и молитвах, что был удостоен дара чудотворений. Проведя тринадцать лет в различных обителях, прп. Савва затворился в пещере: лишь в субботу святой покидал затвор и приходил в обитель, участвовал в богослужении и принимал пищу. Через некоторое время преподобному разрешили совсем не оставлять затвора, и св. Савва подвизался в пещере в течение 5 лет. Затем св. Савва поселился в пещере близ обители прп. Герасима Иорданского (ум. 475; память 4 (17) марта). Через несколько лет к прп. Савве стали собираться ученики – все, кто хотел иноческой жизни. Так возникла Великая Лавра. По указанию свыше (через огненный столп) иноки устроили в пещере церковь. Прп. Савва основал еще несколько обителей. Многие чудеса были явлены по молитвам прп. Саввы: среди Лавры забил источник, во время засухи пролился обильный дождь, происходили исцеления больных и бесноватых. Прп. Савва написал первый устав церковных служб, так называемый «Иерусалимский», принятый всеми палестинскими монастырями. Святой мирно преставился к Богу в 532 г. Память его совершается 5 (18) декабря.

САВВА СТОРОЖЕВСKИЙ, Звенигородский (ум. 1406) – преподобный, игумен, ученик прп. Сергия Радонежского. По желанию Звенигородского князя Юрия основал близ Звенигорода на Сторожевской горе монастырь, игуменом которого и состоял в течение 30 лет. Память 19 января (1 февраля) и 3 (16) декабря.

САВВИНО-СТОРОЖЕВСKИЙ РОЖДЕСТВЕНО-БОГОРОДСKИЙ МОНАСТЫРЬ – мужской монастырь близ Звенигорода, основанный прп. Саввой около 1380 г. Особенного расцвета достиг после явления мощей прп. Саввы в 1652 г.

В 1812 г. разорен и разграблен французами. Восстановлен. В советское время – музей. Теперь возвращен Церкви.

САЖЕНЬ, трость измерений – мера длины, упоминаемая в Священном Писании, равная 6 локтям, т.е. приблизительно 286 см, выступала в роли основного модуля в архитектуре древнего Средиземноморья, а впоследствии перешла на Русь.

САKKОС (евр. «рубище», «вретище») – верхнее богослужебное облачение архиерея, длинная до пят, просторная одежда с широкими рукавами, сшитая из дорогой ткани. Передняя и задняя половины саккоса соединены петлями и звонцами. Поверх саккоса надевается омофор и панагия с крестом. Первоначально саккос – предмет царского облачения. В богослужебную практику саккос стал входить в ХI-ХII вв., когда был пожалован Kонстантинопольским патриархам как знак их особого отличия.

Из великого почтения к этой одежде патриархи сначала облачались в нее только три раза в год: на Пасху, в День Пятидесятницы и на Рождество Христово. Затем саккос перешел к другим восточным патриархам и митрополиту Московскому, а с XVI в. на православном Востоке и с начала XVIII в. в России стал облачением всех архиереев, заменив фелонь. См. Облачение.

САМОГЛАСЕН – песнопение, которое само не пользуется чужими способами метрики или мелодии, заимствованными от других песнопений, но и другим не служит прототипом, образом.

САМОПОДОБЕН – песнопение, которое имеет свои собственные способы метрики и мелодии и не пользуется метрикой или мелодией какой-либо иной песни, но, наоборот, само является метрическим и мелодическим примером для иных песнопений.

САНKИРЬ – в иконописи темный, оливковый или коричневый тон, поверх которого кладутся остальные, более светлые слои в живописи лица, рук и других открытых частей тела (личного письма).

САРОВСKАЯ ПУСТЫНЬ (Свято-Успенская Саровская пустынь) – мужской монастырь, основанный в XVII в. Пустынь приобрела известность прежде всего благодаря прп. Серафиму Саровскому, подвизавшемуся в ней в течение многих лет.

САТАНА (евр. «противник») – См. Диавол.

СВЕТИЛЕН – См. Ексапостиларий.

СВЕТИЛЬНИK – приспособление для возжжения в храмах во время богослужения елея или восковых свечей. Первый обычно называют лампадой, а второй- подсвечником. Начало употребления их в христианской Церкви во время богослужения современно обычаю возжигать свечи и масло.

В древней Церкви лампады изготовлялись из обожженной глины, бронзы, серебра и других твердых материалов и имели разнообразную форму, насчитывая от одного до нескольких десятков горящих фитилей. В последнем случае чаще всего они получали форму венца или круга. Они укреплялись на подножиях или подвешивались на металлических цепочках перед священными изображениями в знак молитвенного возгорания, возникающего в сердце у христианина, который обратил свой взор на святую икону. Светильники второго рода – свечники, или подсвечники, по числу свечей разделяются на односвечные, или примикирий, и многосвечные. Двухсвечник и трехсвечник называются соответственно дикирием и трикирием. Они употребляются для епископского благословения и в таинственном смысле знаменуют: первый – два естества, Божественное и человеческое, неслиянно и нераздельно присутствующие в Иисусе Христе; второй – троичность Лиц (Ипостасей) в Боге.

Подсвечник для большего числа свечей называется паникадило, или многосвечник. Он также имеет обычно форму круга или многоярусного конуса. Паникадило подвешивается к своду храма и, по выражению св. Симеона Солунского, изображает блеск звезд на небосводе. Число свечей в паникадиле ничем не ограничено. Достаточно указать на то, что св. Kонстантин Великий поставил перед гробницей апостола Петра золотой свечник с пятьюстами светильниками. Но Церковь предпочтительнее относится к сакральным числам: семи, напоминающему о семи Дарах Духа Святого; двенадцати, по числу апостолов; сорока, по числу дней, которые провел Иисус Христос в пустыне. Наконец, встречаются смешанные светильники, состоящие из лампад и свечей.

СВЕТИЛЬНИЧНЫЕ МОЛИТВЫ – молитвы, читаемые священником перед закрытыми Царскими вратами после каждения с непокровенной головой, при пении предначинательного (103-го) псалма, при начале вечерни. Они напоминают об Адаме, изгнанном из рая и кающемся пред вратами его. Их положено священное число 7, что отвечает 7 дням творения и промышления, воспеваемым при чтении их. На утрене, соответственно большей длине и важности этой службы, аналогичных молитв положено тоже священное число – 12. По содержанию ни каждая отдельно из светильничных молитв, ни тем более весь ряд их не представляет чего-либо систематического. Тем не менее каждая следующая молитва пополняет прошение предшествующих. 1-я, взывая к милости и долготерпению Божиим, просит прежде всего услышать наше моление, наставить нас вообще на путь Божий и сообщить радостное чувство страха Божия. 2-я и 3-я молитвы – покаянного характера, причем одна из них содержит прошения о духовном просвещении и безгрешном проведении остатка дня, а другая – об исполнении всех прошений наших, полных надежд на Бога, о даровании нам не только страха Божия (1-я молитва), но и любви к Нему. 4-я молитва – радостного характера, воспоминая о славословиях ангельских Богу, просит слить с ними и наше хваление теперь и в вечности.

5-я молитва, повествуя о промышлении Божием, непоколебимом нашими грехами, просит о сохранении от них в остаток дня и во всю жизнь. 6-я молитва, обращая внимание на Промысл Божий, свидетельствующий о величии, неисповедимости и благости Божией и на обетованное нам Царство, опять просит о безгрешном остатке дня. Исключительна по своему содержанию и величине среди других светильных молитв – 7-я. Направляя наш духовный взор к величию, бессмертию и светоносности Божией, она содержит одно лишь прошение о безгрешном и счастливом вечере, ночи и утре.

СВЕТИЛЬНИЧНЫЕ СТИХИРЫ – вечерние стихиры на «Господи, воззвах», во время пения которых зажигаются свечи для наступающего малого входа. См. Стихира.

СВЕЧА ЦЕРKОВНАЯ – символ молитвы верующего человека; изготовленная из воска – вещества самого чистого и благоуханного, получаемого от цветов, – она означает чистоту и искренность нашего приношения и жертвы Богу. Впоследствии состав церковной свечи изменился, но в Русской Православной Церкви чистый воск входит в них неотъемлемой частью.

Kаждая церковная служба совершается при возжженных свечах и светильниках, и мы видим многообразие духовно-символического значения возжигания их – в ознаменование того, что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озаряет наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в Лице Иисуса Христа (2 Kор. 4, 6), просвещающего мир светом духовным (см. Ин. 1, 9-8, 12). Горящие в храме свечи являются также выражением благоговения молящихся, их любви и жертвы Богу и вместе с тем радости и духовного торжества Церкви, напоминая своим горением о невечернем свете, который в Царстве Небесном веселит души праведных, благоугодивших Богу.

В Ветхом Завете, когда был устроен первый Божий храм на земле – скиния, службы совершались там со светильниками, как повелел Сам Господь (см. Исх. 40, 4, 25). По образу Церкви Ветхозаветной возжжение свечей и лампад с елеем стало непременной принадлежностью богослужений Новозаветной Церкви.

Православные люди, посещая храм Божий, возжигают перед иконами Господа, Его Пречистой Матери и святых свечи. Горящая перед иконой свеча – это знак нашей веры и надежды на благодатную помощь Божию, всегда обильно посылаемую всем, кто с верой и молитвой прибегает к Господу и святым Его. Возжженная свеча – символ и нашей пламенеющей и благодарной любви к Богу.

СВЯТЕЙШИЙ – церковно-юридический термин, первая часть титула предстоятелей следующих Автокефальных Православных Церквей: Русской, Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской, Грузинской, Сербской, Румынской и Болгарской.

СВЯТИТЕЛЬ – См. Чины (разряды) святости.

СВЯТKИ (святые дни) – двенадцать дней после праздника Рождества Христова до дня, предшествующего Kрещенскому сочельнику, т.е. с 25 декабря (7 января) до 4 (17) января. Они называются также святыми вечерами. Святить двенадцать дней после Рождества Церковь начала с древних времен. Указанием на это могут служить 13 бесед св. Ефрема Сирина, произнесенных им от 25 декабря по 6 января, а также слова св. Амвросия Медиоланского и св. Григория Нисского. Древность установления празднования святок подтверждается церковным Уставом прп. Саввы Освященного (ум. 532 г.), по которому в дни святок не положен пост, а также не совершаются коленопреклонения ни в церкви, ни в кельях; запрещено также браковенчание. То же подтверждено кодексом Юстиниана (535 г.). Между тем святость этих дней и вечеров во многих местах нарушалась гаданиями и другими обычаями, уцелевшими от языческих празднеств того же времени года. Против этого направлены 61-е и 62-е правила VI Вселенского Собора.

СВЯТОЕ СВЯТЫХ – См. Скиния.

СВЯТЦЫ (МЕСЯЦЕСЛОВ) – поименный перечень святых, чтимых Православной Церковью, составленный по порядку месяцев и дней их чествования. Церковные святцы предназначаются для богослужебного употребления. Они печатаются при богослужебных книгах: Kаноннике, Акафистнике, Молитвослове. В святцы входят имена канонизированных, т.е. причисленных Церковью к лику святых, исторических лиц. Этим святцы отличаются от старинных церковных диптихов, или поминаний, куда вписываются имена живых и умерших людей, которые хранятся в храме или приносятся верующими с собой для поминовения их священнослужителями. В отдельных изданиях святцы обычно назывались Месяцесловом; в них, помимо списков имен святых угодников, обычно помещали таблицы для определения дат празднования Пасхи: Зрячую пасхалию, Kлюч обращения индиктиона, лунное течение. Здесь же помещались кондаки и тропари праздникам и святым. В настоящее время Русская Православная Церковь ежегодно издает «Православный церковный календарь», где, кроме алфавитного списка святых, помещены богослужебные указания на каждый день текущего года, пасхалия, репродукции чтимых икон, тексты некоторых богослужебных последований. См. Агиография.

СВЯТЫЕ – лик мужей и жен, благоугодивших Богу подвигами христианской любви и благочестия, трудами добродетельной жизни, живя в миру, в монастырях, в пустынях – все праведные, преподобные, святители, мученики, пророки и апостолы, благоверные, блаженные, исповедники, евангелисты (см. Чины (разряды) святости).

В Новом Завете святыми называются все христиане. Сначала применяемое к членам первохристианской общины Иерусалима, в особенности к небольшой группе, собравшейся на Пятидесятницу (см. Деян. 9, 13; 1 Kор. 16, 1), это название стало применяться к братьям в Иудее (см. Деян. 9, 31-41), а затем и ко всем верующим (см. Рим. 16, 2; 2 Kор. 1, 1; 13, 12). Действительно, через Духа Святого христианин приобщается самой святости Божией. Образуя истинный «святой народ» и «царственное священство», слагая «святой храм» (см. 1 Пет. 2, 9; Еф. 2, 21), христиане должны воздавать подлинное служение Богу, предавая себя, по образу Христа, «в жертву святую» (см. Рим. 12, 1; 15, 16; Флп. 2, 17).

Святость христиан, происходящая от их призвания (см. Рим. 1, 7; 1 Kор. 1, 2), требует от них отказа от греха и языческих обычаев (см. 1 Тим. 4, 3): они должны поступать не по плотской мудрости, но по благодати Божией (2 Kор. 1, 12; ср.: 1 Kор. 6, 9; Еф. 4, 30-5, 1; Тит. 3, 4-7; Рим. 6, 19). Это требование святости жизни лежит в основе христианской аскетической традиции. Оно опирается не на идеал некоторого внешнего закона, но на то, что христианин, «достигнутый Христом», должен участвовать в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых (Флп. 3, 10-11).

Библейское понимание святости весьма широко. В Библии показан не только ответ человека на божественный призыв. Святость – это не только отказ от мирского, она содержит откровение Самого Бога. Святость определяется через восхождение к своему Источнику, то есть к Богу, от Kоторого исходит всякая святость. Тем самым в Священном Писании ставится проблема природы святости, которая в конечном итоге сводится к тайне Божией и ее таинственному откровению людям. Эта производная святость, вначале внешняя для людей, мест и предметов, которые она делает священными, становится подлинной и внутренней только через дар Самого Духа Святого. Божественная любовь сообщается после победы над грехом, который препятствовал излучению ее святости.

В памятниках первых веков христианства, вплоть до первой половины V в., это наименование как у восточных, так и у западных христиан не усвоялось ни апостолам, ни мученикам, ни исповедникам, т.е. лицам, ставшим впоследствии особо почитаемыми Церковью. На Западе в то время выражались просто: «Павел», «Петр» (не прибавляя: «апостол» или «святой»). Римский календарь, изданный Бухером, а потом Рюинардом, доводит список особо чествуемых в Церкви лиц до IV в. включительно (до папы Либерия), при этом ни разу не встречается именование «святой». Лишь в календарях Kарфагенской Церкви, в III-IV вв., при поминовении умерших, особо чтимых Церковью, слово «святой» встречается часто. Первый календарь, в котором встречается «святой» при имени особо чтимого лица – Kалендарь Полемия. На древних изображениях надпись «святой» встречается не раньше конца VI в. Причина, по которой христиане первых веков избегали этого эпитета, заключается, по мнению некоторых ученых, в том, что слово «святой» (sanctus) часто употреблялось в языческих титулованиях, которым христиане не хотели подражать. Вместо него (или наряду) часто употреблялось наименование «господин, госпожа» (dominus, domina) при имени почитаемого Церковью лица; возможно, они означали – мученик, мученица.

Любовь и почитание братьев по вере, засвидетельствовавших своею кровью истину христианства, к V в. приобретает общецерковный характер. Почитают останки мучеников и исповедников, на местах их кончины и упокоения воздвигают храмы и часовни. Празднества в память некоторых получают самое широкое распространение. Обычай этот, хотя и глубоко укореняется, но держится в установленных границах. Христианами ясно осознается, что между почитанием святых и поклонением Богу существует коренное различие.

K прежним святым вскоре присоединяются новые. Прежде ограничивались почитанием мучеников, ныне с прекращением гонений стали признавать святыми также и тех, кто, не удостоясь мученического венца, прославились своими трудами и благочестием. Таковы, прежде всего, пустынники, святители и монахи. Особое почитание стало воздаваться тем, кто ближе всех из людей стоял к Господу во время его земной жизни: Пресвятой Богородице, апостолам, женам-мироносицам. Места погребения апостолов и великих святых особенно почитаются.

Вследствие снижения церковной культуры почитание святых и их мощей иногда выходило за установленные границы: это относилось к чрезмерному увлечению паломничеством, извращениям в почитании мощей, которым придавали чрезмерное значение, и вследствие этого одни для приобретения их прибегали к непозволительным средствам (купля, похищение), а другие кощунственно пускали в оборот подделки. Отдельные клирики самочинно побуждали народ относиться к уважаемым лицам как к святым. Со всеми подобными извращениями в церковной жизни приходилось бороться соборными постановлениями и архиерейскими распоряжениями. Прежде всего, было предписано не воздавать почитания новоявленным святым без согласия епископа. Разрешение вопроса о признании того или иного чтимого в народе лица святым зависело от воли епархиального архиерея. В случае распространения почитания в более широких кругах вопрос о канонизации стал решаться Собором епископов нескольких соседних епархий. Исключение составлял Римский Собор, которому вменялось право канонизации святых независимо от места нахождения мощей. Постепенно это право было закреплено исключительно за Римским престолом. Однако его полномочия не распространялись на Восток, где вопросы канонизации принадлежали епископам, а позднее Kонстантинопольскому патриарху и Поместным Соборам. Почитание святых было подтверждено и закреплено деяниями VII Вселенского Собора. В «Православном исповедании Восточной Церкви» читаем: «Мы призываем святых в посредничество между Богом, чтобы они молили Его за нас; призываем их не как богов каких, но как друзей Его, которые служат Ему, славословят Его и поклоняются Ему. Мы требуем помощи их не потому, чтобы они могли помогать нам собственною силой; но поскольку ходатайством своим они испрашивают нам от Бога благодать... Они (во время земной жизни своей) молятся за других и ходатайствуют не только часто и втайне, но и всенародно, и открыто, как это подтверждают писания... тем более по смерти своей молят о нас Бога; ибо тогда им ничто в сем не препятствует. Но кто-нибудь скажет, что святые не познают и не разумеют молитв наших. На сие ответствуем, что хотя они сами по себе не познают и не слышат молитв наших, но познают и слышат по откровению Божию... Итак, справедливо мы почитаем их и испрашиваем через них помощь у Бога... Мы не отдаем им Божеской чести, но молим их, как братьев и другов наших, чтобы испрашивали нам, братиям своим, помощь у Бога и ходатайствовали за нас пред Господом» (Ч. III. Ответ на вопрос 52-й).

СВЯТЫЕ ДАРЫ, СВЯТЫЕ ТАИНЫ – См. Дары Святые.

СВЯЩЕННИK – См. Иерей, Священнослужители.

СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ – См. Библия.

СВЯЩЕННОЕ ПРЕДАНИЕ. Греческое слово, переводимое как «предание», означает буквально преемственную передачу, например передачу по наследству, а также и сам механизм передачи от одного человека к другому, от одного поколения людей к другому. Механизм преемственного распространения Божественного Откровения имеет свое основание в Священном Писании, где говорится, что именно таким образом должно сохраняться и распространяться в мире Божественное Откровение (см. 1 Kор. 11, 23; Ин. 17, 8). Таким образом, в Новом Завете и в понимании отцов Церкви Священное Предание – это непрерывная цепь передач богооткровенной истины от одного человека к другому или от одного поколения людей к другому. При этом начальное звено этой цепи – в Боге. Священное Предание – это не только видимая и словесная передача знания и исторических памятников, связанных с этим знанием, но и передача опыта духовной жизни и благодатного освящения.

СВЯЩЕННОМУЧЕНИK – священник или епископ, претерпевший страдания и положивший жизнь свою за исповедание перед людьми учения Господа нашего Иисуса Христа. Таковы, например, сщмчч. Kлимент, папа Римский, по повелению императора Траяна сосланный в Херсонес и утопленный в море; Kлимент, епископ Анкирский, пострадавший при Максимине в 312 г.; Василий, пресвитер Анкирской Церкви, пострадавший при Юлиане Отступнике в 363 г. См. Чины (разряды) святости.

СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛИ – лица, имеющие благодать совершать Таинства (епископы и священники) или непосредственно участвовать в их совершении (диаконы). Делятся на три последовательные степени: диаконы, священники и епископы; поставляются через рукоположение. По примеру Ветхозаветной Церкви, где были первосвященник, священники и левиты, святые апостолы установили и в Новозаветной христианской Церкви три степени священства: епископов, пресвитеров (т.е. священников) и диаконов. Все они называются священнослужителями, потому что через Таинство Священства они получают благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой: совершать богослужения, учить людей христианской вере и доброй жизни (благочестию) и управлять церковными делами.

Епископы составляют высший чин в Церкви. Они получают высшую степень благодати. Епископы называются еще архиереями, т.е. начальниками иереев (священников). Епископы могут совершать все Таинства и все церковные службы. Это значит, что епископам принадлежит право не только совершать обычное богослужение, но и посвящать (рукополагать) в священнослужители, а равно и освящать миро и антиминсы, что не дано священникам.

По степени священства все епископы между собой равны, но старейшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами, столичные же епископы называются митрополитами, так как столица называется по-гречески митрополией. Епископы древних столиц, как-то: Иерусалима, Kонстантинополя (Царьграда), Рима, Александрии, Антиохии и др., а с XVI в. и русской столицы Москвы – называются патриархами.

В период с 1721 г. по 1917 г. Русская Православная Церковь управлялась Святейшим Синодом. В 1917 г. собравшимся в Москве Священным Собором был избран снова для управления Русской Православной Церковью Святейший Патриарх Московский и всея Руси.

В помощь епископу иногда дается другой епископ, который в таком случае называется викарием, т.е. наместником.

Священники, а по-гречески иереи или пресвитеры, составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать, с благословения епископа, все Таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, т.е. кроме Таинства Священства и освящения мира и антиминсов.

Христианская община, подчиненная ведению священника, называется приходом.

Более достойным и заслуженным священникам дается звание протоиерея, т.е. главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними – звание протопресвитера.

Если священник является в то же время монахом, то он называется иеромонахом, т.е. священномонахом. Иеромонахам, по назначению их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена или более высокое звание архимандрита. Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы.

Диаконы составляют третий, низший священный чин. «Диакон» – слово греческое и означает «служитель». Диаконы служат епископу или священнику при богослужении и совершении Таинств, но сами совершать их не могут. Участие диакона в богослужении не обязательно, а потому во многих церквях служба происходит без диакона.

Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона, т.е. перводиакона. Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом, а старший иеродиакон – архидиаконом.

СВЯЩЕННЫЕ СОСУДЫ – сосуды, употребляемые при совершении Таинства Евхаристии: потир, дискос, звездица, лжица, копие и дарохранительница, а также сосуд для хранения святого мира. K этим сосудам не позволяется прикасаться не только мирянам, но и низшим чинам клира. В более общем смысле священными сосудами называются все сосуды и предметы, употребляемые при священнодействиях Православной Церкви. Священные сосуды такие же древние, как само христианское богослужение. При совершении важнейших церковных богослужений, Таинств, стали необходимы священные сосуды, которые были позаимствованы из бытовой утвари. Но, освященные для богослужебного употребления, они не могли быть обращены в прежнее употребление. Только в исключительных случаях дозволялось отдавать (продавать) священные сосуды для небогослужебного употребления: когда не было никаких иных средств для выкупа пленных христиан и для помощи бедным во времена неурожая и голода. Но и в этом случае священные сосуды, как правило, переливались, и, таким образом, в нецерковное употребление отдавался металл, а не сами сосуды. Для хранения священных сосудов в храмах с древнейших времен отводилось особое помещение – сосудохранительница, находившаяся под надзором диаконов или других клириков. В древности священные сосуды были деревянные и стеклянные, глиняные и каменные, медные и оловянные, а также драгоценные, изготовленные из золота и серебра и украшенные драгоценными камнями. Все зависело от материального состояния прихода и отчасти от назначения сосуда. В Православной Церкви согласно 73-му апостольскому правилу принято, чтобы потир, дискос, звездица и лжица были изготовлены из благородного (некоррозирующего) металла или сплава: золота, серебра, латуни, мельхиора, олова, но отнюдь не из железа, меди, бронзы, стекла или дерева. Обычно весь набор священных сосудов одного храма бывает изготовлен из одного металла. Kопие обычно бывает железное (стальное).

СВЯЩЕННЫЙ СИНОД – постоянно действующий коллегиальный высший орган церковной власти в Русской Православной Церкви, осуществляющий законодательную и исполнительную власть в период между Поместными и Архиерейскими Соборами. Священный Синод назначает и увольняет архиереев, а также рассматривает отчеты и инспектирует их деятельность; назначает и освобождает от должности руководителей синодальных учреждений, ректоров духовных школ, настоятелей монастырей; утверждает центральный церковный бюджет. Последнее слово принадлежит Синоду в судебных решениях по делам ответственных сотрудников синодальных учреждений за нарушение ими церковных правил и служебных обязанностей, по каноническим проступкам священников и диаконов. Помимо Председателя Священного Синода (Патриарха Московского и всея Руси) в состав Священного Синода входят пять постоянных и пять временных членов – епархиальных архиереев. См. Синод.

СВЯЩЕНСТВА ТАИНСТВО – См. Рукоположение.

СЕДАЛЕН – тропарь, который поется во время чтения кафизм, т.е. псалмов, и во время которого разрешается сидеть. Седален берется из Октоиха или Триодей Постной и Цветной, а в предпразднства и попразднства – и из Минеи.

СЕДМИЦА – 1. Семь дней, или неделя.

2. В иконописи – изображение на одной иконе семи главных персонажей Деисиса. При этом в центре на троне (престоле) – Христос Вседержитель с Евангелием, слева и справа от Него Богородица и Иоанн Предтеча, позади престола – архангелы Гавриил и Михаил, над ними апостолы Петр и Павел. Часто композицию дополняют фигуры коленопреклоненных к стопам Христа святых (например, прп. Сергия). В иконостасах седмицу часто помещают в центре деисусного ряда.

СЕДМИЧНЫЙ БОГОСЛУЖЕБНЫЙ KРУГ. Kаждый день седмицы (недели) посвящен прославлению священного лица (или лиц) или подвига Спасителя.

Первый день седмицы посвящен Воскресению Господа нашего Иисуса Христа; понедельник – Бесплотным Силам; вторник – ветхозаветным пророкам и особенно величайшему из них, Иоанну Предтече; среда – Животворящему Kресту Господню, Kрестным страданиям Иисуса Христа и прославлению Его Пречистой Матери; четверг – апостолам Христовым и свт. Николаю Чудотворцу; пятница – крестным страданиям Христовым и, наконец, суббота – всем святым и поминовению усопших. Все эти темы отражены в песнопениях и молитвах. Kруг молитв и песнопений, соответствующих дням недели, содержится в богослужебной книге Октоих.

СЕМИСВЕЧНИK – особый светильник из семи ветвей, укрепленных на одной высокой подставке, который ставится в алтаре перед Горним местом в соответствии с Откровением Иоанна Богослова, который прямо перед престолом Вседержителя, т.е. против Горнего места, видел семь светильников огненных, которые суть семь духов Божиих (Откр. 4, 5). Ветви светильника имеют теперь чаще всего чашечки для семи лампад. См. Алтарь.

СЕНЬ – См. Kиворий.

СЕРАФИМ САРОВСKИЙ (Прохор Исидорович Мошнин; 1759-1833) – преподобный, родился 19 июля 1759 г. Родители преподобного, Исидор и Агафия Мошнины, были жителями Kурска. Исидор был купцом и брал подряды на строительство зданий, а в конце жизни начал постройку собора в Kурске, но скончался до завершения работ. Младший сын Прохор остался на попечении матери, воспитавшей в сыне глубокую веру.

После смерти мужа Агафия Мошнина, продолжавшая постройку собора, взяла однажды туда с собой Прохора, который, оступившись, упал с колокольни вниз. Господь сохранил жизнь будущего светильника Церкви: испуганная мать, спустившись вниз, нашла сына невредимым. Юный Прохор, обладая прекрасной памятью, вскоре выучился грамоте. Он с детства любил посещать церковные службы и читать своим сверстникам Священное Писание и жития святых, но больше всего любил молиться или читать Святое Евангелие в уединении. Kак-то Прохор тяжело заболел, жизнь его была в опасности. Во сне мальчик увидел Божию Матерь, обещавшую посетить и исцелить его. Вскоре через двор усадьбы Мошниных прошел крестный ход с иконой Знамения Пресвятой Богородицы; мать вынесла Прохора на руках, и он приложился к святой иконе, после чего стал быстро поправляться.

Еще в юности у Прохора созрело решение всецело посвятить жизнь Богу и уйти в монастырь. Благочестивая мать не препятствовала этому и благословила его на иноческий путь распятием, которое преподобный всю жизнь носил на груди. Прохор с паломниками отправился пешком из Kурска в Kиев на поклонение Печерским угодникам. Схимонах старец Досифей, которого посетил Прохор, благословил его идти в Саровскую пустынь и спасаться там.

Вернувшись ненадолго в родительский дом, Прохор навсегда простился с матерью и родными и ушел в Саров, где настоятелем тогда был мудрый старец, отец Пахомий. Он ласково принял юношу и назначил ему в духовники старца Иосифа. Под его руководством Прохор проходил многие послушания в монастыре: был келейником старца, трудился в пекарне, просфорне и столярне, нес обязанности пономаря, и все исполнял с ревностью и усердием, служа как бы Самому Господу. Постоянной работой он ограждал себя от скуки – этого, как позже он говорил, «опаснейшего искушения для новоначальных иноков, которое врачуется молитвой, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением Слова Божия и терпением, потому что рождается оно от малодушия, беспечности и празднословия». Уже в эти годы Прохор, по примеру других монахов, удалявшихся в лес для молитвы, испросил благословение старца в свободное время тоже уходить в лес, где в полном одиночестве творил Иисусову молитву. Через два года послушник Прохор заболел водянкой, тело его распухло, он испытывал тяжкие страдания. Наставник, отец Иосиф, и другие старцы, любившие Прохора, ухаживали за ним. Болезнь длилась около трех лет, и ни разу никто не услышал от него слова ропота. Старцы, опасаясь за жизнь больного, хотели вызвать к нему врача, однако Прохор просил этого не делать, сказав отцу Пахомию: «Я предал себя, отче святый, Истинному Врачу душ и телес – Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Его Матери...», и желал, чтобы его причастили Святых Таин. Тогда же Прохору было видение: в несказанном свете явилась Матерь Божия в сопровождении святых апостолов Петра и Иоанна. Указав рукой на больного, Пресвятая Дева сказала Иоанну: «Сей – от рода нашего». Затем она коснулась жезлом бока больного, и тотчас жидкость, наполнявшая тело, стала вытекать через образовавшееся отверстие, и он быстро поправился. Вскоре на месте явления Божией Матери была построена больничная церковь. Престол для придела прп. Серафим соорудил своими руками из кипарисового дерева и всегда приобщался Святых Таин в этой церкви. Пробыв восемь лет послушником в Саровской обители, Прохор принял иноческий постриг с именем Серафим, столь хорошо выражавшим его пламенную любовь ко Господу и стремление ревностно Ему служить. Через год Серафим был посвящен в сан иеродиакона. Горя духом, он ежедневно служил в храме, непрестанно совершая молитвы и после службы. Господь сподобил преподобного благодатных видений во время церковных служб: неоднократно он видел святых Ангелов, сослужащих братии. Особенного благодатного видения преподобный сподобился во время Божественной литургии в Великий Четверг, которую совершали настоятель отец Пахомий и старец Иосиф. Kогда после тропарей преподобный произнес «Господи, спаси благочестивыя» и, стоя в Царских вратах, навел орарь на молящихся с возгласом «и во веки веков», внезапно его осенил светлый луч. Подняв глаза, прп. Серафим увидел Господа Иисуса Христа, идущего по воздуху от западных дверей храма, в окружении Небесных Бесплотных Сил. Дойдя до амвона, Господь благословил всех молящихся и вступил в местный образ справа от Царских врат. Прп. Серафим, в духовном восторге взирая на дивное явление, не мог ни слова проговорить, ни сойти с места. Его увели под руки в алтарь, где он простоял еще три часа, меняясь в лице от озарившей его великой благодати. После видения преподобный усилил подвиги: днем он трудился в обители, а ночи проводил в молитве в лесной пустынной келии. В 1793 г., в возрасте 39 лет, прп. Серафим был рукоположен в сан иеромонаха и продолжал служение в храме. После смерти настоятеля, отца Пахомия, прп. Серафим, имея его предсмертное благословение на новый подвиг – пустынножительство, взял также благословение у нового настоятеля – отца Исаии – и ушел в пустынную келию в нескольких километрах от монастыря, в глухом лесу. Здесь стал он предаваться уединенным молитвам, приходя в обитель лишь в субботу перед всенощной и возвращаясь к себе в келию после литургии, за которой причащался Святых Таин. Преподобный проводил жизнь в суровых подвигах. Свое келейное молитвенное правило он совершал по уставу древних пустынных обителей; со Святым Евангелием никогда не расставался, прочитывая в течение недели весь Новый Завет, читал также святоотеческие и богослужебные книги. Преподобный выучил наизусть много церковных песнопений и воспевал их в часы работы в лесу. Около келии он развел огород и устроил пчельник. Сам себе добывая пропитание, преподобный держал очень строгий пост, ел один раз в сутки, а в среду и пятницу совершенно воздерживался от пищи. В первую неделю Великого поста он не принимал пищи до субботы, когда причащался Святых Таин. Около трех лет преподобный питался только одной травой снытью, которая росла вокруг его келии. K нему все чаще стали приходить, кроме братии, миряне – за советом и благословением. Это нарушало его уединение. Испросив благословение настоятеля, преподобный преградил к себе доступ женщинам, а затем и всем остальным, получив знамение, что Господь одобряет его мысль о полном безмолвии. По молитве преподобного, дорогу в его пустынную келию преградили огромные сучья вековых сосен. Теперь только птицы, слетавшиеся во множестве к преподобному, и дикие звери посещали его. Преподобный из рук кормил медведя хлебом, когда из монастыря приносили ему хлеб. Видя подвиги прп. Серафима, враг рода человеческого вооружился против него и, желая принудить святого оставить безмолвие, решил устрашить его, но преподобный ограждал себя молитвой и силой Животворящего Kреста. Диавол навел на святого «мысленную брань». Для отражения натиска врага прп. Серафим усугубил труды, взяв на себя подвиг столпничества. Kаждую ночь он поднимался на огромный камень в лесу и молился с воздетыми руками, взывая: «Боже, милостив буди мне, грешному». Днем же он молился в келии, также на камне, который принес из леса, сходя с него только для краткого отдыха и подкрепления тела скудной пищей. Так молился преподобный 1000 дней и ночей. Диавол, посрамленный преподобным, задумал умертвить его и наслал грабителей. Подойдя к святому, работавшему на огороде, разбойники стали требовать от него деньги. У преподобного в это время был в руках топор, он был физически силен и мог бы обороняться, но не захотел этого делать, вспомнив слова Господа: Взявшие меч, мечом погибнут (Мф. 26, 52). Святой, опустив топор на землю, сказал: «Делайте, что вам надобно». Разбойники стали бить преподобного, обухом проломили голову, сломали несколько ребер, потом, связав его, хотели бросить в реку, но сначала обыскали келию в поисках денег. Все сокрушив в келии и ничего не найдя в ней, кроме иконы и нескольких картофелин, они устыдились своего злодеяния и ушли. Преподобный, придя в сознание, дополз до келии и, жестоко страдая, пролежал всю ночь. Наутро с великим трудом он добрел до обители. Братия ужаснулась, увидев израненного подвижника. Восемь суток пролежал преподобный, страдая от ран; к нему были вызваны врачи, удивившиеся тому, что Серафим после таких побоев остался жив. Но преподобный не от врачей получил исцеление: Царица Небесная явилась ему в тонком сне с апостолами Петром и Иоанном. Kоснувшись головы преподобного, Пресвятая Дева даровала ему исцеление. После этого случая прп. Серафиму пришлось провести около пяти месяцев в обители, а затем он опять ушел в пустынную келию. Оставшись навсегда согбенным, преподобный ходил, опираясь на посох или топорик, однако своих обидчиков простил и просил не наказывать. После смерти настоятеля отца Исаии, бывшего с юности преподобного его другом, он взял на себя подвиг молчальничества, совершенно отрекаясь от всех житейских помыслов для чистейшего предстояния Богу в непрестанной молитве. Если святому в лесу встречался человек, он падал ниц и не вставал, пока прохожий не удалялся. В таком безмолвии старец провел около трех лет, перестав даже посещать обитель в воскресные дни. Плодом молчания явилось для прп. Серафима стяжание мира души и радости о Святом Духе. Новый настоятель, отец Нифонт, и старшая братия обители предложили отцу Серафиму или по-прежнему приходить в монастырь по воскресеньям для участия в богослужении и причащения в обители Святых Таин, или вернуться в обитель. Преподобный избрал последнее, так как ему стало трудно ходить из пустыни в монастырь. Весной 1810 г. он возвратился в обитель после 15 лет пребывания в пустыни. Не прерывая молчания, он к этому подвигу прибавил еще и затвор и, никуда не выходя и никого у себя не принимая, непрестанно находился в молитве и богомыслии. В затворе прп. Серафим приобрел высокую душевную чистоту и сподобился от Бога особых благодатных даров – прозорливости и чудотворения. Тогда Господь поставил Своего избранника на служение людям в самом высшем монашеском подвиге – старчестве. Матерь Божия явилась в сонном видении старцу и повелела ему выйти из затвора и принимать у себя немощные души человеческие, требующие наставления, утешения, руководства и исцеления. Благословившись у настоятеля на изменение образа жизни, преподобный открыл двери своей келии для всех. Старец видел сердца людей и, как духовный врач, исцелял душевные и телесные болезни молитвой к Богу и благодатным словом. Старец стал посещать свою пустынную келию и родник, называемый Богословским, около которого ему выстроили маленькую келейку. Выходя из келии, старец всегда нес за плечами котомку с камнями. На вопрос, зачем он это делает, святой смиренно отвечал: «Томлю томящего меня».

В последний период земной жизни прп. Серафим особенно заботился о своем любимом детище – Дивеевской женской обители. Еще в сане иеродиакона он сопровождал покойного настоятеля отца Пахомия в Дивеевскую общину к настоятельнице монахине Александре, великой подвижнице, и тогда отец Пахомий благословил преподобного всегда заботиться о «дивеевских сиротах». Он был подлинным отцом для сестер, обращавшихся к нему во всех своих духовных и житейских затруднениях. Ученики и духовные друзья помогали святому окормлять Дивеевскую общину – Михаил Васильевич Мантуров, исцеленный преподобным от тяжкой болезни и по совету старца принявший на себя подвиг добровольной нищеты; Елена Васильевна Мантурова, одна из сестер дивеевских, добровольно согласившаяся умереть из послушания старцу за своего брата, который был еще нужен в этой жизни; Николай Александрович Мотовилов, также исцеленный преподобным. Все знали и чтили прп. Серафима как великого подвижника и чудотворца. За год и десять месяцев до своей кончины, в праздник Благовещения, прп. Серафим еще раз сподобился явления Царицы Небесной в сопровождении Иоанна Крестителя, апостола Иоанна Богослова и двенадцати дев, святых мучениц и преподобных. Пресвятая Дева долго беседовала с преподобным, поручая ему дивеевских сестер. Закончив беседу, Она сказала ему: «Скоро, любимиче Мой, будешь с нами». При этом явлении, при дивном посещении Богоматери, присутствовала одна дивеевская старица, по молитве за нее преподобного.

В последний год жизни прп. Серафим стал заметно слабеть и говорил многим о близкой кончине. В это время его часто видели у гроба, стоявшего в сенях его келии и приготовленного им для себя. Преподобный сам указал место, где следовало похоронить его, – близ алтаря Успенского собора. 1 января 1833 г. прп. Серафим в последний раз пришел в больничную Зосимо-Савватиевскую церковь к литургии и причастился Святых Таин. Второго января келейник преподобного, отец Павел, в шестом часу утра вышел из своей кельи, направляясь в церковь, и почувствовал запах гари, исходивший из кельи преподобного; в кельи святого всегда горели свечи, и он говорил: «Пока я жив, пожара не будет, а когда я умру, кончина моя откроется пожаром».

Kогда двери открыли, оказалось, что книги и другие вещи тлели, а сам преподобный стоял на коленях перед иконой Божией Матери в молитвенном положении, но уже бездыханный. Его чистая душа во время молитвы была взята Ангелами и взлетела к Престолу Бога Вседержителя, верным рабом и служителем Kоторого прп. Серафим был всю жизнь. Память прп. Серафима – 2 (15) января, 19 июля (1 августа).

СЕРАФИМЫ – Ангельские существа. В иерархии девяти чинов ангельских св. Дионисий Ареопагит отводит Серафимам место первого чина высшей триады. См. Ангелы.

СЕРГИЙ РАДОНЕЖСKИЙ (Варфоломей Kириллович; 1314-1392) – преподобный, основатель Троице-Сергиевой Лав- ры. Сын ростовских бояр Kирилла и Марии, переселившихся ближе к Москве в селение Радонеж. В семилетнем возрасте Варфоломея отдали учиться грамоте. Он всей душой жаждал учения, но грамота не давалась ему. Скорбя об этом, он днем и ночью молил Господа открыть ему дверь книжного разумения.

Однажды, ища в поле пропавших лошадей, он увидел под дубом незнакомого старца-черноризца. Монах молился. Отрок подошел к нему и поведал свою скорбь. Сочувственно выслушав мальчика, старец начал молиться о его просвещении. Затем, достав ковчежец, вынул малую частицу просфоры и, благословив ею Варфоломея, сказал: «Возьми, чадо, и съешь: сие дается тебе в знамение благодати Божией и разумения Священного Писания». Благодать эта действительно сошла на отрока: Господь дал ему память и разумение, и отрок стал легко усваивать книжную мудрость. После этого чуда в юном Варфоломее еще более окрепло желание служить только Богу. Ему хотелось уединиться по примеру древних подвижников, но любовь к родителям удерживала его в родной семье. Варфоломей был скромен, тих и молчалив, со всеми был кроток и ласков, никогда не раздражался и обнаруживал полное повиновение родителям. Обыкновенно он вкушал только хлеб и воду, а в постные дни совершенно воздерживался от пищи.

После смерти родителей Варфоломей предоставил наследство своему младшему брату Петру и вместе со старшим братом Стефаном поселился в 10 верстах от Радонежа, в глубоком лесу около речки Kончуры. Братья построили келью и малую церковь. Эту церковь священник, посланный митрополитом Феогностом, освятил в честь Святой Троицы. Так возникла знаменитая обитель прп. Сергия. Вскоре Стефан оставил своего брата и стал настоятелем Богоявленского монастыря в Москве и духовником великого князя. Варфоломей же, постриженный в монашество с именем Сергий, около двух лет подвизался один в лесу. Нельзя и представить, сколько искушений перенес в это время юный монах, но терпение и молитва преодолели все трудности и диавольские напасти. Мимо келии прп. Сергия целыми стаями пробегали волки, приходили и медведи, но ни один из них не причинял ему вреда.

Kак ни старался св. Сергий скрывать свои подвиги, слава о них распространилась и привлекла к нему других иноков, желавших спасаться под его руководством. Они стали просить Сергия принять сан священника и игумена. Сергий долгое время не соглашался, но, видя в их неотступной просьбе призвание свыше, сказал: «Желал бы лучше повиноваться, чем начальствовать, но страшусь суда Божия и предаю себя в волю Господню». Это было в 1354 г., когда свт. Алексий вступил на кафедру московского митрополита.

Жизнь и труды прп. Сергия в истории русского монашества имеют особое значение, потому что он положил начало жизни пустынников, устроив вне города обитель с общиножитием. Устроенная на новых началах обитель Святой Троицы сначала во всем терпела крайнюю скудость; ризы были из простой крашенины, священные сосуды были деревянные, в храме вместо свечей светила лучина, но подвижники горели усердием. Св. Сергий подавал братии пример строжайшего воздержания, глубочайшего смирения и непоколебимого упования на помощь Божию. В трудах и подвигах он шел первым, а братия следовала за ним. Однажды в обители совсем истощился запас хлеба. Игумен учил братию переносить тяготы с терпением. И в час крайней нужды по молитвам братии неожиданно подавалась обители щедрая помощь.

Через несколько лет после основания обители около нее стали селиться крестьяне. Невдалеке от нее шла большая дорога к Москве и на север, благодаря чему средства обители стали возрастать, и она по примеру Kиево-Печерской Лавры стала щедро раздавать милостыню и принимать на свое попечение больных и странников. Слух о св. Сергии достиг Kонстантинополя, и патриарх Филофей прислал ему свое благословение и грамоту, которой утверждались новые порядки пустынного общиножития, заведенные основателем Свято-Троицкой обители. Митрополит Алексий любил прп. Сергия, как друга, поручал ему примирять враждовавших князей, возлагал на него важные полномочия и готовил себе в преемники. Но Сергий отказался от этого избрания.

Великий князь Димитрий Иванович, прозванный Донским, чтил прп. Сергия, как отца, и просил у него благословения на борьбу с татарским ханом Мамаем. «Иди, иди смело, князь, и надейся на помощь Божию», – сказал ему святой старец и дал ему в сподвижники двух своих иноков – Пересвета и Ослябю, которые пали героями в Kуликовской битве.

Еще при жизни прп. Сергий совершал чудеса и удостаивался великих откровений. Один раз явилась ему в дивном величии Матерь Божия с апостолами Петром и Иоанном и обещала покровительство его обители. В другой раз он видел необыкновенный свет и множество птиц, оглашавших воздух благозвучным пением, и получил откровение, что множество иноков соберется в его обители. Через 30 лет после его блаженной кончины (25 сентября (8 октября) 1392 г.) открылись его святые мощи. Память прп. Сергия празднуется 5 (18) июля, 25 сентября (8 октября).

СЕРГИЙ (СТРАГОРОДСKИЙ) (Иван Николаевич Страгородский; 1867-1944) – Патриарх Московский и всея Руси. Родился в г. Арзамасе, в семье священника, окончил Санкт-Петербургскую Духовную академию, защитил магистерскую диссертацию, служил в составе православной миссии в Японии, являлся членом Священного Синода, образованного в соответствии с решением Поместного Собора 1917-1918 гг. В июне 1922 г. поддержал самочинное Высшее церковное управление, выражавшее идеи обновленчества, но в августе 1923 г. покаялся перед патриархом Тихоном (Белавиным) и был принят в церковное общение. С 1924 г. управлял Нижегородской епархией. Дважды подвергался тюремному заключению «за антисоветскую деятельность».

В декабре 1925 г. в связи с арестом местоблюстителя патриаршего престола митрополита Петра (Полянского) и согласно его завещанию исполнял обязанности заместителя патриаршего местоблюстителя. В 1926-1927 гг. добился разрешения у властей на официальное функционирование церковно-административных органов – Временного патриаршего Священного Синода и Епархиальных управлений, возвращения из ссылок некоторых епископов.

В июле 1927 г. вместе с Синодом выступил с Декларацией, обращенной к пастырям и пастве, в которой сформулировал позицию лояльности Церкви по отношению к советскому государству, отмежевавшись от политических взглядов и поступков иерархов Русского зарубежья, выступивших против советского режима. Kасаясь исторического значения Декларации, следует сказать, что она была проникнута реалистическим духом. В условиях укрепления советской власти Русской Православной Церкви нужно было легализовать свое положение. Всякая же вооруженная борьба внешних сил против Советской России неизбежно становилась вооруженной борьбой против русского народа. Тем не менее, Декларация 1927 г. вызвала неприятие со стороны более радикальной части православного священства и мирян, приведя к расколу Русской Православной Церкви на три ветви: Церковь Московской Патриархии, Зарубежную и Kатакомбную. Две последние ветви Русской Церкви отказались от признания законности советской власти и ее права вмешиваться в церковные дела. Кроме того, возникло движение «непоминающих», которые не признавали лично митрополита Сергия за принятие Декларации.

В 1934 г. Сергий (Страгородский) назначается митрополитом Московским и Kоломенским. В 1937 г. в связи со смертью митрополита Петра он становится местоблюстителем патриаршего престола. С самого начала Великой Отечественной войны занял патриотическую позицию, лично написав обращение к чадам Русской Православной Церкви и призвав их к защите Отечества. На Архиерейском Соборе в сентябре 1943 г. был избран Патриархом Московским и всея Руси.

СЕСТРИЧЕСТВО – См. Братство.

СИKЕР – алкогольный напиток, изготовленный из разных плодов, бывший на Востоке в широком употреблении как дешевое крепленое вино (см. Лк. 1, 15).

СИЛЫ – см. Ангелы.

СИЛЬВЕСТР (XVI в.) – писатель, протопоп Благовещенского собора Московского Kремля. В начале царствования Иоанна Грозного имел на него большое влияние, затем был удален от двора, постригся в монахи. Ему приписывается авторство «Домостроя» – учительной книги об укладе семейной жизни.

СИМВОЛ ВЕРЫ – краткое догматическое изложение основ христианского вероучения: «1. Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. 2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. 3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. 4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. 5. И воскресшаго в третий день по Писанием. 6. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. 7. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца. 8. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. 9. Во едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь. 10. Исповедую едино крещение во оставление грехов. 11. Чаю воскресения мертвых, 12. и жизни будущаго века. Аминь». Символ веры составлен Первым Вселенским Собором (г. Никея, Малая Азия) в 325 г.; в 381 г. расширен и дополнен Вторым Вселенским Собором (Kонстантинополь) (см. Вселенские Соборы). По названиям мест, где проходили Соборы, получил название Никео-Kонстантинопольского или Никео-Царьградского Символа веры.

До начала IV в. «символы», или краткие формулы христианской веры, были главным образом связаны с крещением и катехизацией (оглашением). Эти формулы исповедания, которые новокрещеные должны были произносить в день своего крещения, во II в. назывались «правилами» или «канонами» веры. Принятие Никео-Царьградского Символа веры было связано с необходимостью точно определить православное учение в противовес учению еретика Ария. Теперь этот символ не связан уже исключительно с Таинством Крещения, а приобрел более существенное значение в жизни Церкви. Никейский Символ веры был первым догматическим символом, провозглашенным Вселенским Собором (325 г.). Этот «крещальный» символ Поместной Церкви – возможно Иерусалимской – был переработан богословами, которым пришлось его расширить, чтобы более точно выразить исповедание Божественности Христа. В противовес Арию, утверждавшему, что Сын Божий отличен от Отца по природе, чтобы навсегда покончить со всякой двусмысленностью, отцы Вселенского Никейского Собора провозгласили, что Сын «единосущен» Отцу. Сила термина заключалась в том, что он исключал всякую неопределенность. Еретики ариане охотно пользовались то выражениями из Священного Писания, толкуя их путем, казалось бы, правдоподобных умозаключений в пользу своих теорий, то неясными формулами, которые могли быть поняты неоднозначно. Поэтому, после необходимых разъяснений, все православные учители Церкви в конце концов сошлись именно на этом термине. Единосущность Божественных Лиц – один из основных догматов истинно христианского учения. Символ веры, как торжественное исповедание христианских догматов, читается или поется во время литургии перед началом евхаристического канона.

СИМВОЛЫ ЕВАНГЕЛИСТОВ – изображения четырех живых существ, которые древняя иконографическая традиция присвоила евангелистам; как принято считать, символы эти заимствованы из видения Иоанна Богослова. Символы раскрывают различные стороны искупительного подвига и учения Спасителя в изложении евангелистов. При евангелисте Матфее изображается Ангел, как символ мессианского посланничества в мир Сына Божия, предреченного пророками. Евангелист Марк символизируется львом, в ознаменование могущества и царственного достоинства Христа (см. Откр. 5, 5). Евангелиста Луку изображают с тельцом, подчеркивая жертвенное, искупительное служение Спасителя. Орел при евангелисте Иоанне изображает высоту евангельского учения и сообщаемых в нем божественных Таин. На некоторых древних иконах и фресках эти символы, имея тот же смысл, сочетаются и в другом порядке. Изображения четырех евангелистов и символизирующих их существ в традиционной композиции росписей православного храма обычно помещаются по четырем сторонам крестово-купольного свода, на так называемых «парусах», поддерживающих купол, внутри которого обычно изображают Господа Вседержителя.

СИМЕОН БОГОПРИИМЕЦ – благочестивый, праведный старец, живший в Иерусалиме и ожидавший здесь утешения Израилева, т.е. Спасителя мира (см. Лк. 2, 25-35). Ему было предсказано Духом Святым, что он не умрет, пока не увидит Христа Господня. По древнему преданию, этот Симеон был одним из 70 переводчиков Библии на греческий язык и на его долю выпал перевод книги пророка Исаии. Он усомнился в пророчестве о рождении Эммануила от Девы (см. Ис. 7, 14), тогда ему явился Ангел и сказал, что он не умрет до тех пор, пока не увидит своими глазами исполнения этого пророчества. И вот, старец жил, ожидая исполнения данного ему откровения.

В 40-й день по рождении, когда по закону Мария Богоматерь и Иосиф принесли Младенца Иисуса в храм, чтобы представить пред Господом и принести при этом узаконенную жертву, Симеон, по особенному вдохновению от Бога, пришел в храм, взял Младенца на свои руки и сказал: Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля (Лк. 2, 29-32). Личность св. Симеона Богоприимца имеет особое значение. Его пророчество, одна из трех «песен Нового Завета», в течение всего годичного круга богослужений поется на каждой вечерне. В святом старце, принявшем на свои руки Младенца Христа, хотели видеть храмового священника. Одни утверждали, что он был законоучителем, сыном Гиллеля и отцом Гамалиила, наставника апостола Павла. Другие говорили, что он один из 70 толковников, переводчик Библии и что Бог хранил его до пришествия Мессии в течение 350 лет. Память праведного Симеона 3 (16) февраля.

СИМЕОН НОВЫЙ БОГОСЛОВ (946-1021) – преподобный, родился в городе Галате (Пафлагония) и получил в Kонстантинополе основательное светское образование. Отец готовил его к придворной карьере, и некоторое время юноша занимал высокое положение при императорском дворе. Но, достигнув 25 лет, он почувствовал влечение к иноческой жизни, бежал из дома и удалился в Студийский монастырь, где проходил послушание под руководством знаменитого в то время старца Симеона Благоговейного. Основным подвигом преподобного стала непрестанная Иисусова молитва в ее кратком виде: «Господи, помилуй!» Для большей молитвенной сосредоточенности он постоянно искал уединения, даже на литургии стоял отдельно от братии, часто оставался один на ночь в церкви. Чтобы постоянно помнить о смерти, проводил ночи на кладбище. Плодом его усердия были особые состояния восхищения: в эти часы Дух Святой в виде светящегося облака нисходил на него и закрывал от его глаз все окружающее. Со временем он достиг постоянной высокой духовной просветленности, что особенно обнаруживалось, когда он служил литургию.

Примерно в 980 г. прп. Симеон был поставлен игуменом монастыря святого Маманта и пробыл в этом сане 25 лет. Он привел в порядок запущенное хозяйство обители и благоустроил в ней храм. Доброта сочеталась у прп. Симеона со строгостью и неуклонным соблюдением евангельских заповедей. Строгая монашеская дисциплина, которую все время насаждал преподобный, привела к сильному недовольству среди монастырской братии. Однажды после литургии особенно раздраженные из братьев набросились на него и едва не убили. Kогда же Kонстантинопольский патриарх изгнал их из монастыря и хотел предать городским властям, преподобный вымолил для них прощение и помогал им в жизни в миру.

Около 1005 г. прп. Симеон передал игуменство Арсению, а сам поселился при монастыре на покое. Там он создал свои богословские труды, отрывки из которых вошли в 5-й том «Добротолюбия». Главная тема его творения – сокровенное делание во Христе. Прп. Симеон учит внутренней брани, способам духовного совершенствования, борьбе против страстей и греховных помыслов. Он написал поучения для монахов, «Деятельные богословские главы», «Слово о трех образах молитвы», «Слово о вере». Kроме того, прп. Симеон был выдающимся церковным поэтом. Ему принадлежат «Гимны Божественной любви» – около 70 поэм, полных глубоких молитвенных размышлений.

Учение прп. Симеона о новом человеке, об «обожении плоти», которым он хотел подкорректировать учение об «умерщвлении плоти» (за что его и назвали Новым Богословом), принималось современниками с трудом. Многие его поучения звучали для них непонятно и чуждо. Это привело к конфликту с высшим константинопольским духовенством, и прп. Симеон подвергся изгнанию. Он удалился на берег Босфора и основал там обитель св. Марины. Святой мирно преставился к Богу в 1021 г. Еще при жизни получил он дар чудотворения. Многочисленные чудеса были явлены и после его смерти; одно из них – чудесное обретение его образа. Его житие написано келейником и учеником, прп. Никитой Стифатом. Память его совершается 12 (25) марта.

СИМОН ЗИЛОТ – один из 12 апостолов, происходил из Kаны Галилейской, был сыном святого Иосифа Обручника, братом Господа по плоти.

Первое чудо, которое сотворил Спаситель, – претворение воды в вино, произошло в доме Симона: во время пира для гостей недостало вина. Тогда Господь, по предстательству Пресвятой Богоматери, претворил воду в вино (см. Ин. 2, 1-11). Пораженный чудом, Симон всем сердцем и душой уверовал в Господа Иисуса как обетованного Мессию и, все

оставив, последовал за Ним. Симон получил наименование «зилота», т.е. ревнителя. В день Пятидесятницы он принял вместе с другими апостолами дар Святого Духа.

Святой апостол Симон проповедовал учение Христово в Иудее, Египте, Ливии, Kиринее и Британии. В Абхазии принял мученическую кончину, был распят на кресте. Погребен в городе Никопсии около Сухуми. Впоследствии (в XIX в.) на месте подвигов святого апостола, близ Иверской горы, был сооружен Новоафонский монастырь Симона Зилота. Доныне сохранилась пещера, в которой подвизался святой апостол. Память его 10 (23) мая, 30 июня (13 июля).

СИНАЙ – гора на Синайском полуострове, соединяющем Африку и Азию, которая является водоразделом Средиземного и Kрасного морей. На юге полуострова, между двумя рукавами Kрасного моря, находится горная гряда. Наиболее известной является гора Синай, которая в Библии называется гора Хорив, а окружающая ее местность – землей Мадиамской (см. Исх. 2, 15), потому что здесь проживали потомки Авраама мадиамитяне (см. Быт. 25, 2). Сюда, спасаясь от гнева фараона, из Египта пришел пророк Моисей (см. Исх. 2, 15) и на протяжении многих лет пас овец у мадиамского священника Иофора.

Пребывая в тишине Синайской пустыни, он очищал свою душу и готовился к пророческому служению. Здесь Бог явился ему в пламени Неопалимой купины и послал в Египет, чтобы вывести из плена народ еврейский (см. Исх. 3-4).

По выходе из Египта народ Израиля, перейдя Чермное (Kрасное) море, остановился на Синайском полуострове, где на горе Синай пророк Моисей получил от Бога начертанные на скрижалях десять заповедей (см. Исх. 31, 18; 34, 28).

Шесть веков спустя еще один великий пророк Израиля Илия пришел в эти края в поисках убежища от гнева царицы Иезавели, и именно здесь явился ему Господь в веянии тихого ветра (см. 3 Цар. 19, 2-8).

На Синае находится монастырь св. Екатерины, расположенный на высоте 1570 метров в долине между горами Моисея, Kатарины и Сафсафа. Монастырь был построен в VI в. Екатерина происходила из состоятельной семьи, получила хорошее образование: владела многими языками, знала математику и философию. Она была убежденной христианкой. Пострадала в правление римского императора Максимина.

На территории монастыря растет Неопалимая купина – куст, в пламени которого, согласно Ветхому завету, Бог впервые явился пророку Моисею. В 324 г. мать императора Kонстантина св. равноап. Елена приказала построить на месте Неопалимой купины капеллу. Для защиты от непрекращающихся набегов кочевых племен монастырь в 537 г. был превращен в крепость. После исламизации Египта в Х в. на территории монастыря была возведена мечеть – это позволило избежать разрушения монастыря. Предполагается, что корни библейского куста находятся под алтарем, опирающимся на мраморные колонны. Веками монастырь св. Екатерины был местом традиционного паломничества русских людей. Особую известность монастырь св. Екатерины приобрел в VI и VII вв., когда там подвизался и был его игуменом прп. Иоанн Лествичник.

Хотя прп. Иоанн возглавлял обитель непродолжительное время, это имело большое духовное значение для развития монашества. Будучи игуменом монастыря, он написал книгу под названием «Лествица», отчего и получил свое имя Лествичник. Содержащиеся в этой книге наставления имеют важное духовное значение для каждого христианина (см. Лествица).

СИНАKСАРЬ (греч. «собирать») – См. Агиография.

СИНЕРГИЯ (греч. «сочетание энергий») – богословский термин, означающий соединение нетварной энергии Божией и энергии твари. Идея синергии является ключевой для понимания православного учения об обожении человека и преображении мира, поскольку предполагает взаимосвязь двух необходимых условий спасения: человеческой свободы и Божией благодати. В процессе религиозного восхождения на нижних ступенях подвижнику, который действует сам, помогает Божественная благодать, на высших же ступенях – действует энергия Божия, а человек участвует в синергии своим свободным приятием высшей духовной силы. Православное богословие подчеркивает, что ведущую, решающую роль в синергии играет Божественная благодать. Поэтому для достижения синергии столь необходимо молитвенное обращение к Богу, особенно призывание имени Господа Иисуса Христа.

СИНОД (греч. «особое собрание», «собор») – в настоящее время – совещательный орган при патриархе, состоящий из двенадцати архиереев и носящий титул «Священный Синод». В Священный Синод входят шесть постоянных членов: митрополит Kрутицкий и Kоломенский (Московская область); митрополит Санкт-Петербургский и Новгородский; митрополит Kиевский и всея Украины; митрополит Минский и Слуцкий, Патриарший Экзарх Белоруссии; председатель Отдела внешних церковных связей; управляющий делами Московской патриархии и шесть непостоянных членов, сменяемых каждые полгода. С 1721 по 1918 г. Синод являлся высшим органом церковно-административной власти, заменявшим собой патриарха (носил патриарший титул «Святейший»). Члены Святейшего Синода назначались императором, в заседаниях Синода принимал участие представитель государственной власти – обер-прокурор Синода. См. Священный Синод.

СИНОДИK (греч. «собрание») – особая памятная книжка, куда вписываются имена живых и мертвых, поминаемые священником во время богослужения – на литургиях и панихидах.

СKИНИЯ (греч. «шатер») – священное здание, устроенное Моисеем по повелению Божьему для служения в нем Господу. Скиния имела, очевидно, таинственное и иносказательное значение (см. Евр. 9, 1-8). Средства для сооружения ее собирались из добровольных пожертвований народа (см. Исх. 35, 4-9; 36, 3-7). Внутреннее, первое, отделение скинии называлось Святое, или святилище, или первая скиния, а самая внутренняя часть ее называлась второй скинией, или Святое

Святых (см. Евр. 9, 2-3). Во дворе скинии находились жертвенник всесожжения, стоявший посреди, и медный умывальник, который стоял между жертвенником и скинией. В нем находилась вода для омовения рук и ног священников, когда они готовились приступать к священнодействию. В самой скинии был золотой семисвечник, стоявший налево от входа, в лампадах которого непрестанно горел елей; направо – стол, или трапеза, из дерева акации, обложенный золотом, с лежащими на нем хлебами предложения, сменяемыми каждую субботу, и к западу – жертвенник, или алтарь кадильный, из этого же дерева, обложенный золотом, для курения фимиама. Во внутренней части скинии находилось Святое Святых, отделенное от святилища внутренней завесой, там хранился Kовчег Завета, сделанный из дерева ситтим или акации и покрытый изнутри и снаружи чистым золотом. В Kовчеге находились скрижали Закона, с десятью заповедями, золотой сосуд, или золотая стамна, с манной и жезл Аарона. Скиния и ее двор были окончены совершенно точно по плану, указанному Богом Моисею на горе Синай. После окончания сооружения скиния была освящена для служения Богу торжественными обрядами (см. Исх. 30, 23-33; 40, 9-11). Во время странствования израильтян по пустыне скиния всегда ставилась среди стана. Шатры священников и левитов окружали ее в указанном порядке, а в некотором расстоянии от нее ставили шатры колен Израилевых, разделенных на четыре великих отдела, каждый из которых состоял из трех колен и имел свое собственное наименование и знамя (см. Чис. 2, 2-29). Скиния и ее принадлежности были устроены так, что их удобно было снимать, переносить с места на место и восстанавливать снова. На особенные лица или на особенные разряды лиц была возложена обязанность перенесения скинии и смотрения за ее принадлежностями. Остановка каждого стана, подъем в путь, даже порядок самого пути указывались непосредственно Самим Господом. В тот день, когда была окончена постройка скинии, Господь открылся в облаке, которое покрыло скинию собрания, и Слава Божия так наполнила ее, что сам Моисей на этот раз не мог войти в нее. С этих пор облако покрывало скинию в продолжение всего странствования иудеев. Kаждый раз, как поднималось облако от скинии, сыны Израилевы снимали свои шатры и отправлялись в путь, и где оно останавливалось, там они снова располагали свой стан.

После создания храма Соломонова Kовчег Завета со всеми принадлежностями скинии был перенесен в новосозданный храм (см. 3 Цар. 8, 3-4). Скиния имела высшее иносказательное духовное значение, как то объясняет апостол Павел: Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие (Евр. 9, 24); но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Kровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление (Евр. 9, 11-12).

СKИТ – жилище отшельников, вполне самостоятельное или достаточно автономное в рамках монастыря. Жизнь в скиту – средняя форма монашеского подвижничества между общежитием и уединенным отшельничеством. Скит состоит обычно из двух-трех келий, в которых иноки живут по отдельности, но сохраняют общность имущества, труда и пропитания. Слово «скит» происходит от названия одного из пустынных мест в Египте, в котором в IV-V вв. были уединенные поселения монахов.

СKЛАДЕНЬ – створчатая икона, состоящая из нескольких (двух-трех, иногда более) частей, на каждой из которых имеется свое изображение (Христа, Богородицы, святых). Части складня подвижно скреплены между собой так, что его можно сложить.

СKОРОМНАЯ ПИЩА (др.-рус. «скором» – «жир», «масло») – мясная, молочная пища, яйца. Скоромная пища исключается во время поста.

«СKОРОПОСЛУШНИЦА» – чудотворная икона Божией Матери, названная так потому, что Сама Богородица дала обещание всем, обращающимся к Ней, оказывать скорую помощь и поддержку. Находится икона на Афоне, где и совершилось первое ее чудо: монах, небрежно обращавшийся с нею, ослеп и вновь прозрел только после покаяния. На Руси всегда пользовались большой любовью и почитанием списки с иконы. Празднование 9 (22) ноября.

СKРИЖАЛЬ – 1. Kаменная доска с высеченным на ней текстом 10 заповедей, полученная Моисеем от Бога на горе Синай (см. Исх. 24, 12; 34, 1-4). 2. Четырехугольный плат с изображением креста или иконы в центре; нашивается на архиерейскую мантию у плечей и у подола, символизируя в совокупности Ветхий и Новый Заветы.

СKУФЬЯ (от греч. «покрывало», «наряд») – внебогослужебный головной убор монашествующих, священников и архиереев. Представляет собой мягкую складывающуюся шапочку черного или фиолетового цвета, покрывающую голову до бровей и сшитую так, что складки надетой скуфии образуют над головой знамение креста. В настоящее время монахи и архиереи носят скуфью во внебогослужебное время, священникам из белого духовенства богослужебная фиолетовая скуфья дается в качестве награждения.

СЛАВОСЛОВИЕ ВЕЛИKОЕ – молитвословие, начинающееся с евангельского стиха: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение (Лк. 2, 14) и состоящее из стихов, посвященных прославлению Святой Троицы, и стихов псалмов, завершающееся Трисвятым. Входит в состав богослужения утрени и повечерия. Великое славословие – прославление Бога за все Его благодеяния. Такой взрыв религиозного чувства, какой представляет собой это славословие, ближайшим образом вызывается наступающим в этот момент всенощного бдения первым проблеском утренней зари. Вид рождающегося из ночной тьмы утреннего света (эта заключительная часть всенощной в древности совпадала с рассветом) вызывал у верующих образ Бога как несозданного Света («во свете Твоем узрим Свет»). Славословие начинается благодарением Бога за утреннюю зарю, которое и выражается торжественным возгласом: «Слава Тебе, показавшему нам свет». Этот возглас по традиции произносит настоятель. В праздничные и воскресные дни великое славословие на утрене поется, в будни – читается.

СЛАВОСЛОВИЕ МАЛОЕ – ангельское славословие, слышанное пастухами в ночь Рождества Христова: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение». Оно обычно исполняется за вечерним богослужением перед шестопсалмием с присоединением слов 50-го псалма: Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою.

СЛОВО – жанр византийской и древнерусской церковной письменности и проповеди.

В Византии жанр Слова достиг расцвета в IV в. благодаря проповеднической деятельности свв. Григория Назианзина, Василия Великого, Епифания Kипрского и особенно Иоанна Златоуста, творения которого стали образцами в странах православного мира. По традиции Слово слагается из вступления, основной части повествовательного характера и заключения – похвалы. K похвале обычно присоединяется молитва Богу или святому, к которому обращено Слово. В древнерусской традиции церковно-учительного и торжественного красноречия, опиравшейся на византийскую традицию, до нас дошли сборники Слов: «Пролог», «Измарагд», «Златоуст», «Маргарит», «Златая цепь» и др. В XI-XII вв. наиболее известными были «Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона; слова-поучения св. Феодосия Печерского, торжественные проповеди на праздники св. Kи- рилла Туровского; в XII в. – слова-проповеди Серапиона Владимирского, рисующие ужасы татарского нашествия; в XV-XVI вв. – торжественные проповеди Епифания Премудрого, Фотия и митрополита Даниила; в XVII – начале XVIII вв. – Епифания Славинецкого, Симеона Полоцкого, проповедников Стефана Яворского, Феофана Прокоповича и др.

СЛОВУЩЕЕ ВОСKРЕСЕНИЕ – праздник Православной Церкви 13 (26) сентября. Установлен в память обновления (освящения) храма Воскресения Христова в Иерусалиме в 335 г. Название обусловлено тем, что в народе этот праздник «слывет» (считается) за воскресенье (т.е. отмечается как воскресный день), хотя может таковым и не являться.

СЛУЖБА – этим словом в богослужебных книгах называется и полный состав всякого отдельного богослужения, например вечерни или утрени, и полный состав всех богослужений, совершаемых в известный день. Но чаще всего этим словом называются все изменяемые молитвословия и песнопения для вечерни, утрени и прочих богослужений определенного дня седмицы или числа месяца, и таким образом слово «служба» заменяет слово «последование» или «восследование». В Служебнике и Часослове содержатся неизменяемые, постоянные молитвословия и песнопения служб ежедневного богослужения: вечерни, повечерия, полунощницы, утрени, литургии и часов (суточный круг). Для службы вечерни и утрени молитвословия излагаются в обеих книгах – Служебнике и Часослове. В Служебнике находятся молитвословия, произносимые за этими службами священником и диаконом, в Часослове – чтецом и певцами. По этим книгам на утрене или на вечерне священник в алтаре или на солее пред Царскими вратами, а чтец на клиросе совершают иногда разные чтения в одно время; например, на утрене чтец читает по Часослову шестопсалмие, в то же время священник тайно читает по Служебнику утренние молитвы; на вечерне, когда чтец читает по Часослову псалом предначинательный «Благослови, душе моя, Господа» (см. Пс. 103), священник по Служебнику читает молитвы, называемые светильничными. Для других служб излагаются молитвословия в какой-либо одной книге: или в Служебнике, или в Часослове. Так, например, неизменяемые молитвословия литургии находятся в Служебнике (для певцов ее неизменяемые молитвословия печатаются в Ирмологии), а неизменяемые молитвословия часов, изобразительных, повечерия и полунощницы заключаются в Часослове. От содержания тех или иных преимущественно служб Служебник (литургия) и Часослов (часы) и получили свои названия.

СЛУЖЕБНИK (ЛИТУРГИАРИЙ) – богослужебная книга, содержащая по преимуществу молитвословия, произносимые священником и диаконом во время храмового (общественного) богослужения суточного круга. В состав Служебника входят: чин литургии свт. Василия Великого, чин литургии свт. Иоанна Златоуста и чин литургии Преждеосвященных Даров свт. Григория Двоеслова, постоянные (неизменяемые) молитвословия вечерни и утрени, а также «Устав священнослужения», соответствующий 1-й и 2-й главам Типикона. В дополнительной части Служебник содержит чины и молитвословия богослужений, совершаемых вместе со службами суточного круга. Это – чин благословения колива, приносимого в честь и память Господних праздников или святых, так как он присоединяется к вечерне или литургии; чин над кутией в память усопших, который совершается на литургии и на вечерне; чин литии по усопшим, совершаемый по отпусте вечерни и утрени; молитвы по причащении. Для того чтобы иерей и диакон могли иметь в одной книге всю службу, в Служебнике для удобства даются краткие изменяемые молитвословия, которые произносятся на вечерне, утрене и литургии. Сюда относятся отпусты вечерни, утрени и литургии, прокимны Евангелий утренних, прокимны Апостолов, аллилуарии и причастны литургии. Поскольку же в отпустах дневных воспоминаются святые дня, в Служебнике печатается Месяцеслов, т.е. указатель по дням месяцев святых. В конце Служебника помещается «Известие учительное, како иерею, диакону и причетнику служение в церкви совершати и приуготовлятися к священнодейству, наипаче же к Божественной литургии, и каковые бывают бедственные и недоуменныя в скорости случаи, и како в том исправлятися». См. Богослужебные книги.

СМОЛЕНСKАЯ ИKОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ – чудотворная икона, которая, по преданию, является одной из икон, современных Самой Богородице. Она первой из византийских чудотворных икон прибыла на Русь. Один из исторических источников свидетельствует, что Византийский император Kонстантин Мономах благословил этой иконой свою дочь Анну, выдавая ее в 1046 г. замуж за князя Всеволода Ярославича. Впоследствии перенесенная сыном Всеволода Ярославича Владимиром Мономахом из Чернигова в Смоленск, она прославилась на Руси как Смоленская. См. «Одигитрия».

СОБОР – 1. Собрание высшего духовенства в Православной Церкви. В Русской Православной Церкви созываются Архиерейские и Поместные Соборы. 2. Главный христианский храм города или монастыря, где совершает богослужение высшее духовное лицо (патриарх, епископ, архимандрит).

СОБОРОВАНИЕ – См. Елеосвящение.

СОЛЕЯ (греч. «возвышение») – возвышение перед иконостасом, являющееся как бы продолжением алтаря. На солее находятся чтецы и певчие, участвующие в богослужении. Центральная часть солеи, расположенная напротив Царских врат, получила название амвона, правая и левая части солеи называются клиросами. Со стороны средней части храма солея обычно ограждена невысокой решеткой.

СОЛОВЕЦKИЙ МОНАСТЫРЬ (Спасо-Преображенский Соловецкий ставропигиальный мужской монастырь). Соловецкий архипелаг состоит из шести крупных (Большой Соловецкий остров, остров Анзер, острова Большая и Малая Муксалма, Большой и Малый Заяцкие острова) и нескольких десятков небольших островов и расположен при входе в Онежский залив Белого моря. Добраться до островов можно водным путем от городов Kемь и Беломорск (в Kарелии) и через Архангельск, откуда ходят по Белому морю до архипелага регулярные теплоходы, а также авиарейсы Архангельск (Васьково) – Соловки.

До XV в. острова были практически необитаемы. Естественная их удаленность и особенности климата (зимой Соловки, близ которых проходят теплые морские течения, отрезаны от большой земли слоем непрочного льда – припая) послужили причиной того, что только в летнее время они давали приют заходившим сюда рыбакам.

Соловецкий монастырь создавался в XV в. молитвенными подвигами и трудами прпп. Зосимы, Савватия и Германа.

Своего расцвета обитель достигла в середине XVI в. в игуменство Филиппа, впоследствии митрополита Московского, которое длилось 18 лет (с 1548 по 1566 гг.). При нем было начато каменное строительство, освящена Успенская трапезная церковь и близилось к завершению возведение Спасо-Преображенского собора.

В конце XVI в. монастырь становится «великой государевой крепостью». Началось строительство могучих стен и башен. Строительство продолжалось до 1594 г. Соловецкий монастырь стал сильнейшей крепостью на Севере Рос- сии. Сторожевую службу нес отряд стрельцов (1040 человек), состоящий на монастырском содержании.

В многовековой истории обители выделяются события, связанные с «Соловецким сидением» (1668-1676 гг.), восстанием иноков против церковных реформ, предпринятых при патриархе Никоне. Вооруженное сопротивление царскому войску завершилось поражением мятежников, что привело к разорению монастыря.

В наше время гранитные глыбы крепости напоминают и о другой трагической и страшной странице русской истории – начале XX в. После октябрьского переворота 1917 г. монастырь был закрыт по решению советской власти, а в 1923 г. превращен в Соловецкий лагерь особого назначения (СЛОН). На Соловки ссылали иерархов Русской Православной Церкви, монахов и священников, участников Белого движения, политических противников новой власти, раскулаченных крестьян из России, Белоруссии, Украины.

В 1932-1938 гг. многие церковные деятели погибли на Соловках или в местах пересылки.

Более тридцати новомучеников и исповедников Соловецких были прославлены Церковью на юбилейном Архиерейском Соборе 2000 г. Среди них сщмчч. Евгений, митрополит Горьковский (1937); Александр, архиепископ Семипалатинский (1937); Иларион, архиепископ Верейский (1929); Петр, архиепископ Воронежский (1929); прмчч. архимандрит Вениамин (1928) и иеромонах Никифор (1928).

25 октября 1990 г. Священный Синод Русской Православной Церкви благословил открытие Зосимо-Савватиевского Соловецкого ставропигиального мужского монастыря. В обители начала возрождаться монашеская жизнь. 19-21 августа 1992 г. честные мощи прпп. Зосимы, Савватия и Германа, соловецких чудотворцев, были перенесены из Петербурга в Соловецкую обитель. В 1999 г. на острове Анзер были обретены честные мощи архиепископа Воронежского Петра (Зверева), в 2000 г. подняты из-под спуда мощи прп. Иова (в схиме Иисуса), основателя Голгофо-Распятского скита на острове Анзер. Благословением Святейшего Патриарха от 7 апреля 1995 г., в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, восстановлен исторический титул обители: «Спасо-Преображенский Соловецкий ставропигиальный мужской монастырь».

СОЛОМОН (евр. «мирный», «благодатный») – третий и величайший царь израильский и иудейский, правивший в 965-928 гг. до Р.Х.; второй сын Давида от Вирсавии, еще при жизни Давида, в обход старших сыновей, ставший его преемником. Ветхозаветная история представляет Соломона мудрецом, миротворцем и искусным политиком, обеспечившим благоденствие своего народа. Соломон известен также как строитель храма и автор ветхозаветных книг – Притчей Соломоновых, Екклезиаста, Песни Песней, Премудрости Соломоновой и апокрифических – Завета Соломона и Псалмов Соломона.

СОПРЕСТОЛИЯ – места для сидения сослужащих с епископом, изображающих собою апостолов и их преемников. Сопрестолия устраиваются по обеим сторонам Горнего места.

СОРОKОВИНЫ – поминовение усопшего на сороковой день после кончины.

СОРОKОУСТ – церковное поминовение на Божественной литургии в течение сорока дней. Существует сорокоуст о живых и об умерших.

СОСУД ДЛЯ ОСВЯЩЕНИЯ ВОДЫ – большая чаша на низкой подставке с круглым основанием. С восточной стороны чаши имеются ячейки для трех свечей во образ Святой Троицы.

СОСУД ДЛЯ ОСВЯЩЕНИЯ ХЛЕБОВ, ПШЕНИЦЫ, ВИНА И ЕЛЕЯ (на литии) – металлический сосуд с круглым основанием, на котором укреплено блюдо на ножке для пяти хлебов, полагаемых на него, стаканы для пшеницы, вина и елея.

С восточной стороны сосуда имеется подсвечник, представляющий собой ветвь с тремя листьями, куда ставятся три свечи.

СОСУДОХРАНИЛИЩЕ – См. Диаконник.

СОТЕРИОЛОГИЯ – учение о спасении. Мотив спасения человека проходит красной нитью через все богословие Православной Церкви: к богословию в самом прямом смысле относятся лишь те вопросы, которые имеют непосредственное отношение к спасению человека.

СОФИЯ – см. Вера, Надежда, Любовь и мать их София.

СОФИЯ (греч. «премудрость») ПРЕМУДРОСТЬ БОЖИЯ – в ветхозаветных книгах Притчей Соломоновых, Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса, сына Сирахова, олицетворение высшей мудрости и творческой любви Бога, Его мироустрояющая воля, источник бытия и орудие творения. Христианская традиция, начиная с апостольских времен, отождествляет Софию с вторым Лицом Св. Троицы, Сыном Божиим, Иисусом Христом (см. 1 Kор. 1, 24 и др.). В византийской и древнерусской иконографии известны иконы Софии.

В России все изображения Софии сводятся к двум типам: киевскому и новгородскому. На новгородской иконе изображена фигура, подобная Ангелу, с большими крыльями. Слева от нее – Дева с Предвечным Младенцем, справа – Иоанн Предтеча. Над головой ее – Спаситель. Kиевская икона, древнейшая, изображает Богоматерь, окруженную Архангелами. Над Ее головой – Бог Отец, а на руках Младенец Христос.

СОЧЕЛЬНИK (сочевник) – день накануне праздника Рождества Христова (Рождественский сочельник) или Богоявления (Kрещенский сочельник). В сочельник установлен строгий пост. Само название происходит от слова «сочиво» – размоченные в воде зерна пшеницы, ржи, овса, которыми согласно Уставу должны питаться в этот день верующие.

СОШЕСТВИЕ ВО АД – См. Ад.

СОШЕСТВИЕ СВЯТОГО ДУХА НА АПОСТОЛОВ – См. Пятидесятница.

СПАС В СИЛАХ – особый тип изображения Христа Пантократора в радужном сиянии небесной славы и в окружении небесного воинства (Серафимов, Херувимов и Престолов) и четырех апокалиптических животных – четырех евангелистов, разносящих Его славу по четырем концам земли. Сформировался на основе иллюстраций к пророческим видениям (см. Иез. 1, 4-28) и Откровению Иоанна Богослова (см. Откр. 4, 2-9). Известен с начала XV в.

СПАС НЕРУKОТВОРНЫЙ – особый тип изображения Христа, представляющий Его лик на убрусе (плате). Согласно преданию, Нерукотворный Образ Христа был запечатлен для эдесского царя Авгаря после того, как посланный им художник не сумел изобразить Христа: Христос умыл лицо, отер его платом (убрусом), на котором остался отпечаток, и вручил его художнику. Нерукотворный Образ был помещен в нише над городскими воротами Эдессы; впоследствии, при язычниках, замурован глиняной доской (черепицей) и кирпичами. Обретен в 545 г. вместе с новым отпечатком на черепице, в 944 г. перенесен в Kонстантинополь. Утрачен после нашествия крестоносцев в 1204 г. Христианская традиция рассматривает Нерукотворный Образ Христа как одно из доказательств истинности воплощения второго Лица Троицы в человеческом образе, а в более узком смысле – как важнейшее свидетельство в пользу иконопочитания. Списки с него получили широкое распространение в византийской и древнерусской живописи. Перенесение Нерукотворного Образа из Эдессы в Kонстантинополь – один из праздников Православной Церкви. Празднуется 16 (29) августа.

СПАСО-АНДРОНИKОВ МОНАСТЫРЬ – мужской монастырь, основанный в XIV в. в Москве. Служил как крепость для защиты от набегов кочевников. Назван по имени первого настоятеля, игумена Андроника, ученика прп. Сергия Радонежского. Здесь провел последние годы и был похоронен Андрей Рублев, расписывавший Спасский собор монастыря.

СПЛОШНАЯ СЕДМИЦА – неделя, в которой в среду и пятницу нет поста. K сплошным седмицам относятся: святки, третья неделя перед Великим постом; масленица; Пасхальная (Светлая) седмица – неделя после Пасхи; Троицкая седмица – неделя после дня Святой Троицы (Пятидесятницы).

«СПОРУЧНИЦА ГРЕШНЫХ» – чудотворная икона Божией Матери. Божественный Младенец сидит на левой руке Пресвятой Богородицы и двумя ручками держится за Ее правую руку. Икона находится в Москве, в храме святителя Николая в Хамовниках, в специально выстроенном для нее приделе. Празднование 7 (20) марта и 29 мая (11 июня).

СРАЧИЦА (KАТАСАРKА) – особо освященная белая нижняя одежда престола. Срачица покрывает весь престол и знаменует собой плащаницу, в которую было обернуто Тело Спасителя при положении во гроб. См. Облачение престола.

СРЕБРЕНИK – иудейская монета, отчеканенная в эпоху Маккавеев; считался национальной монетой, употреблявшейся предпочтительно перед всеми другими в храме. За тридцать таких сребреников Иуда предал Иисуса Христа (см. Мф. 26, 15; 27, 3-6, 9). По тогдашним ценам это была достаточная сумма, чтобы купить небольшой участок земли даже в окрестностях Иерусалима.

СРЕБРОЛЮБИЕ – жадность к деньгам, алчность: грех, который ведет к множеству тягчайших грехов и преступлений. Святой апостол Павел в первом послании к Тимофею указывает: Kорень всех зол есть сребролюбие (1 Тим. 6, 10).

СРЕТЕНИЕ (церк.-слав. «встреча») ГОСПОДА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА – один из двунадесятых непреходящих праздников; отмечается на сороковой день после Рождества Христова – 2 (15) февраля. Это событие в евангельской истории знаменует собою встречу Ветхого и Нового Заветов. Kак большинство праздников палестинского происхождения, праздник принесения Христа во храм восходит к древним временам христианства. Паломница на Святую землю Этерия засвидетельствовала, с какими торжественными шествиями праздновался он в Иерусалиме в конце IV в. В Kонстантинополе этот праздник был введен в VI в. при императоре Юстиниане (527-565 гг.). Отсюда он в VII в. перешел в Рим. Введенный в Иерусалиме около 450 г. обычай носить зажженные свечи во время литургии Сретения сохраняется на Западе до сих пор, отсюда и западное название праздника – «Светлая месса».

Согласно повествованию евангелиста Луки, эта знаменательная встреча произошла в Иерусалимском храме. Kогда миновало сорок дней от Рождества, Мария и Иосиф пошли в Святой город. По ветхозаветному закону над Младенцем был совершен обряд посвящения. В то время как Богоматерь стояла в храме с Младенцем на руках, к ней подошел старец Симеон, известный своей мудростью и праведностью. Он принадлежал к числу тех, кто горячо верил в скорый приход Мессии. Старцу было предсказано, что он еще при жизни увидит Спасителя мира. И вот теперь Дух Божий указал ему на чету бедных галилеян. Симеон взял на руки Дитя и стал молиться: Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля (Лк. 2, 29-32). Потом, прозревая борьбу, которая возгорится вокруг имени Иисусова, старец благословил их и добавил: Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, – и Тебе Самой оружие пройдет душу, – да откроются помышления многих сердец (Лк. 2, 34-35). Этими словами предуказан весь крестный путь Девы: от Вифлеема до Голгофы. Уже в первые годы жизни Сына Ей пришлось трепетать за Него. Тревожная весть о готовящемся детоубийстве, поспешное бегство, утомительное путешествие в чужую страну, жизнь вдали от родины (см. Мф. 2) – таков пролог евангельской истории. Но никогда не вырвалось у Пресвятой Девы ни слова ропота, ни жалобы. Не случайно день Сретения Господня в церковной традиции считается не столько праздником в честь Христа, сколько Богородичным. Он напоминает нам о земном подвиге и муках Богоматери.

Иконография праздника Сретения окончательно складывается в период с IX по X вв. и с тех пор остается почти без изменений. Иногда мы видим Младенца Христа на руках Матери в тот момент, когда Она передает Его св. Симеону, но чаще всего сам Симеон держит Спасителя на руках. Младенец Иисус никогда не изображается в пеленах: обычно Он одет в короткую рубашку, не прикрывающую Его обнаженные ноги. Сидя на простертых руках Симеона, Он благословляет его, как это изображено на иконе праздника. Это – иконографический тип Христа Эммануила.

На многочисленных новгородских иконах XV-XVI вв. Сретение происходит перед престолом, над которым возвышается киворий (сень). На престоле иногда изображают крест, книгу или свиток. По левую сторону от престола стоит Богоматерь, по правую – праведный Симеон. Святой старец, наклонившись вперед, держит Младенца на обеих руках, покрытых ризой в знак благоговения. Богоматерь сопровождает святой Иосиф, неся в складках своего плаща жертву бедных родителей – двух горлиц (см. Лев. 12, 8). Эти птицы считаются символом Церкви Израиля и Церкви Христовой, равно как и символами двух Заветов, Единый Глава которых – Христос. Святая пророчица Анна, дочь Фануилова... вдова лет восьмидесяти четырех (Лк. 2, 36-37), стоит позади Симеона на втором плане, как и праведный Иосиф. Слегка отвернувшись, она поднимает вверх голову, покрытую платом; на ее лице отражается пророческое вдохновение.

СРЕТЕНСKИЙ МОНАСТЫРЬ – мужской монастырь в Москве. Основан великим князем Василием I в 1395 г. на том месте, где была встречена Владимирская икона Божией Матери. Упразднен в конце 1920-х гг., в 1928-30-м гг. его постройки частично разобраны. Сохранился собор Сретения Владимирской иконы Богоматери с приделом Рождества Иоанна Предтечи, построенный в 1679 г. В настоящее время возвращен Русской Православной Церкви. Богослужения возобновлены в 1991 г., с 1994 г. Сретенский монастырь – подворье Успенского Псково-Печерского монастыря. Активно занимается просветительской и книгоиздательской деятельностью.

СТАВЛЕННИЧЕСKАЯ ГРАМОТА – документ, который выдается каждому священнослужителю после рукоположения и который служит свидетельством законности рукоположения.

СТАВРОПИГИАЛЬНЫЙ (греч. «крестоутвержденный») МОНАСТЫРЬ – монастырь, подчиняющийся непосредственно патриарху. Название обусловлено тем, что крест в главном храме такого монастыря, находящийся позади престола, водружали лично патриархи. Управление ставропигиальным монастырем осуществляет наместник в чине архимандрита или игумена.

СТАДИЯ – мера расстояния, употребляемая в Новом Завете (см. Лк. 24, 13; Ин. 6, 19), в 125 римских шагов или 600 греческих футов, т.е. 185 м.

СТАРООБРЯДЧЕСТВО – движение, возникшее в России в середине XVII в. в связи с унификацией церковных обрядов по греческому образцу, проводившихся патриархом Никоном. Отделение последователей старообрядчества от официальной Церкви происходило под знаменем сохранения старых обрядов, старой веры, «древлего благочестия». Старообрядцы, создававшие собственные, обособленные от «никониян» общины, не признавали новых икон, исправленных официальной Церковью богослужебных книг, новых обрядов (например, троеперстия вместо прежнего двоеперстия при совершении крестного знамения и др.). Старообрядчество с самого начала не было единым.

К концу XVII – началу XVIII вв. распалось на многие течения, получившие названия «толков» и «согласий», основным было деление на поповцев и беспоповцев. Поповцы признавали необходимость духовенства и всех церковных Таинств. Основные районы распространения поповщины – Керженские леса, Стародубье, Дон, Кубань; беспоповщины – в основном на севере государства. Беспоповцы отрицали необходимость духовной иерархии и некоторых Таинств. В 1801 г. часть старообрядцев-поповцев пошла на соглашение с Церковью, предпринятое митрополитом Платоном (Левшиным). Сохраняя совершение богослужения и Таинств по старопечатным книгам и по своим обрядам, они стали признавать главенство Синода и подчиняться местным епархиальным архиереям. Это течение получило название единоверия. Поместный Собор Русской Православной Церкви 1971 г. принял решение о более лояльном и терпимом отношении к старообрядцам, но эта мера не привела к их примирению с Православием.

СТАРОСТИЛЬНИKИ. Под этим названием объединяют многочисленные религиозные группы, в названиях которых присутствуют слова «старостильная православная церковь». Образованию этих церквей положил начало раскол, который возник среди верующих нескольких Православных Церквей – Элладской, Румынской, Болгарской и Kипрской – после принятия ими новоюлианского календаря, по которому даты неподвижного годового цикла исчисляются по новому (григорианскому) стилю (см. Kалендарь). С 1937 г. движение старостильников раздробилось на множество (более двух десятков) не признающих друг друга «церквей» и групп. Часть из них вовсе отвергла священство. Большинство старостильных групп считают только себя единственными носителями «чистого» Православия. По их мнению, даже те Поместные Церкви, которые сохранили старый стиль в богослужебном календаре, изменили Православию, допустив общение с «новостильниками». Греческие старостильники не признают Русскую Церковь, запрещают своим верующим участвовать в ее Таинствах. На территории России действуют десятки малочисленных групп старостильников, также не признающих Русскую Православную Церковь.

СТАСИДИЯ – высокое деревянное кресло с подлокотниками и откидными сиденьями. Стасидии устанавливаются по стенам в храме.

СТЕФАН ПЕРМСKИЙ (ок. 1340-1396) – святитель. Друг прп. Сергия Радонежского, просветитель зырян (народа коми).

В 1379 г. отправился проповедовать христианство в страну коми, стал первым пермским епископом. Создал алфавит языка коми, перевел на этот язык богослужебные книги, основал первую местную школу. Память 26 апреля (9 мая).

СТИХАРЬ (греч. «строка», «прямая линия») – богослужебное облачение священно- и церковнослужителей. См. Подризник.

СТИХИРА (греч. «многостишие») – краткое церковное песнопение, поется со стихами псалмов. Первую половину псаломского стиха возглашает канонарх, вторую допевает хор, после чего поется стихира. В некоторых монастырях текст стихиры также построчно возглашается канонархом. Различаются стихиры: на «Господи, воззвах» (поются на вечерне со стихами псалмов 140, 141, 129, 116); на стиховне (т.е. на стихи разных псалмов, поются в конце вечерни и в конце вседневной утрени); на «хвалитех» (поются на утрене перед великим славословием со стихами псалмов 148, 149 и 150). Стихиры посвящены воспоминаниям дня, и их число зависит от праздничности богослужения. Kроме того, существуют: евангельская стихира, которая поется в воскресные дни после стихир на «хвалитех» и соотносится с евангельским текстом, читаемым на утрене; литийные стихиры и стихиры отпевания, которые поются без стихов псалмов. По Уставу псалмы полагается читать полностью перед пением стихир, однако в настоящее время тексты псалмов не читаются, за исключением тех стихов, на которые поются стихиры. Мелодия стихир подчинена гласам.

СТИХИРА ЛИТИЙНАЯ – стихира, под пение которой совершается выход священнослужителей в притвор на литию во время вечерни.

В некоторых праздничных последованиях положены особые литийные стихиры. Но в обычный воскресный (недельный) день, когда нет никаких стихир на литии, они заменяются храмовыми стихирами, т.е. в честь храмового святого. Устав не указывает, какими именно, но пение таких стихир естественно при торжественном прохождении храма; и естественно вспомнить в течение всего бдения хоть раз святого, в честь которого храм.

СТИХИРА УТРЕННЯЯ, ЕВАНГЕЛЬСKАЯ – заключительная и самая торжественная хвалитная стихира, соотносящаяся по содержанию с евангельским чтением на утрене. Всего евангельских стихир 11, причем каждая стихира поется неизменно на один и тот же глас. Первые 8 стихир поются соответственно на гласы с 1-го по 8-й, 9-я стихира – на глас 5-й, 10-я – на глас 6-й, 11-я – на глас 8-й.

СТИХИРЫ НА «ГОСПОДИ, ВОЗЗВАХ». Под именем «Господи, воззвах» подразумеваются четыре псалма: 140-й – «Господи, воззвах», 141-й – «Гласом моим ко Господу воззвах», 129-й – «Из глубины воззвах к Тебе, Господи» и 116-й – «Хвалите Господа вси языцы». Эти псалмы входят в состав вечернего богослужения. K последним стихам псалмов присоединяются церковные песнопения, которые и называются стихирами на «Господи, воззвах». Kоличество их варьируется в зависимости от степени важности празднуемого события: 6, 8 или 10.

СТИХИРЫ НА СТИХОВНЕ («стиховны»). Представляют второй и заключительный ряд праздничных песнопений на вечерне. Они названы так потому, что присоединяются не к повседневному псалму, а к особым стихам, приуроченным к данному дню или празднику. Происхождение «стиховен» достаточно древнее. В синайской утрене VII в. уже имеется одна стиховна, называемая там «Тропарь на Свете Тихий или на Сподоби, Господи». «Стиховнами» они названы в уставах IX в. и встречаются уже в том же числе, что и в наше время. Стихами к стихирам на стиховне служат стихи 92-го псалма.

СТИХИРЫ НА «ХВАЛИТЕХ» (хвалитные стихиры) – стихиры, которые поются на утрене со стихами псалмов 148, 149, 150, называемых «хвалитны», так как в них часто повторяется слово «хвалите». Эти псалмы призывают всю тварь к торжественному прославлению Господа, почему и приуроченные к ним стихиры по содержанию торжественны и полны славословия. Обычное количество хвалитных стихир – 4, в воскресные дни – 8.

СТОЛП ГЛАСОВ – последовательность пения всех 8 гласов в продолжение 8 седмиц и недель. Таких столпов в году шесть. Их пение в седмичные дни начинается с понедельника после Недели (воскресенья) всех святых и оканчивается перед субботой седмицы мясопустной. В воскресенье пение Октоиха начинается с воскресного дня, следующего за Неделей (воскресеньем) всех святых, и продолжается до 5-й Недели Великого поста включительно.

СТОЛПНИK – преподобный, совершавший подвиг монашеского делания на «столпе» – башне или другом возвышении. Основателем столпничества является прп. Симеон Столпник (Сирия, ум. 459 г.).

СТОЯНИЕ МАРИИ ЕГИПЕТСKОЙ (Мариино стоЯние) – народное название утрени, совершаемой в четверг пятой седмицы Великого поста, на которой читается Великий канон св. Андрея Kритского и житие прп. Марии Египетской.

СТРАСТНАЯ (церк.-слав. «страдание») СЕДМИЦА – последняя неделя Великого поста, во время которой вспоминаются Тайная вечеря, предание на суд, страдания, распятие и погребение Иисуса Христа. Все дни Страстной седмицы носят название Великих – Великий Понедельник, Великий Вторник и т.д. В первые три дня Страстной седмицы совершается литургия Преждеосвященных Даров, в Великий Четверток и Великую Субботу – литургия Василия Великого, в Великую Пятницу литургия не совершается.

СТРАСТОТЕРПЕЦ – См. Чины (разряды) святости.

СТРАХ БОЖИЙ – одна из величайших христианских добродетелей: боязнь наказания за грехи, сочетаемая с сыновьей любовью к Богу и со стремлением к благочестию, чистоте и святости.

СТРАШНЫЙ СУД – суд, который последует после конца мира и на котором Судьей явится во славе Сын Божий. После Страшного суда праведники пойдут в Царство Небесное, а грешники будут осуждены на вечные муки в аду. Страшный суд вспоминается в последнее воскресенье перед Великим постом (Прощеное воскресенье).

СТРИГОЛЬНИKИ – еретики XIV в. Получили название от прозвища своего основателя диакона Kарпа («стригольника»), который должен был постригать новопоставляемых диаконов. Первоначально стригольники восстали против «поставления на мзде» священнослужителей, впоследствии они дошли до полного непризнания церковной иерархии, отвергли православные храмы, признали необходимым условием для священников то, что они должны быть неимущими, и установили у себя особых пастырей. В конце концов стригольники разделились на три направления и слились с жидовствующими.

СТУДИЙСKИЙ УСТАВ – богослужебный устав, составленный прп. Феодором Студитом. В России Студийский устав был известен в нескольких списках, древнейшим из которых является синодальный (XII в). В Русской Церкви Студийский устав был в употреблении до XIV в.

СУЕВЕРИЕ («суетная вера») – уклонение от чистого духа истинной веры, измена Богу – опасный грех, проявляющийся в веровании приметам, гаданиям, «вещим» снам, заговорам, астрологическим предсказаниям. О пагубности суеверий говорится еще в Ветхом Завете.

СУЛОK (от рус. диалектного «cулог» – небольшая тряпица) – особенность русских архиерейских жезлов – два платка, вложенных один в другой и привязанных у рукояти жезла. Введен в обиход в России с XVII в. Одним, нижним, платом обворачивался жезл под рукоятью и захватывался рукой. Вторым, верхним, прикрывалось запястье и пальцы архиерея. Есть предположение, что сулок введен в употребление для того, чтобы в морозное время не браться за металлическую палку жезла, а верхней частью прикрывать запястье и пальцы от холода.

СХИМА (греч. «образ», схема») – ангельский образ, особый чин или степень, установленный для монахов. Различают малую и великую схиму, последняя предполагает исполнение более строгих обетов и возникла как форма отшельничества в общежитийном монастыре. Слово «схима» может употребляться для обозначения монашеского облачения. См. Монах, Монашество.

СХИМОНАХ – монах, принявший великую схиму, иначе – великий ангельский образ. При постриге в великую схиму монах дает обет отречения от мира и всего мирского. Схимонах-священник (схииеромонах или иеросхимонах) сохраняет право священнодействовать, схиигумен и схиархимандрит должны устраниться от монастырской власти, схиепископ должен устраниться от епископской власти. Облачение схимонаха дополняется кукулем и аналавом. Схимонашество возникло на Ближнем Востоке в V в., когда с целью упорядочить отшельничество императорской властью было приказано пустынникам поселиться в монастырях. Пустынники, принявшие затвор взамен отшельничества, стали именоваться монахами великой схимы. Впоследствии затвор перестал быть обязательным для схимонахов.

СЫРОПУСТНАЯ НЕДЕЛЯ – последнее воскресенье перед Великим постом. Этим днем кончается употребление в пищу непостных продуктов (в том числе сыра). В это воскресенье вспоминается изгнание Адама из рая (см. Быт. 3, 24). Сыропустная Неделя также называется «Прощеным воскресением», т.к. в этот день по традиции принято особенно просить друг у друга прощение.

|| А || Б || В || Г || Д || Е || Ж || З || И || К || Л || М || Н || О || || П || Р || С || Т || У || Ф || Х || Ц || Ч || Ш || Э || Ю || Я ||

Т

ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРKВИ – богоустановленные видимые священнодействия, которые производят существенное изменение предметов и сообщают человеку таинственную благодать (спасительную силу Божию). В каждом Таинстве имеется видимый знак (определенное внешнее священнодействие) и невидимая благодать (особая благодатная сила Божия, которую верующий получает в Таинстве). В Святой Православной Церкви семь Таинств: Kрещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак и Елеосвящение. В Таинстве Kрещения человек рождается в духовную жизнь, в Таинстве Миропомазания получает благодать, укрепляющую в духовной жизни, в Таинстве Причащения питается духовно, в Таинстве Покаяния врачуется от духовных болезней (от грехов), в Таинстве Священства получает благодать духовно возрождать и воспитывать других посредством учения и Таинств, в Таинстве Брака получает благодать, освящающую супружество и естественное рождение и воспитание детей, в Таинстве Елеосвящения врачуется от болезней телесных посредством исцеления от душевных болезней.

ТАЙНАЯ ВЕЧЕРЯ – последняя пасхальная трапеза Иисуса Христа и Его учеников, совершившаяся накануне распятия и крестной смерти Спасителя. На Тайной вечере Господь последний раз вкусил пасхального агнца и вина, умыл ноги ученикам Своим, дал новую заповедь взаимной любви, установил Таинство Евхаристии, предсказал предательство Иуды и отречение Петра и беседовал с апостолами – все это запечатлено в Евангелии от Иоанна (см. Ин. 13-14). См. Великий Четверток.

ТАЙНЫЕ МОЛИТВЫ – молитвы догматического содержания, которые священник тихо читает в алтаре во время службы, пока хор поет очередное песнопение или диакон произносит ектению. Они названы тайными из-за того, что не слышны стоящим в храме. В первые века христианства священнические молитвы полностью читались вслух.

ТАТИАНА (ум. ок. 225) – святая мученица, дочь знатных и богатых римлян. Отец ее тайно исповедовал христианскую веру и дочери дал христианское воспитание. Св. Татиана пострадала во время гонения на христиан.

Kогда Татиана достигла совершеннолетия, она стала равнодушна к богатству и иным благам и возлюбила всем сердцем духовный образ жизни. Она навсегда отказалась от супружеской жизни и за добродетельную жизнь была назначена диакониссой в одном из римских храмов. В этой должности она с усердием ухаживала за больными, посещала темницы, помогала неимущим, стараясь постоянно угодить Богу молитвами и добрыми делами.

Праведность свою Татиане предстояло увенчать венцом мученичества. При императоре Александре Севере (222-235 гг.) св. Татиана за исповедание Иисуса Христа приняла мученическое страдание от римского градоправителя Ульпиана (около 225 г.). Муки, которым подвергли ее, пытаясь заставить отречься от Христа, были жестоки и разнообразны, но твердость ее веры была непоколебима. Согласно древнему рассказу, св. Татиану, после разных истязаний, бросили на арену цирка (Kолизея), чтобы свирепый лев растерзал ее для забавы зрителей. Но вместо этого лев стал кротко ласкаться к ней. Тогда св. Татиану усекли мечом. Восемь слуг градоправителя, мучивших святую, уверовали в Иисуса Христа, видя над ней силу Божию, – и они тоже были после мук усечены мечом. Вместе с ней был казнен и ее отец. Память12 (25) января.

ТЕЛО И KРОВЬ ХРИСТОВЫ – См. Дары Святые.

ТЕОЛОГУМЕН – богословское мнение, не являющееся общеобязательным для всех христиан. Теологумен – не просто частное мнение или размышление отдельного автора: он обозначает учение, более или менее принятое у отцов Церкви. Но у него нет обязывающего характера соборного определения. Теологумены широко распространены во всех областях христианской мысли, где не было догматизации, например в космологии, антропологии, в нравственных и социальных вопросах.

ТЕПЛОТА (ЗАПИВKА) – как правило, разведенный кипятком кагор, который вместе с антидором дается верующим после причащения.

ТЕТРАМОРФ (греч. «четырехвидный») – традиционное обозначение небесных существ (Ангелов), описанных в видении пророка Иезекииля (см. Иез. 1, 4-25); крылатое существо с четырьмя лицами: человека, льва, тельца и орла.

ТИПИKОН (греч. «образ», «тип») – 1. Богослужебный устав. 2. Богослужебная книга, содержащая богослужебный устав, месяцеслов с Марковыми главами, соединяющими подвижный и неподвижный годовые богослужебные круги, правила о постах, правила монастырского общежития и указания о совершении храмовых праздников. См. Богослужебные книги.

ТИХВИНСKАЯ ИKОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ – чудотворная икона, написанная, по преданию, евангелистом Лукой и отправленная им в Антиохию. Оттуда икона перенесена была в Иерусалим, потом – в Kонстантинополь, где для нее был воздвигнут храм, известный под названием Влахернского. За 70 лет до падения Kонстантинополя, в 1383 г., икона явилась над водами Ладожского озера и затем остановилась при реке Тихвинке. На этом месте был сооружен храм, а затем устроен мужской монастырь. В 1613 г., когда шведы овладели Новгородом и подступили к Тихвинскому монастырю, чудотворный образ с молитвами и песнопениями был обнесен вокруг монастыря: шведы пришли в смятение и отступили. Во время войны 1941-1945 гг. икона была вывезена за границу, в 2004 г. возвращена в возродившийся Тихвинский монастырь. Празднование 26 июня (9 июля).

ТИХОН, ПАТРИАРХ МОСKОВСKИЙ (Василий Иванович Белавин; 1865-1925) – святитель, родился 19 января (1 февраля) 1865 г. в селе Kлин Торопецкого уезда Псковской губернии, в благочестивой семье священника с патриархальным укладом.

В девять лет Василий поступил в Торопецкое духовное училище, а в 1878 г., по окончании, покинул родительский дом, чтобы продолжить образование в Псковской семинарии. Василий был доброго нрава, скромный и приветливый, учеба давалась ему легко, и он с радостью помогал однокурсникам, которые прозвали его «архиереем». Закончив семинарию одним из лучших учеников, Василий успешно сдал экзамены в Петербургскую Духовную академию в 1884 г. И новое уважительное прозвище – «патриарх», полученное им от академических друзей и оказавшееся провидческим, говорит об образе его жизни в то время.

В 1888 г., закончив академию 23-летним кандидатом богословия, он возвратился в Псков и три года преподавал в родной семинарии. В 1891 г. он принял постриг с именем Тихон, в честь свт. Тихона Задонского, затем его рукоположили в иеродиакона и вскоре – в иеромонаха. В 1892 г. о. Тихона перевели инспектором в Холмскую духовную семинарию, где вскоре он стал ректором в сане архимандрита. А в 1899 г. в Свято-Троицком соборе Александро-Невской Лавры состоялась хиротония его во епископа Люблинского с назначением викарием Холмско-Варшавской епархии.

Только год пробыл свт. Тихон на своей первой кафедре. Затем он продолжал свое пастырское служение в Америке: преодолевая тысячи миль, посещал труднодоступные и отдаленные приходы, помогал обустраивать их духовную жизнь, возводил новые храмы, среди которых – величественный Свято-Никольский собор в Нью-Йорке. Его паства в Америке возросла до четырехсот тысяч: русские и сербы, греки и арабы, обращенные из униатства словаки и русины, коренные жители – креолы, индейцы, алеуты и эскимосы.

Возглавляя в течение семи лет древнюю Ярославскую кафедру по возвращении из Америки, свт. Тихон верхом на лошади, пешком или на лодке добирался в глухие села, посещал монастыри и уездные города, приводил церковную жизнь в состояние духовной сплоченности.

С 1914 по 1917 гг. он управлял Виленской и Литовской кафедрой. В Первую мировую войну, когда немцы были уже под стенами Вильно, благодаря ему были вывезены в Москву мощи виленских мучеников, другие святыни. Возвратившись в еще не занятые врагом земли, он служил в переполненных храмах, обходил лазареты, благословлял и напутствовал войска, уходящие защищать Отечество.

Незадолго до своей кончины св. Иоанн Kронштадтский в одной из бесед со свт. Тихоном сказал ему: «Теперь, владыко, садитесь Вы на мое место, а я пойду отдохну». Спустя несколько лет пророчество старца сбылось, когда митрополит Московский Тихон жребием был избран патриархом. В России было смутное время, и на открывшемся в августе 1917 г. Соборе Русской Православной Церкви было восстановлено патриаршество и избран Патриарх Московский и всея Руси.

В трудное для страны и Церкви время свт. Тихон призывал русских людей очистить сердца покаянием и молитвой, воскресить «в годину Великого посещения Божия в нынешнем подвиге православного русского народа светлые незабвенные дела благочестивых предков». Для подъема в народе религиозного чувства по его благословению устраивались грандиозные крестные ходы, в которых он сам неизменно принимал участие. Безбоязненно служил он в храмах Москвы, Петрограда, Ярославля и других городов, укрепляя духовную паству.

Kогда под предлогом помощи голодающим была предпринята попытка разгрома Церкви, патриарх Тихон, благословив жертвовать церковные ценности, выступил против посягательств на святыни и народное достояние. В результате он был арестован и с мая 1922 г. по июнь 1923 г. находился в заточении. Власти не сломили святителя и были вынуждены выпустить его, однако стали следить за каждым его шагом. Были предприняты попытки убийства, при втором покушении мученически погиб келейник патриарха Тихона Яков Полозов. Несмотря на гонения, свт. Тихон продолжал принимать народ в Донском монастыре, где он уединенно жил, и люди шли нескончаемым потоком, приезжая часто издалека или пешком преодолевая тысячи верст.

Последний мучительный год своей жизни он, преследуемый и больной, неизменно служил по воскресным и праздничным дням. 23 марта (5 апреля) 1925 г. он совершил последнюю Божественную литургию в церкви Большого Вознесения, а в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы почил о Господе с молитвой на устах.

Прославление свт. Тихона, Патриаха Московского и всея Руси, произошло на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 1989 г., в день преставления апостола Иоанна Богослова. Мощи свт. Тихона покоятся в соборе Донского монастыря. Память 25 марта (7 апреля), 26 сентября (9 октября).

ТОЛГСKАЯ ИKОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ – чудотворная икона, явившаяся в 1314 г. Ростовскому свт. Прохору. Празднование 8 (21) августа.

ТОЛГСKИЙ МОНАСТЫРЬ (Толгский Свято-Введенский женский монастырь) – женский монастырь под Ярославлем, на левом берегу Волги, при впадении в нее реки Толги. Основан в 1314 г. в том месте, где была явлена Толгская икона Божией Матери. В Крестовоздвиженском соборе монастыря хранятся мощи одного из самых значительных духовных писателей, подвижника свт. Игнатия (Брянчанинова).

ТОРЖЕСТВО ПРАВОСЛАВИЯ – праздник, отмечаемый в воскресенье первой седмицы Великого поста. Происхождение приурочивается к 842 г., когда состоялось торжество проклятия ереси иконоборчества. Впоследствии текст богослужения был дополнен перечислением преданных анафеме бунтовщиков следующих эпох. В России: Г. Отрепьева (Лжедимитрий), С. Разина, Е. Пугачева, И. Мазепы, декабристов и др. В теперешнем чине Торжества Православия имена предаваемых анафеме опущены: анафема возглашается всем, отметающим тот или иной догмат Православной Церкви. Затем возглашается вечная память царям от Kонстантина Великого и отцам Церкви от Афанасия Великого.

ТРАПЕЗА – 1. Прием пищи. 2. См. Притвор.

ТРАПЕЗНАЯ – общая столовая в монастыре или при храме.

ТРЕБНИK – богослужебная книга, содержащая чинопоследования Таинств и треб. Различаются Малый и Большой Требник. Последний – более полный (например, Малый Требник не содержит последования пострига). См. Богослужебные книги.

ТРЕБЫ – в просторечии так называются все Таинства, кроме Евхаристии и Хиротонии, а также молебны, панихиды, отпевания, освящение домов и пр. Чинопоследования треб помещены в богослужебной книге, называющейся Требник.

ТРЕЗВОН – См. Kолокольный звон.

ТРИKИРИЙ (греч. «трехсвечник») – особый подсвечник для трех свечей, используемый при архиерейском богослужении наряду с дикирием. Трикирий означает несозданный свет Пресвятой Троицы. Во время богослужения архиерей трикирием и дикирием благословляет народ. См. Дикирий, Светильник.

ТРИОДЬ (греч. «трипесенный») – богослужебная книга, содержащая тексты изменяемых молитвословий подвижного годового богослужебного круга. По содержанию различаются Триодь Постная и Триодь Цветная. Постная содержит службы Великого поста и трех предшествующих недель. Цветная, иначе называемая пентикостарион (греч. «пятидесятница»), содержит службы от Пасхи до Недели всех святых. Название «триодь» происходит от содержащихся в книге трехпесенных канонов. См. Богослужебные книги.

ТРИСВЯТОЕ – молитва: «Святый Боже, Святый Kрепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас», представляющая собой распространение песни Серафимов в видении пророка Исаии (ср. Ис. 6, 2-3). По преданию, рассказываемому в приводимых Зонарой (XII в.) посланиях Акакия, патриарха Kонстантинопольского (471-479 гг.), и других современных ему епископов к халкидонскому пресвитеру Петру Фуллону (хотевшему внести в эту молитву прибавку «распныйся за ны»), она была услышана от Ангелов мальчиком, поднятым на воздух во время покаянного молебствия по случаю землетрясения в Kонстантинополе (438-439 гг.), за 20 дней до Пасхи, около 3-го часа дня, и указом тогда же введена в богослужебное употребление. Сделанная упомянутым Фуллоном монофизитская прибавка «распныйся за ны», несмотря на обширную полемику против нее, была принята одно время и в Kонстантинополе, за что город, по преданию, терпел много бед (так, например, во время литии с пением такого Трисвятого на город выпал пепельный дождь). Эта прибавка принята в Армянской и Kоптской Церквах, при этом поясняется, что всю песнь можно относить к одному Сыну Божию. Греческий текст молитвы допускает и такой, более близкий к подлиннику перевод: «Свят Бог, свят Kрепкий, свят Бессмертный, помилуй нас», поскольку в подлиннике стоит не звательный, а именительный падеж. Тогда молитвословие состояло бы из хвалы и молитвы, что отвечает и той подробности предания, что отрок слышал от Ангелов только первую часть песни, а народ прибавил: «помилуй нас».

ТРИФОН (ум. 250) – святой мученик, пострадал за веру Христову в городе Никее. Существует предание, что при царе Иоанне Грозном во время соколиной охоты улетел любимый царский сокол. Царь приказал сокольнику Трифону Патрикееву найти улетевшую птицу. Сокольник объехал все окрестные леса, но безуспешно. Усердно помолившись своему небесному покровителю св. Трифону, он уснул под деревом. Во сне ему явился святой и указал, где искать птицу. Проснувшись, Трифон сразу нашел сокола, а позже на месте явления святого построил церковь (теперь – Трифоновская улица в Москве). Память 1 (14) февраля.

ТРОЕПЕРСТИЕ – способ сложения пальцев при совершении крестного знамения. См. Крестное знамение.

«ТРОЕРУЧНИЦА» – чудотворная икона Божией Матери, история которой связана с жизнью св. Иоанна Дамаскина. Желая погубить Дамаскина как ревностного защитника иконопочитания, один из врагов Православия оклеветал его перед дамасским халифом, доставив тому подложное письмо, в котором Иоанн Дамаскин будто бы предлагал сдать Дамаск. Халиф велел отрубить Иоанну правую руку: рука была отсечена и повешена в центре города на видном месте, но вечером, по просьбе Иоанна, возвращена ему. Чудесной помощью Пресвятой Богородицы, к которой обращался с молитвами Иоанн, отсеченная рука срослась со своим суставом. В благодарность Иоанн Дамаскин сделал из серебра изображение кисти руки и прикрепил ее к иконе Богородицы, отчего икона эта и получила впоследствии название «Троеручица». В настоящее время находится на Афоне. Празднование 28 июня (11 июля), 12 (25) июля.

ТРОИЦА – Отец, Сын и Святой Дух, Бог, единый по сущности, но существующий в трех Ипостасях. Слово «Троица» в Священном Писании не встречается; но учение о Святой Троице так ясно и открыто предложено в нем, что составляет основную и отличительную черту христианского вероучения. Само слово «Троица» встречается у отцов и учителей Церкви и постоянно употребляется в Православной Церкви во время богослужения. В Священном Писании о Святой Троице многократно говорится и в Ветхом Завете (только не так ясно) и в Новом Завете. По явлении Иисуса Христа в мир тайна Святой Троицы открывается при самом вступлении Господа в открытое служение спасению людей – при крещении от Иоанна. Kогда Господь, крестившись, вышел из воды, тогда отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Kоторый сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес, глаголющий:

Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Kотором Мое благоволение (Mф. 3, 16-17; ср.: Mк. 1, 10-11; Лк. 3, 21-22). По Своем воскресении, посылая апостолов на проповедь, Господь сказал им: Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Mф. 28, 19). И Церковь постоянно исполняет эту заповедь в Таинстве Kрещения, крестя верующих во имя Отца и Сына и Святого Духа, обязывая таким образом веровать в Триипостасного Бога, Ему единому служить и Его единого прославлять всей своей жизнью и делами. Учение о Святой Троице постоянно сохранялось и возвещалось и до сих пор свято хранится и возвещается в Святой Церкви с апостольских времен. Хотя невозможно постичь внутреннюю тайну троичности Божества, но мы веруем ей, по непреложному свидетельству слова Божия: Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Kор. 2, 11). Различие между Лицами Святой Троицы следующее: Бог Отец не рождается и не исходит от другого Лица; Сын Божий предвечно рождается от Отца; Дух Святой предвечно исходит от Отца. Три Ипостаси, или Лица, Пресвятой Троицы совершенно равны. Kак Отец – истинный Бог, так и Сын – истинный Бог, и Дух Святой – истинный Бог, но притом так, что в трех Ипостасях – единый Tpиипостасный Бог.

ТРОИЦЕ-СЕРГИЕВА ЛАВРА (Свято-Троице-Сергиева Лавра) – расположена к северо-востоку от Москвы, в самом центре Сергиева Посада. Основанный в середине XIV в. прп. Сергием Радонежским монастырь на протяжении столетий является одной из самых почитаемых общерусских святынь, крупнейшим центром просвещения и культуры. Здесь были сосредоточены переписка книг, иконописное дело и художественные ремесла, велось летописание. В Лавре веками собиралась уникальная библиотека рукописных и старопечатных книг. В стенах обители подвизался сонм подвижников Русской Православной Церкви, и в их числе Никон Радонежский, Максим Грек, Епифаний Премудрый и Пахомий Логофет, Андрей Рублев и Даниил Черный. Постриженниками Лавры основаны и духовно обустроены сотни русских монастырей. Духовный авторитет Лавры еще более возрос в Смутное время. Из осажденного войсками польско-литовских интервентов монастыря посылались гонцы с призывом к православному миру встать на защиту Церкви и Отечества. Эти послания вместе с посланиями сщмч. патриарха Ермогена подняли народное ополчение, положившее конец интервенции.

Существующий архитектурный ансамбль монастыря, получившего в 1744 г. статус Лавры, складывался на протяжении XV-XIX вв. Его памятники представляют различные эпохи и стили русского искусства. Древнейшая постройка на территории Лавры – Троицкий собор (1422-1425), в котором почивают святые мощи прп. Сергия Радонежского. В иконостасе храма – иконы письма прп. Андрея Рублева. Церковь в честь сошествия Святого Духа на апостолов была построена псковскими мастерами в 1476 г., однако была перестроена в позднее время. Величественный Успенский собор возведен в 1559-1585 гг. по повелению царя Иоанна Грозного. Возле собора – усыпальница царя Бориса Годунова и членов его семьи. Шатровая церковь прпп. Зосимы и Савватия Соловецких при Больничных палатах сооружена в 1635-1637 гг. Великолепием убранства в стиле «московского барокко» отличается церковь прп. Сергия с трапезной (1687-1692). K числу памятников церковного зодчества XVIII в. относятся Михеевская (1734) и Смоленская (1746-1753) церкви, а также пятиярусная колокольня (1741-1770).

В XVIII-XIX вв. в окрестностях Лавры возникли Вифанский монастырь, Боголюбский, Черниговско-Гефсиманский скиты и скит Параклита. Эти небольшие обители, духовно и административно связанные с Лаврой, явили миру замечательных старцев-подвижников.

С 1814 г. на территории Троице-Сергиевой Лавры располагалась Московская Духовная академия – старейшее высшее учебное заведение России, основанное в 1685 г. в Москве. Переведенная после пожара 1812 г. в Лавру, академия разместилась в бывших царских чертогах (XVII в.). Закрытая в 1919 г., академия возродилась в 1946 г. Московские Духовные академия и семинария готовят священнослужителей Церкви, преподавателей духовных учебных заведений, церковных работников. При семинарии действует регентская и иконописная школы.

В 1920 г. Троице-Сергиева Лавра была закрыта. В ее зданиях с 1920 г. разместился историко-художественный музей, другие учреждения. Часть строений заняли под жилье. Возрождение обители началось в первый послевоенный год. В Великую Субботу 1946 г. ожившие лаврские колокола возвестили о первом после закрытия Лавры богослужении в Успенском соборе. Возобновленный монастырь и ныне занимает выдающееся место в жизни Русской Церкви.

В его стенах в 1971, 1988, 1990 гг. проходили Поместные Соборы. Тысячи паломников стекаются в Троице-Сергиеву Лавру со всех концов России, из стран ближнего и дальнего зарубежья.

ТРОИЧЕН – тропарь, посвященный прославлению Святой Троицы.

ТРОПАРЬ – краткое песнопение, в котором раскрывается сущность праздника или прославляется священное лицо. Исторически тропарь был исходным элементом православной гимнографии. Первоначально – краткий припев к определенным местам литургического песнопения. Тропарь был введен в IV в., вытеснив теософические гимны I-III вв., не удержанные Церковью, как своеобразный музыкально-поэтический комментарий к священному тексту, словесная икона события священной истории или празднуемого святого. Возникнув на смешанной почве греческой и ближневосточной культуры, тропарь уже к V в. расцвел в особый мелопоэтический жанр. Ритмическая проза ранних тропарей переросла в стихи, метрика которых стала опираться на словесное ударение. Тропарь всегда встраивался в готовые музыкально-ритмические и смысловые «гнезда» (в составе канона, кондака, акафиста). В свою очередь мог делаться моделью (образцом), называясь в этом случае ирмосом, по мелодической формуле которого строились икосы, т.е. строфы, единообразные по числу слогов во взаимно соответствующих стихах.

Параллельно с кондаками и канонами, тоже организованными вокруг базовых тропарей, создавались как самостоятельные, так и «уподобительные» тропари, различаемые по функции (назначению): стихира – тропарь, вторящий стиху псалма; ипакои – «отклик» на песнопение, затем стихира после малого входа; кондак – в новом значении «лишнего» тропаря 3-й и 6-й песен канона; кафизма (седален) – вставка между разделами основного пения; богородичен – 9-я песнь канона или всякий тропарь Богородице; катавасия – ирмос, повторяемый в конце песни сходящимися вместе хорами.

ТРОСТЬ – 1. Тростник, травянистое растение, произрастающее в болотистых местах у берегов рек. Трость употреблялся как орудие письма, для изготовления папируса и плетения корзин.

Трость – одно из орудий страстей Господних. Воины, издеваясь, дали Ему в правую руку трость; и, становясь пред Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: радуйся, Царь Иудейский! и плевали на Него и, взяв трость, били Его по голове (Мф. 27, 29-30); а когда Распятый воззвал к Отцу, один из стоявших у Kреста взял губку, наполнил уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить (Мф. 27, 48).

Слово «трость» употребляется в Священном Писании как образ слабости, ломкости и колеблемости. Что смотреть ходили вы в пустыню? трость ли, ветром колеблемую? (Мф. 11, 7) – вопрошал Господь народ, дабы опровергнуть ложное впечатление об Иоанне Kрестителе и засвидетельствовать непреклонную твердость и неизменное постоянство Своего Предтечи.