Конфуцианство

КОНФУЦИАНСТВО "(учение) школы ученых-интеллектуалов". Древнейшая философская система и одно из трех главных этико-религиозных учений (наряду с даосизмом и буддизмом) Дальнего Востока, возникло в Китае на рубеже 6-5вв. до н.э. В оригинальном наименовании конфуцианства (жу) отсутствует указание на имя его создателя - Конфуция, что соответствует исходной установке последнего - "передавать, а не создавать, верить древности и любить ее". Свое качественно новое этико-философское учение Конфуций подчеркнуто идентифицировал с мудростью "святых-совершенномудрых" (шэн1) правителей полумифической древности, выраженной главным образом в историко-дидактических и художественных произведениях, древнейшие и авторитетнейшие из которых - восходящие к концу II - первой половине I тысячелетия до н.э. каноны Шу цзин и Ши цзин. Эта изначальная ориентация сделала опирающуюся на исторический прецедент нормативность и сообразуемую с канонами беллетризированность фундаментальными характеристиками всего конфуцианства. Хранителями древней мудрости во времена Конфуция (эпоха Чжоу, 11-3 вв. до н.э.) были отставленные от кормила власти ученые-интеллектуалы, специализировавшиеся в "культурной" (вэнь) деятельности, т.е. хранении и воспроизводстве письменных памятников и протонаучных штудиях, главным образом астрономо-астрологических (семантика "культуры" - вэнь охватывает и письменность, и астрономо-метеорологические явления). Они концентрировались в районе царства Лу, родины Конфуция (современная провинция Шаньдун), и, возможно, являлись потомками правившей или жреческой верхушки государства Шан-Инь, покоренного в 12-11 вв. до н.э. племенным союзом Чжоу, находившимся на менее высоком уровне культурного развития. Видимо, их социальное падение отразилось в этимологическом значении термина "жу" - "слабый". Конфуций счел эту социальную слабость несовместимой с их культурно-интеллектуальной силой и выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии сакрально вознесенного, но практически почти бездействующего правителя реальная власть принадлежит жу, соединяющим в себе свойства философов, литераторов, ученых и чиновников. С самого своего рождения конфуцианство отличалось осознанной социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с государственным аппаратом. Этому стремлению соответствовало теоретическое истолкование и государственной и божественной ("небесной") власти в семейно-родственных категориях; "государство - одна семья", государь - Сын Неба и одновременно "отец и мать народа". Государство отождествлялось с обществом, социальные связи - с межличностными, основа которых усматривалась в семейной структуре. Последняя же выводилась из отношений между отцом и сыном. С точки зрения. конфуцианства отец считался "Небом" в той же мере, в какой Небо - отцом. Поэтому "сыновняя почтительность" (сяо1) в специально посвященном ей каноническом трактате Сяо цзин была возведена в ранг "корня благодати/добродетели (дэ1)". Развиваясь в виде своего рода социально-этической антропологии, конфуцианство сосредоточило свое внимание на человеке, проблемах его врожденной природы и благоприобретаемых качеств, положения в мире и обществе, способностей к знанию и действию и т.п. Воздерживаясь от собственных суждений о сверхъестественном, Конфуций формально одобрил традиционную веру в безличное, божественно-натуралистичное, "судьбоносное" Небо и посредничающих с ним духов предков, что в дальнейшем во многом обусловило обретение конфуцианством социальных функций религии. Вместе с тем всю относящуюся к сфере Неба (тянь) сакральную и онтолого-космологическую проблематику Конфуций рассматривал с точки зрения. значимости для человека и общества. Фокусом своего учения он сделал анализ взаимодействия "внутренних" импульсов человеческой натуры, в идеале охватываемых понятием "гуманности" (жэнь2), и "внешних" социализирующих факторов, в идеале охватываемых понятием этико-ритуальной "благопристойности" (ли2). Нормативный тип человека, по Конфуцию, - "благородный муж" (цзюнь цзы), познавший небесное "предопределение" (мин1) и "гуманный", сочетающий в себе идеальные духовно-моральные качества с правом на высокий социальный статус. Соблюдение этико-ритуальной нормы ли2 Конфуций сделал также высшим гносеопраксиологическим принципом: "Не следует ни смотреть, ни слушать, ни говорить несоответствующее ли2"; "Расширяя [[свои]] познания в культуре (вэнь) и стягивая их с помощью ли, можно избегнуть нарушений". Как этика, так и гносеопраксиология Конфуция зиждутся на общей идее универсального баланса и взаимосоответствия, в первом случае выливающейся в "золотое правило" морали (шу3 - "взаимность"), во втором - в требование соответствия номинального и реального, слова и дела (чжэн мин - "выправление имен"). Смысл человеческого существования, по Конфуцию, - утверждение в Поднебесной высшей и всеобщей формы социально-этического порядка - "Пути" (дао), важнейшие проявления которого суть "гуманность", "должная справедливость" (и1), "взаимность", "разумность" (чжи1), "мужество" (юн1), "[[уважительная]] осторожность" (цзин4), "сыновняя почтительность" (сяо1), "братская любовь" (ди3, ти2), собственное достоинство, верность (чжун2,), "милостивость" и другие Конкретным воплощением дао в каждом отдельном существе и явлении выступает "благодать/добродетель" (дэ1). Иерархизированная гармония всех индивидуальных дэ1 образует вселенское дао. После смерти Конфуция его многочисленные ученики и последователи образовали различные направления, которых к 3 в. до н.э., по свидетельству Хань Фэя, было уже не менее восьми. Они развивали и эксплицитные этико-социальные (Да сюэ, Сяо цзин, комментарий к Чунь цю), и имплицитные онтолого-космологические (Чжун юн, Си цы чжуань) представления Конфуция. Две целостные и противоположные друг другу, а потому впоследствии признанные ортодоксальной и неортодоксальной соответственно интерпретации конфуцианства в 4-3 вв. до н.э. предложили Мэн-цзы и Сюнь-цзы. Первый из них выдвинул тезис об изначальной "доброте" человеческой природы (син1), которой "гуманность", "должная справедливость", "благопристойность" и "разумность" присущи так же, как человеку - четыре конечности. Согласно второму, человеческая природа изначально зла, т.е. от рождения стремится к выгоде и плотским наслаждениям, поэтому указанные благие качества должны быть привиты ей извне путем постоянного обучения. В соответствии со своим исходным постулатом Мэн-цзы сосредоточился на исследовании морально-психологической, а Сюнь-цзы - социальной и гносео-праксиологической стороны человеческого существования. Это расхождение сказалось и в их взглядах на общество: Мэн-цзы сформулировал теорию "гуманного управления" (жэнь чжэн), основанную на приоритете народа над духами и правителем, включая право подданных свергать порочного государя, Сюнь-цзы сравнивал правителя с корнем, а народ - с листьями и считал задачей идеального государя "завоевание" своего народа, сближаясь тем самым с легизмом. Во 2 в. до н.э., в эпоху Хань, Конфуций был признан "некоронованным царем", или "подлинным властелином" (су ван), а его учение обрело статус официальной идеологии и, победив главного конкурента в области социально-политической теории - легизм, в то же время интегрировало ряд его кардинальных идей, в частности признало компромиссное сочетание этико-ритуальных норм (ли2) и административно-юридических законов (фа1). Конфуцианство обрело черты всеобъемлющей системы благодаря усилиям "Конфуция эпохи Хань" - Дун Чжуншу, который, использовав соответствующие концепции даосизма и школы инь-ян цзя (см. ИНЬ-ЯН), детально разработал онтолого-космологическую доктрину конфуцианства и придал ему некоторые религиозные функции (учение о "духе" и "воле Неба"), необходимые для официальной идеологии централизованной империи. В целом в эпоху Хань (конец 3 в. до н.э. - начало 3 в. н.э.) было создано "ханьское конфуцианство", основное достижение которого - систематизация идей, рожденных "золотым веком" китайской философии (5-3 вв. до н.э.), и текстолого-комментаторская обработка конфуцианской и конфуцианизированной классики. Реакцией на проникновение в Китай буддизма в первые века нашей эры и связанное с этим оживление даосизма стал даосско-конфуцианский синтез в "учении о таинственном (сокровенном)" (сюань сюэ). Постепенное нарастание как идейного, так и социального влияния буддизма и даосизма вызвало стремление к восстановлению престижа конфуцианства. Провозвестниками этого движения, вылившегося в создание неоконфуцианства, явились Ван Тун (конец 6 - начало 7 в.), Хань Юй и Ли Ао (8-9 вв.). Возникшее в 11 в. неоконфуцианство поставило перед собой две главные и взаимосвязанные задачи: восстановление аутентичного конфуцианства и решение с его помощью на основе усовершенствованной нумерологической методологии (см. СЯН ШУ ЧЖИ СЮЭ) комплекса новых проблем, выдвинутых буддизмом и даосизмом. В предельно компактной форме эти задачи первым решил Чжоу Дуньи (11 в.), идеи которого через столетие получили всесторонне развернутую интерпретацию в творчестве Чжу Си. Его учение, поначалу считавшееся неортодоксальным и даже подвергшееся запрету, в 14 в. было официально признано и стало основой понимания конфуцианской классики в системе государственных экзаменов вплоть до начала 20 в. Чжусианская трактовка конфуцианства доминировала в сопредельных Китаю странах - Корее, Японии, Вьетнаме. Основную конкуренцию чжусианству в период правления династии Мин (14-17 вв.) составила Лу [[Цзюаня]] - Ван [[Янмина]] школа, идейно господствовавшая в Китае в 16-17 вв. и также получившая распространение в сопредельных странах. В борьбе этих школ на новом теоретическом уровне возродилась исходная для конфуцианства оппозиция экстернализма (Сюнь-цзы - Чжу Си, лишь формально канонизировавший Мэн-цзы) и интернализма (Мэн-цзы - Ван Янмин), в неоконфуцианстве оформившаяся в противоположные ориентации на объект или субъект, внешний мир или внутреннюю природу человека как источник постижения "принципов" (ли1) всего сущего, в том числе и моральных норм. В 17-19 вв. оба ведущих учения - Чжу Си и Ван Янмина подверглись критике со стороны эмпирического направления (пу сюэ - "учение о естестве", или "конкретная философия"), основанного Гу Яньу и возглавленного с Дай Чжэнем. Оно сконцентрировалось на опытном исследовании природы и научно-критическом изучении конфуцианской классики, взяв себе за образец текстологию ханьского конфуцианства, благодаря чему получило название "ханьское учение" (хань сюэ). С конца 19 в. развитие конфуцианства в Китае так или иначе связано с попытками ассимиляции западных идей (см. КАН ЮВЭЙ) и возвращением от абстрактных проблем сунско-минского неоконфуцианства и цинско-ханьской текстологии к конкретной этико-социальной тематике первоначального конфуцианства. В первой половине 20 в. особенно в противостоянии учений Фэн Юланя и Сюн Шили внутриконфуцианская оппозиция экстернализма и интернализма соответственно возродилась на более высоком теоретическом уровне, сочетающем неоконфуцианские и отчасти буддийские категории со знанием европейской и индийской философии, что позволяет исследователям говорить о возникновение в это время новой, исторически четвертой (после изначальной, ханьской и неоконфуцианской) формы конфуцианства - постконфуцианства, а точнее, постнеоконфуцианства, основанного, как и две предыдущие формы на ассимиляции инородных и даже инокультурных идей. Современные конфуцианцы, или постнеоконфуцианцы (Моу Цзунсань, Тан Цзюньи, Ду Вэймин и другие) в этическом универсализме конфуцианства, трактующего любой пласт бытия в моральном аспекте и породившего "моральную метафизику" неоконфуцианства, усматривают идеальное сочетание философской и религиозной мысли. В Китае конфуцианство было официальной идеологией до 1912 и духовно доминировало до 1949, ныне подобное положение сохранилось на Тайване и в Сингапуре. После идеологического разгрома в 1960-е годы (кампания "критики Линь Бяо и Конфуция") ныне оно успешно реанимируется и в КНР как носитель ожидающей востребования национальной идеи.

Приложение 3.

Что такое — душа?

«Это — непостижимое, но постигаемое.

Это — не цель какая-то в конце пути, а путь.»

(С. Франк)

Религия сопровождает человечество на протяжении значительной части его истории и в настоящее время охватывает большую часть населения земного шара. Понятие «религия» означает веру, особый взгляд на мир, совокупность обрядово-культовых действий, а также объединение верующих людей в определенную организацию, которые вытекают из убежденности в существовании той или другой разновидности сверхъестественного. Как видно из определения, религия содержит в себе четыре основные части: веру, вероучение, культ и организацию. Основу религии, без которой она невозможна, составляет вера – особое психическое состояние полного признания и принятия какого-нибудь утверждения или установки без достаточных обоснований.

Как социальное явление религия имеет свои организационные формы, главным признаком которых является культовая деятельность и которым присущи специфические отношения, структура, групповое сознание, система ориентиров, контроля и т.д. Церковь как объективно существующий социальный институт находит достойное место в структуре социальных отношений.

Одну из ведущих ролей в процессе формирования системы общественных и индивидуальных ценностей играет религия, которая часто напрямую задает направление их реализации. О возросшем влиянии религии на общество может, например, свидетельствовать количество религиозных объединений, возникших за последние несколько лет. О месте, занимаемом религией в жизни современного человека, могут говорить следующие данные опросов общественного мнения: среди граждан России атеистами считают себя 4,4 %, верующими - 60 % и неверующими - 27 % .

Таким образом, понимание и оценка влияния религии на человека, его духовное и психологическое состояние является важной задачей для психологии и многих других гуманитарных наук.

Религиозное поведение

Люди по-разному относятся к религии и церкви. Одни истово исполняют все обряды, регулярно посещают храм, соблюдают все посты. Другие полагают, что бог должен быть внутри человека, что важнее убежденная вера, чем показное поклонение. Психологи, изучающие проблемы взаимоотношений прихожан и религиозных организаций, типологизируют верующих людей. Обычно выделяют следующие типы верующих:

1.тип теологически убежденного верующего – обладает религиозными знаниями, умеет доказывать и защищать свои религиозные принципы;

2.эмоциональный тип верующего – больше проявляет свои религиозные чувства, чем может их рационально объяснить;

3.обрядовый тип верующего – склонен к совершению религиозных обрядов, но действительных религиозных чувств почти не испытывает;

4.тип мнимого верующего – как правило, пытается убедить окружающих в своей вере, которой нет;

5.тип мнимого атеиста – не участвует в обрядах, но в глубине души сохраняет веру в сверхъестественные силы, в чудеса и т.д. Религия как социальный институт существует тысячи лет. Она играет важную роль в обществе и на деле доказала свою необходимость или функциональность. Психологи выделяют следующие функции религии:

Интегративная функция. Эта функция позволяет сплачивать людей в единое общество, стабилизировать его и поддерживать определенный социальный порядок. Религия – это «священная завеса», посредством которой освящаются ценности и нормы человеческой жизни, гарантируются социальный порядок и устойчивость мира.

Регулятивная функция заключается в том, что она укрепляет и усиливает действие принятых в обществе социальных норм поведения, осуществляет социальный контроль, как формальный (через церковные организации), так и неформальный (через самих верующих как носителей моральных норм). Эта функция осуществляется также через механизмы и средства социализации.

Психотерапевтическая функция. Религиозные действия, богослужения, обряды, ритуалы оказывают успокоительное, утешительное влияние на верующих, придают им моральную стойкость, уверенность, предохраняют от стрессов и самоубийств. Религия помогает людям, страдающим от чувства одиночества, неприкаянности, ненужности, ощутить причастность к общему социальному действию во время отправления религиозных обрядов. Кроме того, церковь привлекает таких людей к благотворительной деятельности, помогая им вновь «войти в общество», обрести душевный покой.

Коммуникативная функция. Общение для верующих развертывается в двух планах: во-первых, связь с богом, небожителями (высший вид общения), во-вторых, общение друг с другом (второстепенное общение). В результате общения возникает сложный комплекс религиозных чувств: радости, умиления, восторга, восхищения, подчинения, послушания, надежды на позитивное решение проблем и т.д., который создает положительную установку, формирует мотивацию к дальнейшему религиозному общению и посещению церкви.

Культуротранслирующая функция позволяет сохранять и передавать культурные ценности и нормы, культурные и научные представления о мире и человеке, исторические традиции, памятные даты, имеющие как социальный, так и общечеловеческий характер.

Таким образом, религия в современном обществе продолжает оставаться вполне функциональным социальным институтом и играет важную интегрирующую, регулятивную, коммуникативную, психотерапевтическую, культуротранслирующую роль.

35