Тема: Философская антропология. Проблема сознания.

1 .Помоги восстановить найденный документ.

Общество - это не просто группа друг с другом,

Культура – исторически определенный , творческих сил и способностей человека, выражающийся в людей и в ими ценностях.

Труд - работа, цель которой , основан на ,а не на .

- информационно - деятельность.

- функция головного мозга, речью, заключенная в предварительном мысленном и предвидении .

2.Сознание в философии. Сознание в психологии.

Для философии главным является вопрос об отношении сознания к бытию. Философы стремятся определить место сознания в структуре социального и природного бытия. Выделяются основные виды отношения сознания к миру. Сознание – высший уровень духовной активности человека.

Сознание – высший уровень организации психической жизни субъекта, выделяющего себя из окружающей действительности, отражающего ее в форме образов. Мысленное построение действий, предвидение последствий, контроль и управление поведением – работа сознания. Сознание включает всю жизнь субъекта в ее неповторимости.

Определи отличие понимания сознания в философии и психологии.

Задание 38,39,40.

3.Теории сознания. Заполни схемы, объясни.

1

?

?

?

?

? ?

?

) 2) 3) 4) «Сфера сознания»

?

«Сознание как часть

Вселенной»

К.Маркс З.Фрейд В Губин

Задание 38.

Задания: Каждой группе проработать содержание текста,

а) заполнить схему

б) кратко записать теорию сознания, предложенную автором

Зи́гмунд Фрейд (Полное имя Сигизмунд Шломо Фрейд, нем. Sigismund Schlomo Freud; 6 мая 1856, Фрайберг, Австрийская империя — 23 сентября 1939, Лондон) — австрийский психолог, психиатр и невролог.

Зигмунд Фрейд наиболее известен как основатель психоанализа, который оказал значительное влияние на психологию, медицину, социологию, антропологию, литературу и искусство XX века. Воззрения Фрейда на природу человека были новаторскими для его времени и на протяжении всей жизни исследователя не прекращали вызывать резонанс в научном сообществе. Интерес к теориям учёного не угасает и в наши дни.

Как и Маркс, Фрейд считал, что бессознательное— причинная основа человеческого духовного рабства. Однако если Маркс видел в этом рабстве истоки социальной несвободы, то Фрейд-врач сводил его к душевным заболеваниям. Он изучал бессознательное с целью понять причины душевных расстройств людей. По его мнению, врач-психотерапевт обязан помочь больному осознать действующее за его спиной бессознательное и тем расширить сферу свободы человека, избавить его от власти «Оно». В отличие от Маркса, Фрейд жестко не связывал свободу человека с общественными изменениями. Он исходил из того, что в любом обществе человека можно превратить в самосознающего и свободного, самостоятельно определяющего свою судьбу, если сделать осознанным его индивидуальное бессознательное.

Открыв в структуре духовного опыта человека три уровня— «Сверх-Я» (отеческие догмы, традиции, идеалы, совесть и другие ценностные представления, доминирующие в культуре), «Оно» (бессознательное, инстинкты), «Я» (сознание), Фрейд дал точный диагноз своему времени, вернее, человеку своего времени. Чрезмерное давление «Сверх-Я», не считающегося с миром человеческих бессознательных инстинктов, создает неполноценную личность, уводит людей в мир иллюзий по поводу возможности чисто социальными «уловками» творить природу человека, подправлять и изменять ее. Фрейд напомнил людям о существовании «Оно», которое по мере развития цивилизации вытесняется, но не исчезает. Вытесненные бессознательные инстинкты сравнимы с пороховой бочкой, готовой взорваться внезапно в виде психических срывов, а также всякого рода социальных бунтов. Чрезмерное давление «Сверх-Я» как бы провоцирует усиление мощи «Оно». В результате человек оказывается заложником сил, не подчиняющихся его «Я». Отсюда и пафос учения Фрейда-врача: найти осмысленный баланс «Сверх-Я» и «Оно» и тем самым дать возможность «Я» свободно и разумно конституировать самое себя, быть жизнеспособным. Пока человек живет в обществе, ему не избавиться от влияния «Сверх-Я»; аналогично, пока он жив и живо его тело, ему не удастся полностью освободиться от силы инстинктов. Выход— в осмыслении существования этих сил и их влияний и установления между ними какого-то компромисса. Только в этом случае расширяется пространство человеческой свободы, а следовательно, пространство сознания. Заявляя, что «человек не хозяин в своем собственном доме», что «интеллект человека бессилен в сравнении с человеческими влечениями», Фрейд не обрекал человека на безнадежность: он требовал от человека и человечества постоянной работы по превращению «Оно* в «Я». «Там, где было «Оно», должно стать «Я»,— таков лейтмотив его учения. Он утверждал, что в конечном итоге разум и сознательный опыт окажутся сильнее «Оно». Фрейд был уверен, что единственно возможный и нормальный путь для человечества в будущем— жить, постоянно укрепляя в себе само-сознателыюе «Я», освобождаясь от давления стихии бессознательного. Однако своим учением Фрейд спровоцировал некоторые эффекты в культуре, которых не желал и не ожидал. Когда его учение стало известно деятелям искусства: писателям, художникам, эстетам, философам,— они восторженно приняли магию бессознательного, восхитились его тайной силой, демонизировали «Оно». Так идея бессознательного стала центральной в творчестве экспрессионистов, сюрреалистов, «театра абсурда» и т. д. Фрейдовскую идею бессознательного преувеличили: «Сверх-Я»'сбросили со счетов, с ним перестали считаться вообще, от учета его влияния отказались. Если в Новое время люди «освободились» от Бога, то в новейшее время последователи Фрейда в искусстве предложили людям освободиться от социальных норм и ценностей, и прежде всего от стыда. Он был объявлен ложным и мешающим жить чувством. Мир искусства занялся показом всех скрытых пороков человека, его тайных инстинктов и желаний, забыв о главной теме в учении Фрейда: победить «Оно». Крестовый поход бессознательного, «Оно», на сознание, «Я», был обусловлен реальными изменениями в обществе ХХ века, связанными с отказом от традиций, ценностных норм и представлений идеалов и т. п.

Задание 39.

Задания: Каждой группе проработать содержание текста,

а) заполнить схему

б) кратко записать теорию сознания, предложенную автором

Карл Генрих Маркс (нем. Karl Heinrich Marx; 5 мая 1818, Трир — 14 марта 1883, Лондон) — немецкий философ, социолог, экономист, писатель, политический журналист, общественный деятель. Его работы сформировали в философии диалектический и исторический материализм, в экономике — теорию прибавочной стоимости, в политике — теорию классовой борьбы^[1]. Эти направления стали основой коммунистического и социалистического движения и идеологии, получив название «марксизм». Автор таких работ, как «Манифест коммунистической партии» (впервые опубликован в 1848 году), «Капитал» (впервые опубликована в 1867 году). Некоторые его работы написаны в соавторстве с единомышленником Фридрихом Энгельсом.

Открыв факт определенности сознания внешними, объективными по отношению к нему факторами, Маркс сделал еще одно открытие: он показал, что процесс влияния скрыт от сознания, не представлен в его опыте. Реальная жизнь формирует содержание сознания индивидов вне сознательного контроля с их стороны. Люди часто не осознают, что их сознание зависит от способа их жизни. Проблема бессознательного- это проблема наличия скрытых детерминант сознания, т. е. не представленных в сознании. Ему кажется, что оно свободно в своем содержании, тогда как на самом деле его свобода иллюзорна. Человек и его сознание оказываются заложниками тайных, невидимых причин. Когда мы говорим, что Маркс открыл бессознательную мотивацию сознания, то имеем в виду лишь тот факт, что он впервые стал искать се в сфере предметно-практической, материально-экономической жизни людей. Проблемой бессознательного до Маркса занимались Спиноза, Гегель. Главная мысль Маркса заключалась в том, что сознание не есть «нечто данное, заранее противопоставляемое бытию, природе»: оно рождается в материальной деятельности и материальном общении людей, оно «вплетено» «в язык реальной жизни», порождается материальными отношениями людей.

Бессознательное, по Марксу, имеет социальный характер, а потому его преодоление может произойти только в ходе общественных изменений. Человек не может стать свободны от рабства бессознательного в одиночку: необходимо освобождение всего общества. Маркс искал препятствия в обществе, мешающие человеку свободно реализовать свои способности, и создавал теорию того общества, где данные способности могут развиться беспрепятственно. Обществом, соответствующим человеческому в человеке, он считал коммунизм. Коммунизм, с его точки зрения, это прежде всего контроль людей над своим способом жизнедеятельности и общения. Он надеялся, что при коммунизме люди смогут общественно-планомерно распределить рабочее время, установить прозрачные отношения между различными трудовыми функциями и различными потребностями, сделать «рабочее время» мерой «индивидуального участия производителей в совокупном труде», а тем самым определить точную долю индивидуально «потребляемой, части всего продукта». А когда общественные отношения людей к их труду и продуктам их труда станут прозрачно ясными как в производстве, так и в распределении, люди избавятся от рабства социального бессознательного. «Прозрачность» этих отношений не оставит места, полагал Маркс, стяжательству, его скрытой форме— зависти и иным человеческим порокам.

Маркс действовал как «социальный психоаналитик» (Э. Фромм). Он стремился освободить сознание людей от диктата бессознательного путем устранения тех социальных и экономических сил, которые формируют не видимым и тайным для людей способом их мысли и переживания. А для этого, считал он, необходимо изменить общество, устранить противоречие между потребностью человека в свободном и полном развитии своих способностей и препятствующей этому данной социальной структурой.

По мнению Маркса, человек «сам по себе», взятый изолированно от коллективных форм своей жизнедеятельности, своей истории, — ничто. Его сущность невозможно раскрыть через простое перечисление присущих ему «неотчуждаемых» свойств — стремление к счастью, к самосохранению и т.д. Природа дала человеку очень мало и очень много: его телесные качества проигрывают по сравнению с животным. Однако человек научился трудиться и жить сообща, и теперь вся природа стала его «неорганическим» телом. Как социальное существо человек не просто приспосабливается к природе, но даже стремится стать ее хозяином. В человеке все социально: даже «образование пяти внешних чувств — это работа всей предшествующей всемирной истории»¹. Следовательно, «сущность» человека — это не его личная собственность, не его неотчуждаемые свойства. Сущность человека — это его социальные «родовые» характеристики, понятые предельно широко. «Родовой» человек — это человек, способный «быть всем», способный творить: весь мир, лежащий перед ним, есть потенциально предмет его преобразующей деятельности.

Задание 40.

Задания: Каждой группе проработать содержание текста,

а) заполнить схему

б) кратко записать теорию сознания, предложенную автором