48. Бессознательное и сознательное в жизнедеятельности человека

С вопросом биологического и социального тесно связана и проблема бессознательного и сознательного в человеке.

На протяжении длительного времени в науке и философии доминировал принцип антропологического рационализма: человек, мотивы его поведения и само бытие рассматривались только как проявление сознательной жизни (о чем высказывался французский ученый и философ Р.Декарт) . Начиная с Нового времени в учении о человеке, все большее место занимает проблема бессознательного. Такие мыслители, как Лейбниц, Кант, Ницше и др., начали анализировать роль и значение психических процессов, не осознающихся человеком, с разных сторон.

Однако определяющее влияние на разработку этой проблемы оказал З.Фрейд, открывший целое направление в учении о человеке и утвердивший бессознательное как важнейший фактор человеческого измерения и существования. Он представлял бессознательное, как могущественную силу, которая противостоит сознанию.

Согласно его концепции, психика человека состоит из трех пластов. Саамы нижний и мощный пласт - «Оно» (id) - находится за пределами сознания. В нем сосредоточены различные биологические влечения и страсти, прежде всего сексуального характера. Затем следует сравнительно небольшой слой сознательного - это «Я» (Ego). Верхний пласт человеческого духа - «Сверх-я» (Super ego) - это идеалы и нормы общества, сфера долженствования и моральная цензура.

По Фрейду сам человек - прежде всего существо, управляемое и движимое сексуальными устремлениями и сексуальной энергией (либидо). Драматизм человеческого существования, по Фрейду, «усиливается тем, что среди бессознательных влечений имеется и врожденная склонность к разрушению и агрессии, которая находит свое предельное выражение в «инстинкте смерти», противостоящем «инстинкту жизни». Внутренний мир человека оказался, следовательно, еще и ареной борьбы между двумя этими влечениями.

Таким образом, фрейдовский человек получился сотканным из целого ряда противоречий между биологическими влечениями и социально обусловленными нормами, сознательным и бессознательным, инстинктом жизни и инстинктом смерти.

Проблема бессознательного интересовала и швейцарского психолога и культуролога К.Г.Юнга. Однако он выступил против трактовки человека как существа эротического и попытался более глубоко дифференцировать фрейдовское «Оно». Юнг выделил в нем, помимо «личностного бессознательного» как отражение в психике индивидуального опыта, еще и более глубокий слой «коллективное бессознательное», которое является отражением опыта предшествующих поколений.

Проблема бессознательного и сознательного развивалась и другими представителями психоанализа - последователями Фрейда, которые уточняли и развивали его учение, внося в него свои коррективы.

Наиболее видным представителем неофрейдизма, или современного фрейдизма, является немецко-американский психолог и социолог Э.Фромм. Он выступил биологизации бессознательного и подверг критике теорию Фрейда за провозглашенный им антагонизм между сущностью человека и культурой. Одним из наиболее важных факторов развития человека, полагает он, является противоречие, вытекающее из его двойственной природы, человек является частью природы и подчинен ее законам, но одновременно он и субъект, наделенный разумом, существо социальное. Человек, по Фромму, биологически неприспособленный индивид, следствием чего и является его социальное развитие. Но до конца развить свои социальные способности он тоже не может, ибо смертен. Поэтому человек - существо незавершенное и неполное», существование которого характеризуется внутренними противоречиями.

Оценивая роль бессознательного в концепции Фрейда и его последователей, следует сказать, что сама постановка данной проблемы является несомненной заслугой Фрейда. Подход к человеку и его существованию через соотношение бессознательного и сознания внес новые моменты в науку и философское понимание проблемы. Однако у Фрейда наблюдается явная абсолютизация роли бессознательного.

Согласно Фромму, самому значительному представителю неофрейдизма, новая эпоха, связанная с функционированием рыночных отношений в условиях «развитого капитализма» рождает и «человека нового типа», которого он описывает как «рыночный характер». Альтернативой обществу «обладания», порождающего «рыночного человека» должно быть, по Фромму, общество, в котором на первое место ставится бытие. Изменение способа существования человека и его характера связывается им с изменением самого общества, в котором основным принципом будет «быть», а не «иметь».