7. Еўрапейскі вопыт філасофскага спасціжэння культуры.

Различие культур по их принадлежности к историческим эпохам — давняя традиция. В истории обычно выделяются четыре основные части.

1. Древний мир — от выделения человека из животного мира около 2 млн лет тому назад до падения Западной Римской империи.

2. Средние века — от падения Западной Римской империи до эпохи Возрождения.

3. Новое время - от эпохи Возрождения до Первой мировой войны.

4. Новейшее время — от конца Первой мировой войны до наших дней.

Соответственно, в качестве основных исторических типов культуры традиционно рассматриваются. Следует, однако, иметь в виду, что эта типологизация родилась в русле европейской культуры и выражает ее представления о себе, о своем происхождении, развитии и значении для всего человечества. Она описывает ход культурно-исторического процесса на территории Европы, главным образом, Западной. Но европейские исследователи вплоть до конца XIX в. были уверены в том, что развитие европейской культуры является образцом, которому так или иначе должны следовать другие, неевропейские, народы. Последние движутся вслед за Европой по тем же историческим ступеням, что и она, но только отстают от нее в этом движении. Европейская культура — это наиболее высокоразвитая из всех культур, и в дальнейшем все другие культуры будут постепенно подтягиваться до ее уровня. Такой взгляд на мировую культуру и ее развитие лежит в основе концепции европоцентризма.

Европоцентризм — детище европейской (западной) цивилизации. Он представляет собой апологетику западной культуры, западных ценностей, западного образа жизни. Объявляя Европу центром мировой цивилизации, он проповедует превосходство ее культуры над всеми остальными и необходимость распространения ее во все регионы земного шара. В этом, с его точки зрения, состоит «цивилизаторская миссия» Запада, осуществление которой способствует прогрессивному развитию всего человечества в целом. Видный идеолог европоцентризма, немецкий философ и теолог Э. Трёльч (1865—1923) писал, что у неевропейских народов отсутствует историческое самосознание и критическое отношение к прошлому. Только европейский дух, унаследовавший великую античную культуру и познавший «святые истины христианства», способен понять единство человеческого рода и его исторический путь. Поэтому всемирная история есть история развития европейского духа и проникновения его во все страны. «Для нас существует только история европеизма» Сторонники европоцентризма распространяют периодизацию социокультурной истории Европы на все области земного шара. Это ведет к заметным натяжкам и искажениям реального историко-культурного развития народов неевропейских стран. Но что касается европейских народов, то развитие их культур действительно более или менее вписывается в последовательность перечисленных исторических эпох.

8. Ідэя навукі аб культуры в.Ф. Оствальда.

Оствальд Вильгельм Фридрих (1853-1932) (Германия, XIX-XX вв.) (культура как то, что отличает человека от животных; выдвинул идею “энергетизма” и построил на ее основе философию природы и культуры)- Нем. физико-химик и философ, специалист в области философии культуры. Уделял большое внимание проблемам развития науки и внес определенный вклад в становление науковедения. В 1887, после науных работ по физической химии получил место профессора в Лейпцигском унивеситете, сменил русское подданство на немецкое. В 1909 получил Нобелевскую приемию по химии (за заслуги в области исследования катализа). Начав читать курс химии, Оствальд сразу же почувствовал необходимость в новом учебнике. По его мнению, учебник не должен ограничиваться основами науки, он призван быть синтезом всех достижений, должен давать направление будущего развития науки. Наука нуждается в системе и порядке. Для Оствальда энергия была началом всех начал, и учение о энергии оставляло основу его философских взглядов. В 1900 году он начал читать лекции по натурфилософии. Свои идеи изложил в книге "Энергия и ее превращения" - идеалистическое учение, противник атомно-молекулярной теории. Большинство ученых стояло на позициях материализма, на Оствальда обрушилась жестокая критика, работа в университете стала невозможной. Переселился на виллу в Гроссботен, стал заниматься исследованием физиологии и психологии ученого. В 1905 едет в Гарвард читать лекции. В 1906 вернулся, окончательно сотавил университет и занялся своими исследованиями. Рисовал, исследовал цветовой спектр, составил шкалу яркости цветов. Написал автобиографию "Дороги жизни". Отказался подписать декларацию немецких ученых, которые отказались от степеней полученных в Ангии, по политических мотивам (первая мировая, видимо): "Наука принадлежит всему человечеству".

Культура понималась им “... как то, что отличает человека от животных...” Процесс культурологич. совершенствования основан на том, что содержащаяся в природе свободная энергия с постоянно уменьшающимися потерями трансформируется в энергетические формы жизни и культуры. Допускал в принципе возможность оккультных явлений. Лауреат Нобелевской премии (1909). Выдвинул идею “энергетизма” и построил на ее основе философию природы и культуры, ключевым моментом которой был энергетический императив: “Не растрачивай понапрасну никакую энергию, используй ее!” Основные культурологич. идеи отражены в работах: “Vorlesungen uber Naturphilosophie” (1901, в рус. пер. “Натурфилософия”); “Письма о живописи” (рус. пер. 1905); “Изобретатели и исследователи” (1910); “Великий эликсир” (1923) и др.

9.МАДЭЛЬ ДЗЕЙНАСЦІ КУЛЬТУРОЛАГА А. БЕЛАГА.

Белый Андрей (Бугаев Андрей Николаевич) (1880-1934,Россия, XX в.)- Pусский писатель, поэт, философ, исследователь культуры, теоретик русского символизма. Искал высший религиозный смысл культуры, стремился выработать универсальное представление о человеке и культуре. В культуре, по мнению Белого, происходит процесс "очеловечения" личности, преодолевается ее "замкнутое биологическое бытие". "Очеловечение", как его понимал Белый, - это "одухотворение". Сущность культуры он видел в творческом преобразовании окружающей действительности, в "пересоздании человечества", трансформировании его в новое качество. В этом же заключается высшее предназначение нравственности и искусства. Однако Белый подчеркивает различие между тем, что он называет "художество" и "культура". Первое пересоздает мир идеально, второе - переводит этот процесс в реальность: жизнь превращается в материал, который благодаря творчеству перевоплощается в ценности. Белый, как известно, был теоретиком русского символизма. В своей работе "Символизм как миропонимание" он четко определяет три "лозунга" символизма в литературе:

1) символ всегда отражает действительность

2) символ есть образ, видоизмененный переживанием

3) форма художественного образа неотделима от содержания.

Символизм с самого начала не был для Белого просто художественным направлением, литературной школой, он воспринимался как modus cogitandi (образ мышления) и как modus vivendi (образ жизни). Вступая в схватку с "хаосом" за преобразование мира и личности, поэт сам преображается. Художественное творчество Белого неотделимо от его философских исканий, от теоретического обоснования символизма. В своих научных трактатах, статьях, художественных эссе и рецензиях, публиковавшихся на страницах журналов символистского направления ("Мир искусства", "Новый путь", "Золотое руно", "Весы"), Белый стремился разработать теорию символизма как целостного миропонимания, как стройную систему и универсальную программу "искусства жить". Система символизма представлялась поэту в виде мировоззренческой пирамиды, гранями которой должны служить наука и религия, поэзия и естествознание, философия техники и философия искусства, познание и творчество. В вершине пирамиды, по мысли Белого, сойдутся монизмы: материализм, идеализм, рационализм, позитивизм, мистицизм, при этом модуляцией послужит история философии и культуры. Культура, трактуемая как "деятельность сохранения и роста жизненных сил личности и расы путем развития этих сил в творческом преобразовании действительности", и есть, по мысли Белого, "особого рода связь между знанием и творчеством; философией и эстетикой; религией и наукой...". Проблемы культуры ставит он во главу угла, когда в 1909 году принимается за подготовку трехтомника своих литературно-критических и философско-эстетических работ: "Символизм", "Арабески" и "Луг зеленый". Символизм, его гносеология, его культура — вот идейный стержень этой теоретической трилогии Белого. "Последняя цель культуры — пересоздание человечества; в этой последней цели встречается культура с последними целями искусства и морали; культура превращает теоретические проблемы в проблемы практические; она заставляет рассматривать продукты человеческого прогресса как ценности; самую жизнь превращает она в материал, из которого творчество кует ценность" — эти положения, сформулированные Белым в очерке "Проблема культуры", вошедшем в первую книгу трехтомника — "Символизм", легли в основу многих его работ. Перенесение центра внимания на личность — свободную, творческую, героическую, на "внутреннее освещение человеческого прогресса" приводит Белого к переоценке самого понятия о прогрессе. Основные теоретические работы: "Символизм" (1910), "На перевале (1918-1920, т.1-3), "Кризис культуры", "Революция и культура", "Философия культуры", "Символизм как миропонимание".

10. Прадметныя і метадалагічныя асновы навуковых ведаў аб культуры Г. Рыкерта.

Генрих Риккерт (1863 -  1936) — немецкий философ Р. делил в соответствии с методом познания все науки на «науки о природе» и «науки о культуре». К первым он относил сферу исторического знания, где устанавливается индивидуальное, специфическое, неповторимое значение для человека явлений действительности; науки о природе, к которым они причисляли естествознание и социологию, имеют дело с выявлением общего, сходного, повторяющегося в познании. В основе их разграничения - метод. Понятия наук о природе строятся при помощи генерализирующего (естественнонаучного) метода, эти науки заняты поисками общих закономерностей. Науки о культуре пользуются индивидуализирующим (историческим) методом, направленным на единичное и особенное, которое соотнесено с ценностью и тем самым с культурой. Эти методы являются противоположными, хотя как естествознание, так и история может проявлять интерес и к частному, и к общему. Эти методы противоположны логически, так как отражают различные интересы: интерес к общему и интерес к частному. Именно понятие «ценностей» дает возможность отличить культурные процессы от явлений природы. Понятие культуры выступает для Риккерта тем моментом, который определяет предмет и метод исторической науки. Культура – это некая целостность, в которой историческое познание отделяет существенное от несущественного. Культура, согласно Риккерту, обладает ценностным характером, т.е. для нее характерно не общее и повторяющееся, а «важное», «интересное», «значимое» своей уникальностью. В соответствии с таким пониманием культуры ее познание состоит в соотнесении явлений культуры с определенного рода ценностями — моральными, эстетическими, религиозными, политическими и т.д. Понятие ценности Риккерт выводит из рассуждений о природе и культуре. Продукты природы - это то, что свободно произрастает из земли. Продукты же культуры, как разъясняет философ, производит поле, которое человек раньше вспахал и засеял. "Следовательно, природа есть совокупность всего того, что возникло само собой, само родилось и предоставлено собственному росту. Противоположностью природе в этом смысле является культура как то, что непосредственно создано человеком, действующим сообразно оцененными целям, или, если оно уже существовало раньше, по крайней мере, сознательно взлелеяно им ради связанной с ним ценности". Во всех явлениях культуры мы всегда найдем воплощение какой-нибудь признанной человеком ценности, ради которой эти явления или созданы, или, если они уже существовали раньше, взлелеяны человеком. Все, что возникло и выросло само по себе, не имеет никакого отношения к ценностям. В объектах культуры, следовательно, заложены ценности. Если от объекта культуры отнять ценность, он станет частью простой природы. Именно ценности превращают части действительности в объекты культуры и выделяют тем самым их из природы. О ценностях, следовательно, нельзя говорить, что они существуют или не существуют. Можно сказать, что они значат или не имеют значимости. Культурная ценность может считаться общезначимой, если её индивидуальное значение постулируется хотя бы одним человеком. Объекты культуры, следовательно, важно отделить, прежде всего, от всего того, что оценивается и желается только инстинктивно, а так же и от того, что имеет ценность блага, если не на основании одного только инстинкта, то благодаря прихотям настроения. Культура, таким образом, есть часть действительности, соединенная с ценностями. Исходя из первостепенной значимости ценностей в культуре, такой подход в культурологии может быть определен как аксиологический. Отсюда определение культуры, которое дает философ: "Будем понимать под культурой совокупность объектов, связанных с общезначимыми ценностями и лелеемых ради этих ценностей, не придавая ей никакого более точного материального определения". Только благодаря принципу ценности становится, по Риккерту, возможным отличить культурные процессы от явлений природы с точки зрения их научного рассмотрения.