26. В.Дильтей как основоположник герменевтической методологии.

Герменевтика как философское направление сформировалась во второй половине XIX в. Возникновение ее связано с именем немецкого ученого Вильгельма Дильтея (1833–1911).

Основополагающий тезис социальной эпистемологии Дильтея выглядит следующим образом: отчасти соглашаясь с неокантианцами, он подчеркивает необходимость учета ценностей в познании социальных явлений; однако для него это лишь один из многих моментов процесса «включения» человека в переживание исследуемых им социальных явлений и фактов. Именно это переживание, согласно немецкому философу, позволяет ученому, изучающему подобные явления и факты, возвыситься до их герменевтического постижения, а если быть совсем точным, до понимания их. «Понимание» – это высшая ступень познания, а «объяснение» (в том числе «научное объяснение») Дильтеем истолковываются как предварительные (предшествующие «пониманию») ступени философского постижения социальной реальности.

Но позицию Дильтея нельзя также трактовать примитивно – будто он требовал какого-то мистического вчувствования в социальную реальность, как прошлую, так настоящую и будущую. Наоборот, он призывал к единству как субъективного, так и объективного в социальном познании, результатом которого должно было стать «герменевтическое знание».

История как целое не имеет своего смысла; им обладают лишь отдельные её эпохи, замкнутые в себе «культурные системы» индивидуальной структуры. Методологически «наука о духе» Дильтея есть попытка соединения двух систем: каузально-генетического объяснения английского позитивизма и интуитивного понимания немецкого идеализма. Дильтей хотел возродить немецкий идеализм на более научном базисе. Но из этого соединения идеализма с позитивизмом не получилось ни цельного мировоззрения, ни цельного метода; элементы этих систем всегда распадаются там, где Дильтей применяет их на практике; он склоняется то к одной, то к другой системе: в первый период своих многочисленных исторических работ он ближе к позитивизму, во второй — особенно после критики его трудов Риккертом и Гуссерлем — к идеализму.

По сути – человек становится сам объектом познания.

27. Г.Гадамер и герменевтика как методология гуманитарных наук.

Ввел термин герменевтика (истолковывать). Вводит понятие текста как онтологической структуры. Это не то, что просто написано, это любой артефакт (то, что создано культурой). Соц эпистемология подчиняется соц-культурной эпистемологии. Культура – адаптация человека. Все что человек творит, все эти артефакты – это и есть адаптация т.е. культура.

Одного познания факта мало, нужно постигнуть смысл. Процесс познания смысла не отделим от процесса познания факта. В результате получается герменевтический опыт. Этот опыт неповторим. Герменевтический круг – каждый субъект может переписывать опыт другого вкладывая свою индивидуальность.

Основные черты гуманитарное познания (в отличии от социального):

1.Гуманитарное познание должно еще больше учитывать социо-культурные факторы в отношении познающего объекта.

2.ключевой метод – интерпретация.

3. гуманитарное познание использует знако-символические средства (методы).

4. гуманитарное познание диалогично, текстовая природа. Два субъекта познания: создатель документа; тот, кто исследует этот документ. Гуманитарное познание всегда имеет диалог с создателем текста.

5. гуманитарное познание не мыслимо без оценки результатов познания. Важна роль оценки ценностей.

Текст – любая знаковая система, которая способна быть (или в действительности есть) носителем смысловой информации и имеет некое выражение в языке. Постижение текста: его нельзя изъять из мира культуры, в котором он существует (нельзя рассматривать его абстрактно) Текст – в основном теоретическое познание.

Чтобы толковать документ, необходимо воссоздать исторические реалии времен текста, необходимо понять автора документа. Любой текст содержит множество контекстов. Язык – ключевой элемент гуманитарного познания. он помогает осуществить интерпретацию текста. Через семантику и семиотику вводит значение смысла. У каждого субъекта д.б. свой язык. Для того чтобы что-то поменять – нужно вжиться в ту культуру в которой создавалось это что-то и познать смыслы создателей.

Социальная феноменология и герменевтика усиливают роль субъекта познания, а роль объекта – уменьшается.