Учение м.Ганди о ненасилии

Ахи́мса – ненанесение вреда  живому ни мыслью, ни словом, ни делом. Она направлена против зла, а не против людей, его творящих (отсутствие ненависти). Слово ахимса – производное от химса (убийство, насилие, причинение вреда) – наихудшего из 18 главных грехов, – и имеет значение «неубийство, ненасилие, непричинение вреда».

Чтобы даже случайно не умертвить какую-либо мошку, джайны носят полотняную повязку на лице; чтобы не наступить на дождевого червя или жука, метут дорогу перед собой специальной метлой. Они не возделывают землю, дабы не повредить случайно плугом кого-либо, живущего в почве; процеживают воду, крайне осторожно счищают грязь с тела, стараются не размахивать руками. Джайны соблюдают строгую вегетарианскую диету. Избегают употребления кипяченой воды из боязни причинить вред микроорганизмам. Идеал человека, живущего по законам ахимсы, это аскет, «одетый воздухом», т. е. абсолютно нагой, и полностью отказавшийся от пищи и воды, иными словами — обрекший себя на голодную смерть. Ранние буддисты, как и джайны, проявляли исключительное милосердие по отношению к «братьям нашим меньшим», устраивая специальные лечебницы для птиц, животных и даже насекомых. Ахимса предполагает активную любовь ко всем созданиям и выполнение определенных обязательств по отношению ко всем живущим на Земле, а также по отношению к предкам и потомкам.

В эдиктах Ашоки (III в. до н. э.) когда буддизм стал в Индии государственной религией, равно присутствуют ахимса как любовь ко всему живому и ахимса как политическая доктрина. Ашока в 261 г. до н. э. совершил поход на своих южных соседей и создал единую огромную империю. Но осознание того, что победа досталась ценой полумиллиона жизней, настолько потрясло победителя, что он торжественно оповестил народ Индии о своем обещании никогда более не прибегать к оружию. Оборотной стороной этого принципа стала концепция «завоевания с помощью дхармы» (дхармавиджая). В большом наскальном эдикте XII из Шахбазгархи сказано, что «Пиядаси, угодный богам, желает всем живым существам безопасности, самообладания, душевного спокойствия и мягкости. И ту победу Пиядаси считает главной, к-рая [одержана с помощью] дхармы. И эта победа одержана им здесь и на всех границах, даже отстоящих отсюда на шестьсот йоджан...». В целях реализации политики дхармавиджаи были направлены будд, миссии в Кашмир, Гандхару, Суварнабхуми, Ланку, район Гималаев.Программа Ашоки выражена в следующих словах из большого колонного эдикта I: «Вот правило — управление с помощью дхармы, принесение счастья с помощью дхармы и защита с помощью дхармы».

В государстве Ашоки помимо высших должностных лиц, «ведающих защитой государства» (сенанаяка) и «ведающих правопорядком» (вохарика), были введены чиновники, «ведающие дхармой».

Сатьягра́ха — («стремление к истине», «упорство в истине»). Разработана Мохандасом Ганди (1869-1948). Основная идея — в стремлении воздействовать на благоразумие и совесть противника через: 1) отказ от насилия (ахимса); 2) готовность переносить боль и страдания.

Цель сатьяграхи – превращение соперника в союзника и друга, так как обращение к совести эффективнее, чем угрозы и насилие. Насилие рано или поздно приводит к увеличению насилия, ненасилие же прерывает спираль зла и делает возможным превратить врага в единомышленника. Сатьяграха – не оружие слабых, а оружие сильнейших духом.

Несотрудничество означает отказ от всяких соглашений и контактов с несправедливым правлением. Несотрудничество осуществляется не с самими противниками, а с их недостойными действиями. Сторонники сатьяграхи могут сотрудничать с правительственными чиновниками там, где они видят возможность позитивного развития, так как они не испытывают ненависти к представителям власти. Напротив, они настроены дружелюбно к своим противникам. Через сотрудничество с ними в том, что не является недостойным, сторонники сатьяграхи стремятся убедить противника отказаться от плохих, недостойных поступков. Борец сатьяграхи обладает неограниченной способностью переносить страдания без желания отомстить за них.

Формы несотрудничества:

• отказ от титулов, званий и наград, присвоенных правительством;

• выход с государственной службы;

• выход из полиции и армии;

• бойкот судов, школ и административных учреждений с одновременным созданием альтернативных структур;

• отказ от приобретения и использования английских товаров, в первую очередь — текстильной продукции.

Символом новой сатьяграхи становится чаркха, традиционная индийская прялка. По призыву Махатмы вся страна переходит на самообеспечение, отказываясь покупать английские товары, в том числе и дорогие ткани. Махатма сам садится за прялку и делает себе одежду и обувь. Индийцы не нарушают законов, они просто не сотрудничают с властью. Они покупают только индийские товары (пусть те хуже по качеству!), сжигают английские ткани, которые когда-то купили. Для жителей Индии это стало открытием. Зависимость от Англии оказывается результатом их сотрудничества с колонизаторами! Сначала англичане осыпают Ганди насмешками, но вскоре начинают испытывать шок — их не замечают, их традиции не почитают, их торговые компании несут колоссальные убытки. Доходит до того, что индийцы не замечают наследного принца Уэльского, который приезжает в Индию. Улицы городов вымирают, когда там показывается высокий гость, воплощение священной королевской власти.

Гражданское неповиновение подразумевает сознательное нарушение противоречащих морали законов, в особенности отказ платить налоги (за свадьбу, за индусские праздники, за лекарство для плантатора и его семьи и даже особая «смертная подать», которую хозяева не гнушались взимать с крестьянской семьи, потерявшей кормильца)

«Соляно́й похо́д» — один из эпизодов сатьяграхи в Индии, когда 12 марта — 5 апреля 1930 года Махатма Ганди с 79 своими последователями прошёл пешком от города Ахмадабад (штат Гуджарат, Западная Индия) до побережья Аравийского моря близ селения Данди. После окончания 390-км похода, в ходе которого к группе протестующих присоединялись всё новые последователи, его участники принялись демонстративно выпаривать соль из морской воды. При этом, в знак нарушения колониальной соляной монополии, участники Соляного похода не уплачивали налог на соль. Сатьяграха против соляной монополии длилась почти год, закончившись освобождением Ганди. Всего в результате «соляной сатьяграхи» было брошено за решётку свыше 80 тыс. индийцев.

Ненасильственным способом вызывается наказание за нарушение несправедливого закона и затем терпеливо переносится. При нарушении законов следует проявлять полнейшие вежливость и дружелюбие по отношению к защитникам правопорядка, пытаться ни в коей мере их не провоцировать.

Война в Чампаране. Принудительное выращивание индиго на плантациях. Регистрация жалоб крестьян с фиксацией свидетелей. Важен любой компромисс, так как тогда грубая сила более не является законом в последней инстанции. Через несколько лет там уже не осталось белых плантаторов. Край, где крестьяне осознали свою силу, стал для их хозяев чужим. Распродав свои земли и бунгало, они один за другим выехали из Чампарана.

Любой конфликт надежнее всего разрешается не через бесповоротную победу одной точки зрения над другой, а через сближение крайностей, через компромисс, через взаимные уступки. Компромисс – это умение пойти навстречу противнику, помочь ему «спасти лицо», но при этом добиться, чтобы он сделал хотя бы шаг навстречу справедливости. Компромисс — это выход из тупика, это движение, это единственная возможность преодоления закостеневания противостоящих позиций: «Конечно, если мы возьмем за правило придерживаться ненасилия, то жизнь превратится в ряд компромиссов; но это лучше, чем бесконечный ряд столкновений». Отсюда его стремление к переговорам, к всестороннему и откровенному обсуждению, к взвешенным уступкам друг другу. Противников Ганди удивляла его открытость, нежелание скрывать свои мысли, свои мотивы, свои планы. Ганди: «Где бы ни возникала ссора, где бы вам ни противостоял оппонент, покоряйте его любовью. Стихийно я выработал это в своей жизни».

Если пацифизм надеется избавиться от войн главным образом через отказ от участия в войне и через антивоенную пропаганду, то Ганди считал, что войн нельзя избежать, пока семена их находятся внутри человека и прорастают и дают всходы в его жизни.