9. Все философские вопросы решались с позиций:

а) теоцентризма (греч. theos - Бог) - принцип христианс­кого учения, согласно которому источником и причиной всего сущего является Бог. Самое полное знание о себе Бог дает в откровении человеку (поэтому христианство, а также ислам, иудаизм получили название религий откровения, монотеисти­ческих религий). Философия средних веков носит теистичес­кий характер, поскольку в христианстве (в отличие от буддиз­ма и других религий) Бог воспринимается как личность, абсо­лютно возвышающаяся над природой и человеком.

Бог - центр мироздания, активное и творящее его начало. Бог един в трех ипостасях: Бог-Отец, Бог-Сын и Бог - Дух Свя­той. Христианский Бог - не безличное мировое начало, но аб­солютная личность, в которой главное - божественная воля.

Принцип теоцентризма распространяется и на познание, которое иерархично: на высшую ступеньку в системе знания помещается теология - «наука» о Боге; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные част­ные и прикладные науки;

б) креационизма (лат. creatio - создание, сотворение) - при­нцип христианского учения о творении Богом мира из ничего посредством слова. Акт творения описан в библейской Книге Бытия. Первый стих Библии начинается словами: «В начале Бог сотворил небо и землю». Небо и Земля символизировали все мироздание. Идея творения находится в основе онтологии христианской философии;

в) провиденциализма (лат. providentia - провидение) - при­нцип христианского учения, в соответствии с которым всеми мировыми событиями и поведением отдельных людей управ­ляет божественное провидение. Все в жизни человека и в чело­веческой истории происходит по воле бога. История понима­лась как священная история. Вечность - атрибут Бога (век - это вечность, сотворенная Богом), а земное время представляет собой тень вечности, оно текуче и изменчиво. Вечность лишена протяженности и направленности. Она дана «вся сразу». Зем­ное же время протекает из прошлого через настоящее в буду­щее. Оно измеримо. Год разделялся датами, знаменовавшими­ся событиями из жизни Христа, днями жития святых.

1. В отличие от античной философии, оринтируещей на возможности человеческого разума, христианство утверждает приоритет веры над разумом. Уже в посланиях апостола Пав­ла провозглашается новый принцип: «Верою познаем». Осно­вой мировоззрения и философского мышления должна стать вера в Бога, а не отвлеченное умозрение, т.к. разум без веры не способен к истинному познанию. Античный рационализм, по­родивший множество философских систем, по мнению хрис­тианских авторов, не способен дать истинное знание. Истина открывается через веру. Вера - исходная предпосылка разу­ма. Она задает цели, предмет и границы рационального зна­ния. Заметим, что термин «вера» имеет разные значения: вера (в обыденном словоупотреблении) - доверие кому-либо, при­нятие каких-либо положений, утверждений без обоснования, убежденность в чем-либо; вера (в философском смысле) - при­нятие каких-либо знаний без эмпирических и рациональных обоснований; вера (в христианском смысле) - личное доверие к Богу и его слову, обращенному к человеку (божественное от­кровение). Христианская вера - решимость человека испол­нять волю Бога («на все Воля Твоя») вопреки всем сомнениям («искушениям»).

Вера - центральной понятие средневековой философии и основа христианской духовности. Вера - «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Апостол Павел). Источник веры - сердце человека. Истина открывается исклю­чительно посредством веры. К вере ведет воля, а не разум. Бог становится творцом, активным, деятельным началом, волей, творящей мир. Человек в этом качестве подобен Богу. Он хотя и создан Богом, но обладает свободной волей, которая может привести его к Богу или к дьяволу. Уход от требований божес­твенной воли, упование на собственную волю привело первых людей к грехопадению, утверждает христианство.

2. «Нет эллина, нет иудея» - возвестило христианство, по­ложив в основание своей доктрины принцип равенства всех перед Богом. В христианстве человек выделяется из социаль­ного контекста и рассматривается не как член социума, госу­дарства-полиса, общины или народа, а как неповторимая, бес­ценная, ответственная за свои действия личность, внутренним качеством которой является устремленость к Богу.

3. Христиане вскоре противопоставили и античному по­лису, и Римской империи как форме социальной организации христианскую церковь - общину верующих, изначально осно­ванную на принципах духовного единения и любви.

4. Основными темами философии Средних веков были: Бог, мир и человек; соотношение веры и разума, духовной и светской власти; взаимоотношения церкви и государства; соотношения единичных вещей и общих понятий (проблема универсалий); вера, надежда, любовь как основные ценности христианской этики и др.

Важнейшей функцией философии являлась функция ин­терпретации, толкования Библии, поскольку библейский текст содержит в себе пространство многообразных смыслов. Основными философскими методами были герменевтика и дидактика, сопряженные с семантическим анализом библейс­кого слова и нравоучениями.

Ключевая проблема средневековой философии - проблема соотношения веры и разума. Решение данной проблемы про­шло несколько этапов. Так, если К. Тертуллиан на первое место ставил безусловность и абсолютность веры, аргументируя те­зис: «Верую, ибо абсурдно» (полная несовместимость разума и веры), то Августин Блаженный выдвигает формулу: «Верую, чтобы понимать» (догматы веры предлагаются разуму как ак­сиомы, отправная точка). На этапе позднего средневековья Ф. Аквинский создал развернутое учение, обосновывающее воз­можность гармонии веры и разума (вера и разум являются рав­ноправными источниками познания, взаимодополняющими друг друга).

11. Философия Возрождения условно делится на два перио­да - начальный и зрелый, в рамках которых доминировали три типа учений: а) антропологические, или, как их обычно назы­вают в литературе, гуманистические; б) онтологические, или, как их обычно называют, натурфилософские; в) социально-по­литические.

а) Антропологические (гуманистические) учения доми­нировали на начальном этапе Возрождения в середине XIV - середине XVI вв. и характеризовались тем, что в них на смену средневековому теоцентризму приходит антропоцентризм - философское мировоззрение, в котором человек рассматрива­ется как центр и высшая цель мироздания. Из гелиоцентричес­кого открытия Коперника о том, что Земля - не центр мира, вытекало, что человек вовсе не привилегированное существо, находящееся под особой опекой Бога. Он всего-навсего час­тичка, затерянная в мироздании. Перед человеком открыва­лись неограниченные перспективы познания мира (миров) с помощью собственного разума, которым сопутствовал также и страх перед бездной и бесконечностью Вселенной.

Открытие Ренессансом человека как субъекта познания, истории и культуры привело к появлению философского принципа гуманизма, согласно которому человек является высшей ценностью. Термин «гуманизм» происходит от ла­тинского humanitas (человечность). Он употреблялся еще в I в. до н. э. римским оратором Цицероном (106-43 до н. э.) для обозначения людей, ценящих переписку с друзьями. Для него humanitas - это следствие воспитания и образования человека, способствующее его возвышению. В совершенствовании духов­ной природы человека в позднюю античность и средневековье основная роль отводилась комплексу дисциплин, состоящему из грамматики, логики, риторики. В эпоху Возрождения к ним прибавились поэтика, история, этика. Именно эти дисциплины стали теоретической базой ренессансной культуры и получили название «studia humanitatis» (гуманитарные дисциплины).

Родоначальниками возрожденческого гуманизма считаются итальянские поэты и философы Данте Алигьери (1265-1321) и Франческо Петрарка (1304-1374), а также Леонардо Бруни, Поджо Браччолини, Леон Альберти, Лоренцо Валла, Пико дела Мирандола.

Гуманисты вырабатывают новый подход к пониманию че­ловека, в котором ключевую роль играет понятие деятельнос­ти. Ценность человеческой личности для них определяется не происхождением или социальной принадлежностью, а личны­ми заслугами и плодотворностью ее деятельности.

Однако гуманисты не были ни еретиками, ни атеистами. Наоборот, в подавляющем большинстве они оставались веру­ющими людьми. Присутствие идеи Бога в философии даже са­мых радикально настроенных мыслителей Возрождения обыч­но уживалось с критическим отношением к церкви как соци­альному институту. Гуманистическое мировоззрение включало в себя антиклерикальные (от лат. anti - против, clericalis - цер­ковный) взгляды, т. е. воззрения, направленные против притя­заний церкви и духовенства на господство в обществе;

б) Онтологические (натурфилософские) учения доми­нировали на зрелом этапе Ренессанса - со второй половины XV в. до начала XVII в. были связаны с развитием естествоз­нания и представлены такими именами как Николай Кузанс- кий, Леонардо да Винчи, Николай Коперник, Джордано Бруно, Иоганн Кеплер, Галилео Галилей. Их теоретические разработки и экспериментальные исследования способствовали не только изменению образа мира, но и представлений о науке, отноше­нии между теорией и практикой.

Поворот к новой космологии наметился уже в XV в. и был связан с творчеством крупнейшего европейского мыслителя Николая Кузанского (1401-1464). Его учение о безграничнос­ти космоса ставило под сомнение богословско-схоластические представления о Вселенной и явилось прямым следствием ре­шения вопроса о соотношении Бога и мира.

Бог в философии Кузанского получает наименование абсо­лютного максимума, или абсолюта, который не является чем-то находящимся вне мира, а пребывает в единстве с ним. Бог, ох­ватывающий все сущее, содержит мир в себе. Такая трактовка соотношения Бога и мира характеризует философское учение Кузанского как пантеизм (от греч. pan - все, theos - бог), важ­нейший признак которого составляет безличность единого бо­жественного начала и его имманентное присутствие в природе.

Натурфилософия получила развитие в творчестве Джор­дано Бруно (1548-1600). Центральная идея космологической доктрины Бруно - тезис о бесконечности Вселенной. Итальян­ский мыслитель доказывал, что Вселенная не сотворена, она существует вечно и не может исчезнуть. В самой Вселенной происходит непрерывное изменение и движение. Обращаясь к характеристике этого движения, Бруно указывает на его ес­тественный характер, отказываясь тем самым от идеи внешне­го перводвигателя, т. е. Бога. В его онтологии формулируется принцип самодвижения материи. Положение о бесконечности Вселенной позволило Дж. Бруно также по-новому поставить вопрос о центре мира, придти к отрицанию при этом не только геоцентрической, но и гелиоцентрической систем. Он убеди­тельно доказывал, что центром Вселенной не может быть ни Земля, ни Солнце, потому что существует бесчисленное мно­жество миров.

Видя в природе не только совершенное божественное творе­ние, но прежде всего совокупность присущих ей закономернос­тей, свободных от непосредственного вмешательства, натур­философия эпохи Возрождения открывала путь дальнейшему развитию экспериментального естествознания, возникнове­нию классической механики Ньютона, созданию философских концепций XVII-XVIII вв.

в) Социально-политические учения представлены концеп­циями Никколо Макиавелли (1469-1527) и Франческо Гвиччар­дини (1483-1540), утопиями Томаса Мора (1478-1535) и Том- мазо Кампанеллы (1568-1639).

Итальянский мыслитель, историк и государственный де­ятель Никколо Макиавелли - автор широко известных сегод­ня трактатов «Государь» и «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия».

Человек, согласно Макиавелли, на пятьдесят процентов за­висит от своей судьбы и на столько же процентов от себя само­го (своих собственных качеств - доблести). Подлинным воп­лощением свободы человеческой воли является для Макиавел­ли политика, в которой существуют «естественные причины» и «полезные правила», позволяющие человеку учитывать свои возможности, предвидеть ход событий и принимать необходи­мые меры. Задачу политической науки Макиавелли видит в том, чтобы, исследовав реальные качества человеческой приро­ды, соотношение борющихся в обществе сил, интересов, страс­тей, объяснить реальное положение вещей, а не предаваться иллюзиям и догмам. Использование натурфилософской аргу­ментации в сфере проблем общества, политики привело Маки­авелли к тому, что он разорвал узы, которые в течение столетий связывали вопросы политики с нравственностью: теоретичес­кое рассмотрение социально-политических проблем им было освобождено от абстрактного морализирования.

Впоследствии рассуждения Макиавелли о политике созда­ли ему печальную славу учителя тиранов, особенно в связи с защищавшимся им тезисом - «цель оправдывает средства». Сегодня иногда его имя даже растворяется в проповеди поли­тического вероломства и насилия - «макиавеллизме».

12. Развитие естествознания и необходимость разработки научного метода познания природы. В это время формиру­ется опытно-экспериментальное исследование природы и фи­лософское осмысление его результатов в форме эмпиризма и рационализма.

Именно в это время возникает естествознание как комплекс наук о природе, ее различных предметных областях. Главными ценностями науки, философии и, шире, всей новоевропейской идеологии были объявлены практическая (технологическая) польза от наук о природе и увеличение мощи человека над ней. В это время возник новый тип естествознания - эксперимен­тальное исследование природных процессов и создание мате­матических моделей законов.

Новое время - эпоха торжества разума и науки. Средневе­ковая философия (как и культура в целом) стремились прими­рить веру и разум или даже подчинить разум вере. Напротив, философы Нового времени подвергают резкой критике догмы христианской веры и сам институт церкви, утверждают безгра­ничные возможности научного и рационального познания.

Самые выдающиеся открытия в науке в Новое время связа­ны с И. Ньютоном (1643-1727), который сформулировал три закона классической механики, в т.ч. закон всемирного тяготе­ния, дал законам математическое обоснование, для чего разра­ботал дифференциальное и интегральное исчисления. Ньютон является основателем классической механики - основы естес­твознания, механистической картины мира. Его физические теории обосновали предшествующие теории как в астрономии (кеплеровские законы движения планет), так и в механике (галилеев закон свободного падения). Ньютоновская физика является исследованием природы на основе гипотетико-дедуктивного метода, в котором решающая роль принадлежит экс­перименту;

С развитием науки как особого вида деятельности и социального института возникла потреб­ность в осмыслении методов познания и методологии научного исследования. На путях решения этой проблемы оформились два основных течения и типа философского мировоззрения за­падноевропейской мысли XVII в. - эмпиризм и рационализм.

Основателем эмпиризма был английский мыслитель Фрэн­сис Бэкон (1561-1626), который предложил метод опытного изучения природы, включающий эксперимент и индукцию, позволяющие анализировать и объяснять опытные данные.

Свободным человеческий разум можно сделать не только очистив его от идолов (призраков), но и вооружив его новым методом научного познания. Ф. Бэкон образно характеризует методы научного познания как пути паука, муравья и пчелы. Паук выводит истины из разума, а это ведет к пренебрежению фактами. Путь муравья - умение собирать факты, но неумение их обобщать. Подлинный путь научного познания - путь пче­лы, который состоит в умственной переработке опытных дан­ных и выработке новых идей, подобно тому как пчела, собирая нектар, перерабатывает его в мед. Метод пчелы позволяет, по Ф. Бэкону, прийти к познанию сути вещей.

Каким же образом следует познавать вещи? Нужно начи­нать с выделения в них элементарных форм и познавать их, сопоставляя с фактами и данными опыта. Путь истинного познания - индукция (термин «inductio» букв. с лат. означает наведение), т. е. движение познания от единичного к общему. Индукция, по Ф. Бэкону, - компас корабля науки. Научный индуктивный метод Ф. Бэкона включал в себя операции ана­лиза и синтеза, сравнения и обобщения. Ф. Бэкон - один из основоположников методологии науки, а его материалисти­ческая онтология и методология оказала серьезное влияние на дальнейшее развитие классической философии.

Итак, основные заслуги Бэкона:

• разработал классификацию наук и знаний, которая впос­ледствии была принята французскими энциклопедистами;

• выявил типологию заблуждений человеческого ума (идо­лы разума);

• обосновал эмпирический метод познания и описал раз­личные его виды («плодоносные» и «светоносные»);

• разработал индуктивный метод исследования природы, который в последствии стал основой индуктивной методоло­гии и индуктивной логики;

• пропагандировал науку, разграничивая при этом области научного знания и религиозной веры.

Основателем рационализма являлся французский мысли­тель Рене Декарт (1596-1650), который разработал дедуктив­но-математический метод познания. Помимо собственно фи­лософских работ («Рассуждение о методе», «Метафизические размышления», «Начала философии» и др.), Р. Декарт известен как автор исследований в различных областях научного зна­ния: он заложил основы геометрической оптики, явился созда­телем аналитической геометрии, ввел прямоугольную систему координат, выдвинул идею рефлекса.

Р. Декарт сформулиовал методологический принцип поз­нания, выраженный в положении: «Coqito ergo sum» («Мыслю, следовательно, существую»). Мыслящее «Я», или субъект поз­нания, ставится в центр мира. Бытие выводится из мышления (а не наоборот, как это было раньше, в греческой философии).

Человек начинает восприниматься как активный субъект вся­кой деятельности. Мировоззренческая система Декарта пред­ставляет собой яркий образец применения рационалистичес­кого способа познания, поскольку все философские утвержде­ния им выводятся дедуктивным путем из единственного осно­воположения: «Я мыслю» (из мыслящего субъекта).

13. Эпоха Возрождения внесла свои коррективы в рассмотрение общества: это уже не религиозно - теоцентрический взгляд на общество и человека, а «человеческий», с индивидуалистической интерпретацией социальной (государственной) жизни человека. Такого рода «новые» концепции стали своеобразным возрождением античных концепций и осуществили разрыв с теологическим контекстом интерпретаций общества, господствовавшим в Средние века. Яркий представитель эпохи Возрождения – Никколо Макиавелли; он известен тем, что в своей работе «История Флоренции» дал одну из самых последовательных характеристик социальной жизни с позиций индивидуализма. Взгляд Макиавелли на природу человека весьма пессимистичен, за что его нередко упрекали: «о людях в целом можно сказать, что они неблагодарны и непостоянны, склонны к лицемерию и обману, что их отпугивает опасность, влечет нажива».

Человек по природе эгоистичное существо. Корыстью, стремлением к обогащению человек руководствуется и в общественно- политической жизни. Для реализации общенациональных интересов, для осуществления всеобщего блага необходимо государство с правителем нового качества – это должен быть «новый государь», мудрый правитель, который по возможности не удаляется от добра, но и не сторонится в случае надобности зла жестких мер правления. Он должен сочетать в себе качества льва, который способен расправиться с любым врагом, и качества хитрой лисицы. Он может быть вероломным, беспощадным, деспотом. Интерес любой государственности сосредоточен на самосохранении и упрочении политической власти практически любой ценой. Поэтому Макиавелли указывал на ряд политических приемов, с помощью которых государь может достичь своей цели (например, отступать от добра, не держать свое слово и т. д.). Однако Макиавелли не оправдывал насилие, аморальную политику какого бы то ни было государя в какое бы то ни было время. Отнюдь, государь должен думать об «общем благе», прислушиваясь к гласу народа и учитывая его. Жестокость в мерах государственного правления оправдана только тогда, когда, не являясь самоцелью, она соответствует реализации государственного интереса, например государственной безопасности.

Цель насилия – в исправлении, а не в разрушении. Факт введения термина «государство» в философию, политическую науку связан с именем этого мыслителя. Государство – это аппарат, управляющий обществом: государь, министры, чиновники, советники и другие должностные лица. По сути, вся власть в государстве сосредоточена в руках государя, который правит единолично посредством слуг. Макиавелли в принципе не рассматривает вопросы о праве, справедливости, о народном правлении (народ – послушный объект государственной власти, полностью зависящий от воли государя) и др. Читая трактат «Государь», можно подумать, что он в целом о роли, месте и значении правителя – главы государства в Италии и Европе ХVI в. Но при более внимательном рассмотрении можно прийти к выводу о том, что правитель, в сущности, персонифицирует само государство; и в трактате в конечном итоге выявляется, каким образом проявляются закономерности государственного правления в поведении и человеческих качествах государя-правителя. То есть рассматривается вопрос о природе государства как общественного института. Макиавелли выявил новый закон, не известный ни во времена античности, ни во времена средневековья: общественно-политическая жизнь, изменения в государстве, смена государственный форм происходит не по божьей воле, не хаотично (в зависимости от изменчивой воли человека), а объективно, то есть, по словам Макиавелли, под воздействием действительного, а не воображаемого хода вещей. Макиавелли полагал, что изучать государственную политику необходимо в качестве отдельной от теологии и этики область, так как изучаемое явление изначально не - божественно и неморально (этический критерий: «добро» – «зло» – неприемлем для суждения о государстве и политике; здесь уместен другой критерий: «польза» – «вред» («выигрыш» – «проигрыш»)). Главный для Макиавелли вопрос: выяснение того, каким образом государь управляет государством и каким образом он удерживает власть.

Автор другой теории, развивавший идею Платона об общественном договоре, английский философ Томас Гоббс (эпоха Нового времени) полагал, что человек по природе зол, поэтому люди «отталкиваются» друг от дру - га, и это закономерно: человек живет в согласии с естественным законом. Естественный закон – правило, согласно которому человеку запрещено делать то, что противоречит законам самосохранения, и, наоборот, можно делать все то, что считается наилучшим для со - хранения жизни. Следовательно, от природы человек призван заботиться только о себе, агрессивно отстаивать свои права, руководствоваться собственными страстями и желания - ми, не ограничиваться в свободе. От природы люди рождаются равными, поэтому от рождения каждый чело - век имеет право на все: на весь мир и даже на жизнь другого человека. Это его естественное (догосударственное, аморальное) состояние. Равенство в таком праве и отсутствие механизмов регуляции отношений ведут к неупорядоченному существованию человека – к «войне всех против всех», «войне каждого против каждого», к господству принципа «человек человеку – волк», появлению частной собственности и неравенства. Но такое общество обречено на самоистребление (как извне, так и изнутри), поэтому под действием инстинкта самосохранения люди вырабатывают другие принципы сосуществования, основанные на «разумном» поведении – продукте воспитания и искусственной сдержанности, чему служит создание государства на основе общественного договора. Согласно этому договору, государству, которое руководствуется высшим законом (благо каждого члена общества) и стремится к обеспечению всеобщего мира, принадлежат все права, кроме права на жизнь и частную собственность. Человек добровольно отрекается от права владеть самим собой. Так возникает другое со - стояние человека – гражданское, государственное. Гоббс называет государство «великим Левиафаном». Законы гражданского права являются естественными правами человека, но перенесенными на государство. Гражданские права государства также не ограничены и обязательны для граждан. Самый главный естественный закон гласит о том, что необходимо стремиться к миру и следовать ему. Второй закон – необходимость заключения естественного договора. Третий – люди обязаны выполнять заключенные ими соглашения. Еще насчитывается 16 естественных законов, которые подчинены единому принципу: не делай другому того, что могло бы быть сделано по отношению к тебе, чего бы ты не желал. Но необходима сила, которая может привести в действие эти законы. Такой силой может быть государство. Гражданские законы суть естественные законы, подкрепленные государственной властью, которые нельзя просто так отменить или изменить. После заключения общественного закона власть пере - ходит суверену. Это абсолютная, безграничная власть. Однажды заключив общественный договор, его уже нельзя перезаключить, так же, как нельзя и протестовать против верховной власти суверена, осуждать его решения и государственные действия и т. п. Суверен гражданскими законами не связан. Он издает законы, отменяет их, назначает должностных лиц и т. п. «Все, что бы верховный представитель ни делал по отношению к подданному под каким бы то ни было предлогом, не может считаться несправедливостью или беззаконием в собственном смысле».

Хотя Гоббс и сторонник жесткой, решительной централизованной государственной власти, но такой власти, которая должна опираться на закон и разум. Рассмотренным выше проблемам Т. Гоббс посвятил следующие работы: «Левиафан», «О гражданине», «О человеке». Значение теории общественного договора велико: Т. Гоббс в концентрированной форме выразил как психологию отдельного человека, так и (в целом) мировоззрение эпохи начального этапа накопления капитализма. В теории дан анализ процессам изменения общественной морали: люди вынуждены «договариваться» о жизни по принципу соглашения, в противном случае «война всех против всех» грозит самоистреблением (гражданская война). «Левиафан» Т. Гоббса был воспринят властями однозначно отрицательно: автора обвинили в разжигании гражданской войны и наложили на книгу запрет.

Следующий этап развития взглядов на природу и сущность общества связан с деятельностью представителей эпохи Просвещения (ХVII – ХIХ века). Своим творчеством Вольтер, Руссо, Дидро, Монтескье, Гольбах, Гельвеций во Франции, Гердер, Шиллер, Гете в Германии, Локк в Англии, Вико в Италии, Радищев, Белинский, Герцен, Чернышевский в России и многие другие подготовили теоретическую базу для наступления капитализма, подчеркнули роль разума в человеческой жизни. Известным французским мыслителем ХVIII является Вольтер. Его трактаты, посвященные общественным вопросам, – это «Философские письма», «Опыт о всеобщей истории и о нраве и духе народов». Вольтер полагал, что для действительного понимания человеческой истории необходимо изучение естественной среды, культуры, истории, торговли – всего комплекса общественных отношений. Историю, по его мнению, делают люди, а не божественное провидение – люди высокоодаренные, герои, способные повернуть руль истории и способствовать общественного прогрессу, изменяющему жизнь человека к лучшему. Идеи Вольтера легли в основу демократически устроенного общества. Пристальное внимание Вольтер уделил следующим вопросам: естественное право, личная свобода, равенство, частная собственность, законность («господство права») и гуманность. Он говорил, что быть свободным, иметь вокруг себя только равных – такова истинная, естественная жизнь человека. Равенство у Вольтера, в отличие от Руссо, о котором пойдет речь ниже, не природное, а социальное: перед за - коном и правом, социальное и имущественное неравенство – предпосылки сохранения общественной стабильности, частная собственность – неотъемлемое право человека. Общепризнанной заслугой Вольтера является особое понимание истории, творцом которой является человек, божественное вмешательство исключено. История представляет собой непрерывное прогрессивное развитие – от бессознательного существования к осмысленной общественной организации, к просвещенной цивилизации. Прогресс человечества напрямую связан с прогрессом разума, а движущий фактор исторического процесса – борьба мнений.

Другой французский просветитель – Гельвеций («Послание о любви к знанию», «О человеке, его умственных способностях и его воспитании»), в свою очередь, занимаясь вопросом исторического прогресса, делал акцент на движущей силе материального интереса, ведь именно последний способствовал движению общества от стадии охоты и скотоводства к земледелию и, наконец, к торговле и промышленности. Еще один видный французский мыслитель – Ламетри в работе «Естественная история души» подчеркнул значительную роль фактора воспитания: воспитание добродетели необходимо в силу самой природы добродетели, ведь она является самим стремлением к разумной организации общества.

Концепция известного французского энциклопедиста Ж.-Ж. Руссо, пожалуй, не совсем традиционна даже для данной эпохи. Руссо, тоже страстный обличитель феодального строя, главной своей задачей считал необходимость просвещать головы людей для приближающейся революции. Этому посвящены его трактаты «Рассуждения о науках и искусствах», «Об общественном договоре, или Принципах политического права», где наряду со вскрытием недостатков прошлого обличаются пороки настоящего и будущего времени. Руссо поддержал и по-своему развил идею общественного договора. Его концепция организации общества предполагает свободное вступление в договорные отношения, принцип равенства всех людей. Общественный договор является всеобщим и носит обязательный характер. Такое положение вещей располагает к разумной и справедливой организации общественной жизни: появляется коллективное разумное существо – народ – как гарантия против эгоизма отдельных индивидов, злоупотреблений общественной властью, частным интересом перед общим, а также человеческих пороков (например, корысть). Таким образом, по Руссо, в обществе возможно достижение гармонии, мира и счастливого существования каждого члена общества. В немалой степени этому способствует приоритет, высшая ценность нравственных законов. Главный атрибут человеческого существования – свобода – это человеческое неотъемлемое природное свойство. Но состояние современного гражданского общества, по Руссо, таково, что этот факт не учитывается, а свобода человека ущемляется. А ведь когда-то природная свободная естественность человека была нормой его существования. И было это во времена первобытности, когда люди жили в соответствии не только со своей, но и с окружающей их природой, были независимы друг от друга; тогда еще не было частной собственности, все бы - ли свободны и равны. С появлением частной собственности состояние гармоничного бытия разрушилось. Равенство исчезло, отношения свободы заменились отношениями господства и подчинения, власти. Началась борьба между бедными и богатыми. Что, собственно, могло стать причиной «деградации человеческого общества»? Руссо дает такой ответ: способность человека к самосовершенствованию, что, с одной стороны, является неизменным преимуществом человека, его природной характеристикой, позволяет выйти из состояния варварства и природной дикости, но, с другой стороны, эта способность, давая возможность создания иного типа природы – общественной природы, – закабаляет человека и вводит в состояние еще большего варварства и деградации. Прогресс наук, ремесел и искусств оборачивается к человеку спиной, принимая антагонистические формы: практически он не способствует улучшению нравов, человеческой природы, а обезображивает все лучшее, что дано человеку от природы. Это предгосударственное состояние человечества. Выход из этого состояния один – создание государства с обязательной для всех системой законов. Однако не все обретают счастье в новом, «договорном», обществе: остается существенное различие между «сильными», собственниками благ, и «слабыми».

Руссо предложил свою периодизацию человеческой истории – своеобразную «концепцию» развития общества, которая, по его мнению, смогла бы стать панацеей от деградации социального и морального упадка человека – стать руководством к действию. «Концепция» носит программно-объяснительный характер и состоит из четырех пунктов (фаз) общественного развития: – первый этап социального развития – «естественное состояние» человечества, с принципами свободы, равенства и гармонии с природой («просветительский рай»). По мнению Руссо, существует бог как мировой разум, мировая воля, источник добра и истины, такой бог не мог изгнать людей из райского сада за тягу к познанию, расценивая ее как грех. Но у людей была (и есть) другая способность, оборачивающаяся грехом: способность к самосовершенствованию, которой люди распорядились не самым лучшим образом: улучшение орудий труда, способов производства привело к появлению излишков произведенных продуктов, частной собственности и не - равенства; – второй этап развития – этап дикости. На этом этапе происходит разрыв человека с природой, угнетение чело - века человеком – и все это с помощью достижений науки и техники. Деспоты приходят к политической власти и подчиняют себе целые народы. На этом этапе развития находится человечество в настоящий момент; – третий этап необходим человечеству как этап осознания сложившегося положения, необходимости кардинального социального изменения.

Следует перестать жить не разумно, освободиться от деспотической власти, заключив заново общественный договор, согласно кото - рому каждый отдает свою личность и всю свою мощь под верховное руководство общей воли; таким образом, прежний общественный договор, по сути, модифицировал физическое неравенство людей в политическое. Поэтому необходимо заключить подлинный общественный договор, когда каждый человек становится гражданином, а скопление людей – суверенным народом.

Таким образом, осуществляется истинный переход от естественного состояния к гражданскому: создание формы ассоциации, в которой индивид меняет естественные права и свободы на равноценные гражданские; – четвертый этап (установление царства Разума на земле) наступает в результате активной работы просветителей по распространению данных идей в обществе. На этом этапе возникает республика свободных и равных перед законом и во всех правах граждан. Это совершенно иной, качественно новый этап в развитии человечества, дающий начало новой истории на принципах гармонии с внешней и внутренней природой, верховенства разума, с учетом и использованием достижений науки и техники, а следовательно, и реализацией способности человека к самосовершенствованию, из чего следует, что человек путем Разума (просвещения) «исправляет» себя, свою природу. Переход осуществляется не бескровно – путем революции, дающей просвещенным счастье в разумно организованном обществе.

Несмотря на теоретические расхождения, просветите - ли рисовали сходную картину общественного устройства исходя из теории общественного договора, частной собственности и прав суверенной личности. Их несомненная заслуга состоит в том, что они продолжили формирование понятий, имеющих принципиальное значение для жизни гражданского общества. В целом для просветителей характерно критическое отмежевание от средневековых социальных построений, христианской религии, оправдывающей феодальные по - рядки и неравенство людей. Просвещение создало новый образ человека – человека разумного, обозначив новые принципы жизни: иметь мужество и способность мыслить индивидуально, самостоятельно принимать решения, полагаясь на доводы собственного разума, овладевать новыми знаниями (большое внимание уделялось естественным наукам), быть свободным, не следовать механически, бездумно традициям века минувшего. Основное средство социальных преобразований – просвещение человека, но не всякого. Большинство просветителей не предусматривало право самостоятельного мышления каждого члена общества: они ратовали за просвещенную монархию, а следовательно, просвещенного государя-правителя, который сможет бескровно осуществить социальные преобразования путем реформирования общества. В просвещении государя просветители усматривали основное свое призвание. Как уже было отмечено в предыдущем разделе, пред - шествующие эпохи дали начало теории общественного договора – теории разумного эгоизма: индивид обладает в естественном состоянии неограниченными правами и абсолютной свободой, затем, чтобы выжить, он меняет их на общественные права и обязанности. Эта теория находит свое органичное развитие в эпоху Просвещения.

Однако человек не может прожить, заботясь только о самом себе, хотя бы даже потому, что все желают одного и того же: удовлетворения подобных потребностей. Средств же для этого еще не вполне достаточно. И просветители делают ставку на разум, просвещенный разум: благодаря осознанию собственного положения люди ограничивают себя, и это происходит, из любви к себе, следовательно, является разумным эгоизмом, который становится гарантом стабильного совместного существования. К выполнению требований разумного эгоизма человека, по сути, подталкивает здравый смысл. Однако, рассматривая человеческую историю как последовательное движение от варварства к цивилизации, большинство просветителей не понимало исторически прогрессивной роли различных ступеней истории (что в свою очередь стало достижением социальной философии следующего века). Рисуя картину идеального общественного устройства, просветители грезили о буржуазном обществе.

Пожалуй, наиболее адекватным подходом в плане истолкования форм общественной жизни (в сравнении с французским Просвещением) является подход итальянского философа данной эпохи Вико, который выдвинул идею объективного характера исторического процесса (он создает теорию исторического круговорота: развитие всех наций по циклам; выделяется три эпохи: а) божественная (подчинение жрецам, отсутствие государства), б) героическая (аристократическая форма правления), в) человеческая (демократическая республика или представительная монархия); переход от одной эпохи к другой осуществляется путем общественного переворота, государство же как таковое возникает для обуздания слуг)

14. Философия И. Канта. Основоположником немецкой клас­сической философии является Иммануил Кант (1724-1804), биография которого очень бедна внешними событиями. Вся его жизнь прошла в одном городе - Кенигсберге (ныне г. Кали­нинград), а научная деятельность - в Кенигсбергском универ­ситете, где он прошел путь от студента до ректора.

Творчество Канта делится на два основных периода: докри­тический (до 1770 г.) и критический.

В докритический период Кант занимался проблемами ес­тествознания и написал ряд работ в этой области: «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755), «О причинах зем­летрясений» (1756), «Теория ветров» (1756) и др.

В центре его интересов в этот период были проблемы кос­мологии, механики, антропологии и физической географии. В естествознании Кант считал себя продолжателем идей Нью­тона, разделяя его концепцию пространства и времени как объ­ективно существующих, но «пустых» вместилищ материи. Раз­мышляя над проблемами происхождения Земли и Солнечной системы, Кант выдвинул гипотезу, согласно которой Земля и другие планеты - это постепенно остывшие осколки Солнца. Хотя эта гипотеза в настоящее время учеными и не разделяет­ся, в методологическом отношении в свое время она была боль­шим шагом вперед по сравнению со старыми метафизическими представлениями о неизменности природы.

Критический период творчества Канта начинается после 1770 года, когда им была написана диссертация: «О форме и принципах чувственного и умопостигаемого миров», в которой ее автор принципиально пересмотрел свои позиции по ряду фундаментальных философских вопросов и, прежде всего, по вопросу о природе пространства и времени. С позиций мате­риализма в духе французских просветителей Кант переходит на позиции субъективного идеализма. Пространство и время теперь трактуются Кантом не как объективные формы внешне­го мира, а как априорные, т. е. доопытные, присущие сознанию формы созерцания. Это положение (особенно касающееся природы времени) Кант считал важнейшим во всей своей пос­ледующей философии.

Главные работы второго периода: «Критика чистого ра­зума» (1781), «Критика практического разума» (1788), «Критика способности суждения» (1790). Для понимания их замысла, обратим внимание на пояснение слова «кри­тика» самим Кантом. До него философы исследовали мир (с помощью разума), но не исследовали сам разум, т. е. не ис­следовали сам инструмент познания. Поэтому всю прежнюю философию Кант называет догматической, т.е. слепо верящей в способности разума. Однако, по его убеждению, эти способнос­ти а также границы разума никто не проверял, не исследовал. Беспристрастному и специальному исследованию самого разу­ма и посвящены все три упомянутых выше произведения (их иногда так и называют: «Три критики»), которые объединены общей целью, общим замыслом: исследовать природу и грани­цы человеческого познания и ответить на вопросы: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?», «На что я смею надеяться»? и, наконец, «Что такое человек?».

Отвечая на них, Кант использует ряд классических терми­нов философии, придавая им гносеологический смысл. Выде­лим и прокомментируем некоторых из них:

- ноумен («вещь-в-себе»), термин, которым Кант обозна­чает объекты внешнего мира, существующие сами по себе и не­доступные познанию («вещь-в-себе»). Согласно Канту челове­ческому познанию доступен только мир явлений (феномены), а не мир вещей самих по себе (ноумены). Из этого вытекала приверженность И. Канта агностицизму,

• феномен (от. греч. - являющийся), термин, которым Кант обозначает мир явлений («вещь-для-нас»), которые доступны познанию и упорядочиваются априорными формами чувствен­ности и рассудка,

• «апостериорное знание» (от лат. a posteriori - из после­дующего) - знание, получаемое из опыта,

• «априорное знание» (от. лат. a priori - из предшеству­ющего) - знание, которое предшествует опыту и независимо от него. Форма знания априорна, содержание - апостериорно. Так, положения математики и теоретического естествознания имеют статус всеобщих и необходимых истин, т.е. априорную форму, поскольку претендуют на роль исходных теоретичес­ких принципов в построении научного знания. Однако, по Канту, априорные знания не являются врожденными (хотя бы в виде задатков), как об этом рассуждали рационалисты (Де­карт), а являются только априорной формой знаний, которые по своему содержанию восходят к опытному (апостериорному) знанию. Априорный характер Кант приписывает всем формам познания,

• «трансцендентальный» (от. лат. букв. - выходящий за пределы). По Канту, этим термином характеризуется познание, которое интересуется не самими предметами, а априорными формами познания этих предметов (напр., априорные формы чувственности - пространство и время, априорные формы рас­судка - субстанция, движение). Это такое познание, которое выходит за пределы эмпирического опыта, но, однако, связано с ним и организует этот опыт с помощью априорных форм рас­судка (категорий);

• «трансцендентный» - термин, означающий выход поз­нающего субъекта за пределы любого возможного опыта, то, что недоступно теоретическому разуму и относится к сфере практического разума (бог, душа, бессмертие).

«Коперниканский переворот» в философии, который, по собственному признанию, совершил Кант, состоял в том, что «не знания должны сообразоваться с предметами», а «предме­ты должны сообразоваться с нашим познанием». С этим пере­воротом был связан не только субъективный идеализм Канта, но и тезис об активной роли субъекта в познании.

Процесс познания, по Канту, включает в себя три ступени:

1. чувственность (чувственное познание). Познание на­чинается с того, что «вещи-в-себе» воздействуют на органы и вызывают в нас ощущения. На ступени чувственного позна­ния происходит процесс упорядочивания хаоса эмпирического материала посредством априорных форм чувственности про­странства и времени. Мы познаем предметы не такими, каковы они суть сами по себе, а лишь такими, какими они нам являют­ся в пространстве и времени. Нам доступны лишь явления, а не сами предметы. Пространство и время - лишь субъективные формы созерцания, налагаемые нашим сознанием на внешние предметы. Такое наложение является необходимым условием познания: вне пространства и времени мы ничего познать не можем. Пространство и время как априорные формы чувствен­ности являются необходимыми и всеобщими;

2. рассудок (априорными формами которого являются категории) представляет собой способность оперировать по­нятиями, которые представляют собой синтез данных опыта и мышления. Например, все теоретическое естествознание, по Канту, построено на основе рассудка. Посредством чувствен­ности, считает Кант, предмет нам дается. Но мыслится он пос­редством рассудка. Познание возможно лишь в результате их синтеза. Инструмент рассудочного познания - категории. Они присущи рассудку изначально. Многообразие явлений накла­дывается на сеть категорий, которые придают нашему знанию уже не эмпирически-случайный, а всеобщий, необходимый, т. е. научный характер. Итак, рассудок является способностью мыслить, синтезировать, обобщать содержание чувственных представлений посредством априорных понятий - категорий.

Научное знание есть знание категориальное. Сила рассуд­ка - в его синтетической способности. Но эта способность у него не полная, не безграничная. Она ограничена пределами опыта, за границы которого рассудок выйти не может. Одна­ко сам рассудок не знает собственных границ, да и знать их не хочет. Поэтому, учил Кант, рассудок постоянно преступает эти границы, т. е. стремится из мира явлений (на который только и распространяется его законодательная власть) проникнуть в мир вещей-в-себе. Но, покинув границы опыта (став, тем са­мым, уже не рассудком, а разумом), он попадает в область не­разрешимых противоречий, а его суждения необходимо стано­вятся зыбкими;

3. разум - третья, высшая ступень познавательного процес­са. Априорной формой разума являются идеи (душа, мир, Бог). Разум уже не имеет прямой, непосредственной связи с чувс­твенностью, а связан с ней опосредованно - через рассудок. Разум, покинув твердую почву опыта, не может дать однознач­ного ответа «да» или «нет» ни на один из вопросов мировоз­зренческого уровня. Имеет ли мир начало во времени и в про­странстве или он бесконечен и вечен? Бессмертна или смертна душа человека? Существует ли свобода воли или в мире нет никакой свободы, а все совершается по закону естественной необходимости? Есть Бог или нет Бога? - рассудок бы даже не дерзнул ставить такие вопросы. А разум - дерзает, но, увы, безуспешно, - доказывает Кант. Претензии теоретического ра­зума чрезмерны и он должен с этим смириться, признать свое поражение, ибо вещи-в-себе для него непознаваемы.

Идеи разума (Кант называет их принципами) выполняют высшую регулятивную роль в познании: они указывают направ­ление, в котором должен двигаться рассудок. Идеи разума мож­но сравнить с линией горизонта, которая, хотя и недосягаема, но все же дает возможность человеку ориентироваться в про­странстве, идти правильно к намеченной цели.

Идеи - это понятия не рассудка, но разума, высшего уровня знания. Разум стремится свести множество знаний рассудка к наименьшему числу принципов (общих условий), чтобы до­стигнуть высшего их единства. Задача разума (в его логичес­ком применении) состоит в том, чтобы подыскивать безуслов­ное (принципы) для обусловленного рассудочного знания. Пу­тем ряда умозаключений, переходя от знаний, опирающихся на опыт, к представлениям о том, что могло бы лежать за предела­ми опыта, разум создает идеи.

Итак, разум (орудие метафизики, философии) - способ­ность к синтезу познания, регулятор познания и попытка по­кинуть пределы рассудка и шагнуть в область трансцендентно­го. Априорными формами разума являются идеи (идея души, мира, Бога). Идеи вне опыта и по своей природе антиномичны (например, утверждение «мир конечен и мир бесконечен» ха­рактеризует противоречивость установки разума). Наличие антиномий (выражающихся в тезисах и антитезисах) характе­ризует ограниченность познавательной способности теорети­ческого разума и постулирует необходимость практического разума (в виде веры и Бога). Знание бессильно в доказательстве бытия Бога, это вопрос веры. Важность идей разума в том, что они направляют рассудок, объединяют весь познаватель­ный опыт в одно целое, придают знанию целостный и систем­ный характер.

Этика. Этика Канта исходит из того, что человек принадле­жит двум мирам: миру природы (все в мире детерминировано и, стало быть, нет никакой нравственности, морали) и миру сво­боды (которая определяется как «независимость воли от при­нуждения чувственности», т.е. моральное поведение возможно в условиях наличия свободы воли и свободного выбора, за ко­торый человек несет ответственность). Человек как свободное разумное существо посредством доброй воли ориентируется на долг как основу морального поведения. Этика - наука о долж­ном. Долг является предметом этики и априорным основанием нравственности, а следовательно, этика должна искать свои ос­нования не в природном или общественном бытии человека, а в постулатах разума.

Как и в теории познания, в этике (учении о морали) Кант тоже пытается отыскать ее априорное основание. Им оказыва­ется всеобщий принцип (закон для всех). Такой закон Кант на­зывает категорическим императивом (обязательным безуслов­ным повелением), априорной формой всякого поступка. Поня­тие императивности означает всеобщность и обязательность требований морали. Нравственный закон и ответ на вопрос, что должен человек делать, Кант излагает в следующих двух формулировках:

«...поступай только согласно такой максиме, руководясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом»;

« поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству

в своем лице и в лице всякого другого так же, как к цели, и ни­когда не относился бы к нему только как к средству».

Человек принадлежит двум мирам: миру природы (его по­ведение причинно обусловлено) и миру свободы (поведение определяется внутренним законодательством). Свобода - не­обходимое условие нравственности, без свободы нет поступков и ответственности за них.

Эстетика. В центре эстетического учения - понятия пре­красного в искусстве и природе, эстетического вкуса и др. Ори­гинальность кантовского понимания прекрасного заключается в том, что его философ связывает с «незаинтересованным», бескорыстным, чистым созерцанием: чувство прекрасного сво­бодно от жажды обладания, от любых помыслов вожделения, и поэтому оно выше всех других чувств. Воплощение эстетичес­кого духа - художник творит свой мир свободно.

Эстетика как учение о прекрасном разрабатывается Кантом как учение о «незаинтересованном» удовольствии, доставляе- моем созерцанием эстетической формы предмета посредством развитого эстетического вкуса, который, в свою очередь, явля­ется априорной формой чувственности.

Политическая философия Канта представлена его учени­ем о гражданском обществе (свобода, равенство), правовом го­сударстве, вечном мире. Исходный тезис - индивид, самоцен­ность которого находит свое трансцендентное основание в сво­боде индивида, т.е. в способности создавать моральные законы и поступать в соответствии с ними.

Средствами достижения вечного мира он считал активное сотрудничество между народами, федерализм свободных го­сударств, честную политику, основанную на взаимном дове­рии. Важные аспекты кантовской трактовки человека как цели можно найти в его учении о правовом государстве и гражданс­ком обществе.

Философия Г. Гегеля. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) - крупнейший представитель немецкой класси­ческой философии, создатель системы объективного идеа­лизма и теории диалектики. Основные работы: «Феноменоло­гия духа» (1807), «Наука логики» (1812-1816), «Энциклопедия философских наук» (1817); «Лекции по истории философии» (1833-1836); «Лекции по эстетике» (1835-1838); «Философия истории» (1821), «Философия права» (1822).

Гегель создал систему объективного идеализма. Основой всего существующего является духовное начало, которое Гегель обозначал разными терминами: Мировой разум, Мировой дух, Абсолютная идея. Абсолютная идея в своем поступательном развитии порождает весь окружающий мир. Гегель исходит из принципа тождества мышления и бытия, единства логическо­го и исторического. История - «прогресс духа в сознании сво­боды», последовательно реализуемый через «дух» отдельных народов.

С именем Гегеля связана разработка теории диалектики, важнейшими элементами которой являются: а) три закона диалектики (единство и борьба противоположностей, переход количественных изменений в качественные, отрицания отри­цания); б) категории диалектики (бытие, ничто, становление, сущность и явление, необходимость и случайность, единичное и общее и др.).

Философская идеалистическая диалектика - методоло­гическая основа, истинный центр всей философско-мировоз­зренческой проблематики у Гегеля. С ее помощью он одним из первых представил весь природный, исторический и духовный мир в виде единого процесса, т. е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании, развитии, и сделал попытку рас­крыть внутреннюю связь, законы этого движения и развития. Историю Гегель рассматривал как «прогресс духа в сознании свободы».

Антропологический материализм Л. Фейербаха. Людвиг Фейербах (1804-1872) - немецкий философ-материалист и атеист, острый и бескомпромиссный критик религии и идеа­лизма. Основные работы: «Сущность христианства» (1841) и «Основные положения философии будущего» (1843).

Характерная черта философии Фейербаха - антропологизм, т. е. понимание человека как центра мира. Для него человек из­начально не столько духовное, сколько природное, биологичес­кое существо, которое живет для того, чтобы хотеть, любить, познавать. Человек - единство Я и Ты, мужчины и женщины.

В центре проблематики «новой философии», предложен­ной Фейербахом, человек чувствующий, наделенный даром любви. Мыслитель акцентировал внимание на природно-био­логической сущности человека, от которого абстрагировалась идеалистическая немецкая философия: для нее наиболее важ­на была трактовка человека как духовного существа. Связь между людьми, по Фейербаху, носит «родовой» характер, яв­ляется природной, представляет собой преимущественно связь полов. Мыслитель не ставил перед собой задачу выявить со­циальные связи между людьми, определяемые спецификой их общественного бытия.

Сущность человека, с точки зрения Фейербаха, ключ к сущ­ности всех других явлений. В работе «Сущность христианства» (1841) мыслитель, подвергая резкой критике религию, доказы­вал тезис о том, что даже идея Бога - есть отчужденная от само­го человека и превращенная в абсолют человеческая сущность. Источник религии коренится в «природе человека» и условиях его жизни, в зависимости человека от внешних сил как природ­ных, так и социальных. Религию Фейербах истолковывал как отчуждение человеческого духа, источник которого - чувство зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Основу нравственности усматривал в стремлении человека к счастью, достижимому посредством «религии любви» (челове­ческого единения, взаимосвязи Я и Ты).

Человек не может быть счастлив в одиночку. Счастье - со­стояние сердечного влечения людей друг к другу. Стремление к счастью преодолевает рамки эгоизма и реализуется в отноше­ниях «Я» и «Ты», основой которых является любовь как стрем­ление быть вместе. В теории познания Фейербах продолжил линию материалистического эмпиризма (сенсуализма), при­держиваясь традиций гносеологии философов-материалистов эпохи Просвещения. По Фейербаху, ощущения составляют единственный источник нашего познания, и лишь то, что дано нам через органы чувств, обладает подлинной реальностью.

Фейербаховский материализм и критика религии сами по себе содержали зародыши новой неклассической философии. Они также стали одним из истоков формирования некласси­ческой марксистской философии.

15. Неопозитивизм (М. Шлик, Р. Карнап, Л. Витгенштейн и др.). Главная задача неопозитивизма - разработка методов логического или лингвистического анализа знания (или язы­ка - научного, философского, обыденного). Идеи неопозити­визма получили выражение в деятельности Венского кружка, на основе которого сложился логический позитивизм. Неопо­зитивизм сыграл значительную роль в развитии современой логики, семиотики и философии науки.

Основная цель неопозитивизма - анализ языка науки. Первоначально эта цель реализовалась при помощи понятий и средств математической логики и логической семантики. Такая ориентация была присуща в 30-е годы членам Венского кружка (М. Шлик, Р. Карнап и др.), представителю английско­го неопозитивизма Б. Расселу. Впоследствии это направление неопозитивизма получило название логического позитивизма и логического эмпиризма, представители этих направлений зани­мались анализом структуры научного знания. Также в самом начале неопозитивизма заявило о себе второе направление - лингвистический анализ языка (Л. Витгенштейн, Дж. Райл, Дж. Остин и др.). При этом речь шла не только о лингвистическом анализе науки, но и любого другого языка (включая язык пов­седневности).

У истоков лингвистического поворота в позитивизме стоял Л. Витгенштейн (1889-1951). Согласно лингвистической раз­новидности неопозитивизма предназначение философии будет считаться реализованным, если мы полностью проясним смысл применяемого естественного языка. Задача философии не в том, чтобы реформировать язык в соответствии с логической нормой, а в детальном анализе употребляемого естественно­го, разговорного языка с тем, чтобы устранить различного рода трудности и проблемы, возникающие при его неправильном употреблении. Необходимо отстаивать и защищать чистоту нормального естественного языка от его техницизации и уни­фикации, а также тщательно изучать логическую структуру обыденного языка и его семантических возможностей.

Важнейшим принципом неопозитивизма является принцип верификации, согласно которому истинность утверждений должна быть подтверждена эмпирической проверяемостью.

Современной разновидностью неопозитивизма является аналитическая философия, которая сводит цель философии к анализу преимущественно языковых средств познания. Основ­ными течениями аналитической философии являются: 1) фи­лософия логического анализа, использующая аппарат современ­ной математической логики - логический эмпиризм (Р. Карнап, К. Гемпель, Ф. Франк - США) и логический прагматизм (У. Ку­айн, Н. Гудмен - США); 2) лингвистическая философия - фи­лософия обыденного языка (Г. Райл, Дж. Остин, Дж. Уисдом, П. Строусон - Великобритания).

16. Философия экзистенциализма. Слово «экзистенция» (от позднелат. exsistentia - существование) превратилось в основ­ное понятие философии экзистенциализма (философии сущес­твования), которое возникло в начале XX в. в России, после 1-й мировой войны - в Германии, в период 2-й мировой войны - во Франции, а после войны -в других странах. Идейные истоки данной философии - учение С. Кьеркегора, философия жиз­ни, феноменология. Различают религиозный экзистенциализм (К. Ясперс, Г. Марсель, Н. А. Бердяев, Л. Шестов, М. Бубер) и атеистический экзистенциализм (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, А. Камю).

Экзистенциализм - философская концепция, в центре ко­торой находятся проблемы уникальности человеческого сущес­твования. Основные идеи философии экзистенциализма в сле­дующем:

1. существование человека предшествует его сущнос­ти. Основной пункт философии экзистенциализма - индивид, взятый сам по себе, вне его общественных связей. Специфика человеческого существования, в отличие от существования различных объектов (природных, социальных, технических), заключается в том, что у человека существование предшеству­ет сущности (Сартр).

Основные модусы (проявления) человеческого существо­вания - забота, страх, одиночество, тоска и др. Каждый чело­век с момента своего рождения является «брошенным» в мир, в котором он проживает неподлинную жизнь. Общество изобра­жается экзистенциалистами как безликая сила, подавляющая и разрушающая индивидуальность, отнимающая у человека его подлинное бытие. Так, для Хайдеггера общество - некое безличное «оно», нивелирующее все индивидуальное и на­вязывающее личности расхожие общие нравы, вкусы, взгля­ды, убеждения. Согласно экзистенциализму человек боится остаться наедине с самим собой (страх перед обнаружением своей подлинности) и ищет убежище в обществе. При этом он вовлекается в неподлинное существование. Человек раство­ряется в безличной толпе, в «оно», и другие люди отнимают у него бытие, превращая его самого в нечто лишенное индивиду­альности, среднее, массовоподобное существо;

2. подлинное бытие человека экзистенциально и раскры­вается в пограничных ситуациях, т.е. состояниях острейшего эмоционального стресса, связанного, прежде всего, с пережива­нием страха смерти и абсурдности жизни. В пограничных со­стояниях человек переживает свое существование (прозревает экзистенцию) как подлинную основу своего существа. Пости­гая себя в этих ситуациях как экзистенциальное существо, че­ловек обретает свободу, которая характеризуется как выбор че­ловеком самого себя, своей сущности, накладывающий на него ответственность за все происходящее в мире;

3. человек, его сущность - это всегда открытый проект,

будущее которого никогда не определено, ибо невозможно за­ранее предсказать ту совокупность выборов, которую совершит индивид. Эта невозможность обусловлена как свободой воли личности в любой момент своего существования сделать тот или иной выбор, так и полной неясностью относительно тех обстоятельств, в которых может оказаться со временем любой человек, и по отношению к которым он будет вынужден совер­шать свой выбор. В силу указанных выше характеристик чело­веческое существование принципиально не может быть пред­метом научного описания, моделирования и предсказания. Как говорили в связи с этим древние, нельзя сказать, счастлив ли человек, пока он не умер;

4. свобода - есть выбор человеком своего бытия. Боль­шинство экзистенциалистов сводят свободу к «свободе выбо­ра». У французского экзистенциалиста Сартра свобода - важ­нейшее понятие его философии. Для него свобода есть ничто иное как выбор человеком своего бытия: человек таков, каким он себя свободно выбирает. Свобода сохраняется у человека в любой ситуации и заключается в возможности выбирать свое отношение к ней. Можно свободно примириться с ситуацией и так же свободно не принять ее. По Сартру, человек «осужден быть свободным». Свобода тем самым становится мучительной необходимостью, роком. Социальный смысл сартровской тео­рии свободы двойственен. Эта теория может вести как к при­мирению с любой действительностью, так и к протесту против нее, к ее неприятию.

Для другого французского экзистенциалиста - Камю - сво­бода является бунтом против всемирного абсурда, мятежом против судьбы. У Ясперса свобода не тождественна произво­лу человека, а представляет собой трансцендентную необхо­димость. Однако эта необходимость не общезначима, а имеет глубоко личный характер. Для каждого человека имеется своя необходимость.

Философия экзистенциализма значительно обогатила ми­ровоззренческий багаж человечества. Прежде всего, эта фило­софия заставила людей задуматься над такими вопросами, ко­торые классическая философия почти не обсуждала. Это про­блема человека, его индивидуального существования, смысла жизни. Философия экзистенциализма была гуманистической критикой многообразных «язв» XX века: мировых войн, мас­сового уничтожения людей, попрания человеческого досто­инства, репрессивного и нивелирующего влияния общества на человеческую личность, ее стандартизацию и схематизацию. Она также защищала стремление людей к творчеству и уни­кальности, оригинальности и неповторимости. Исторически экзистенциализм был заметным явлением в духовной жизни человечества 30-60-х годов нашего столетия, затем он утратил самостоятельность, однако его основные идеи вошли в обще­ственное сознание современного общества.

Феноменология - одно из ведущих направлений философии XX в. Ее возникновение связано с именем Эдмунда Туссерля (1859-1938). Гуссерль разрабатывал феноменологию как "переворот" в философии, как открытие абсолютно нового необъятного поля исследований. Задачу создания принципиально новой, универсальной философии Гуссерль рассматривал как возрождение и действительное осуществление уже ста¬вившихся до него философией, но пока не решенных ею задач. В статье "Философия как строгая наука" (1911) Гуссерль призывает приступить к абсолютно новому началу философии, которое было бы способно реализовать саму идею философии. Идея философии как "строгой науки" это - не попытка построить философию по об¬разцу естественных наук, так как Философия не должна и не может перенимать методы других наук. По самой своей сущности и в своем историческом возникновении философия является универсальной основой и "универсальной критикой" как науки, так и всей человеческой жизни. Поэтому именно она способна до конца прояснить методы и основания любых наук, дав им "новое измерение и тем самым последнее завершение".

17. Герменевтика (от греч. hermeneutikos - разъясняющий, истолковывающий) - искусство толкования текстов (класси­ческой древности, Библии и т.п.); учение о принципах их ин­терпретации; экзегетика. Как филосфское учение герменев­тика представляет собой учение о понимании (целостном ду­шевно-духовном переживании) как методологической основе гуманитарных наук (в отличие от объяснения в естественных науках).

В средние века герменевтика развивалась главным образом как частная и вспомогательная - филологическая, юридичес­кая, теологическая и т.п. - наука. При этом в рамках, например, теологической герменевтики в I-III века возникли две школы понимания Священного писания - александрийская и пергам- ская. В первой из них развивался аллегорический подход к объяснению наиболее трудных мест Библии, во второй школе права гражданства получил буквалистский подход. Из тради­ций александрийской школы позже возникла библейская гер­меневтика, или экзегетика (от греч. - толкование).

На преобразование герменевтики из частной в общую науку серьезное влияние оказала Реформация и изобретение книго­печатания. В рамках протестантского движения закладыва­лись основы не только нового понимания Библии, но и челове­ка, природы. На расцвет герменевтики особенно значительный отпечаток наложили идеи ренессансного антропоцентризма. В конце эпохи Ренессанса она стала рассматриваться уже не как искусство толкования безличного, не имеющего автора божественного, а человеческого текста. В тексте все более и более отчетливо стали проступать черты его автора, создате­ля - человека.

Решающее значение для становления общей герменевтики в Новое время имели работы сподвижников и учеников Мар­тина Лютера - Ф. Меланхтона и М. Флациуса. Матиас Фла- циус правильно связывал герменевтику с четырьмя общими принципами понимания. А именно: зависимостью понимания от контекста, зависимостью понимания частей текста от це­лого и, наоборот, зависимостью понимания от замысла и целей его автора и, наконец, несовпадение понимания как цели и как средства. После Флациуса понимание-цель стало называться собственно пониманием, а понимание-средство стало имено­ваться интерпретацией.

В результате обобщения идей древних и новых авторов о природе герменевтики некоторые теоретизировавшие протес­тантские теологи уже в XVII веке вплотную подходили к мысли о необходимости разработки герменевтики как особой фило­софской науки. Одним из них был И. Даннхауэр (1603-1666), для которого герменевтика стала наукой, похожей на логику, искусством общих принципов понимания текста любого вида. Среди ученых, продолжавших развитие этого подхода, замет­но выделялся Фридрих Шлейермахер (1768-1834), немецкий теолог, филолог и философ. Он был известен как первый пе­реводчик работ Платона на немецкий язык и коллега Гегеля по университету.

В истории философской герменевтики Шлейермахер сыг­рал особую роль. Именно его трактовка герменевтики как об­щей, универсальной концепции понимания лежит в основе сов­ременной философской герменевтики.

Как универсальная методология гуманитарного познания философская герменевтика получила развитие в работах не­мецкого мыслителя Г. Гадамера и французского философа П. Рикера

Поль Рикер в работах «История и истина» (1955), «Ин­терпретация. Эссе о Фрейде» (1965), «Конфликт интерпре­таций. Эссе о герменевтике» (1969) попытался представить философию в качестве своеобразной (феноменологической и исторической) герменевтики. Для него история была герме­невтическим раскрытием собственного смысла, проявлением специфичности человеческих поступков, деяний личности, единством структур и событий (ситуаций). Герменевтика по­нималась как учение о методе прояснения социальных струк­тур, таких как, например, историко-философские системы и события, как уникальные взгляды некоторого выдающегося мыслителя. Герменевтическое понимание должно быть диск­ретным, или, говоря иначе, историчным и феноменологичным. История является только тем, что в ней понимается и разъяс­няется. Несколько иной поворот герменевтике придал немец­кий мыслитель Гадамер.

В современной литературе Гадамера по праву считают со­здателем философской герменевтики. Основные идеи его кон­цепции изложены в работе «Истина и метод» (1960). Эта рабо­та Гадамера именуется в литературе основной по современной герменевтике.

Для Гадамера философия является изучением способов понимания текста, а также путей раскрытия и самораскрытия языка. Предметом философии в ее герменевтической версии оказывается, фактически, не только интерпретация и понима­ние явлений, а вся человеческая культура, налаживание ком­муникативных связей между людьми.

Основой межчеловеческой коммуникации, согласно герме­невтике, правильно считается диалог, состоящий из последо­вательности вопросов и ответов. Гадамеровская герменевтика сближалась с диалектикой в античном смысле этого слова и риторикой. Задавая некоторому тексту вопросы, мы его, конеч­но, можем рассматривать в качестве ответа или совокупности ответов на них. Язык и мышление при этом сближаются, рас- сматриваясь как два модуса единой коммуникативной способ­ности человека.

В герменевтической философии Гадамера дальнейшее раз­витие получили важнейшие понятия частной и общей герме­невтики: «авторитет» и «интерпретация», «герменевтический круг», «традиция», «предрассудок» («предпонимание»), «часть и целое» и др. Любое понимание никогда не начинается с нуля. Оно всегда уже опосредствовано каким-то (интуитивным или неосознаваемым) предпониманием. Предпонимание, по Гада- меру, является положительным предрассудком, предпосылкой суждения и сознания. Предрассудки могут иметь форму како­го-либо авторитета и традиции. Последние, действительно, во многих случаях оказываются как бы теми очками, через ко­торые носитель некоторой культуры смотрит на мир.

Заслуга Гадамера заключалась в подчеркивании культурно­исторических и диалектических аспектов понимания. Вместе с тем его герменевтика была философски ограниченной, что состояло в обеднении сложной диалектики человеческой ком­муникации, сведении ее к одному герменевтическому аспек­ту. В процессе общения с другими людьми мы ведь не только стремимся к достижению понимания, которое, кстати, явля­ется одной из предпосылок человеческой коммуникации, но и разрушаем его, стремимся убедить себя или другого в чем-либо и т.д., и т.п. С этой точки зрения, герменевтика оказывается од­ной из сторон более универсальной философии аргументации (аргументологии).

Понимание (подчеркнем особо - в герменевтике) является отношением людей (субъектов - автора и читателя) по пово­ду текста. Научиться различать философскую форму и конк­ретное содержание техники герменевтики - важное условие усвоения и превращения герменевтики в элемент внутренней культуры личности.

18. Философия постмодернизма. Термин «постмодерн» (post - после) используется для обозначения как специфики культуры второй половины XX века, так и философской мыс­ли, представленной именами: Жак Деррида (1930-2004), Жак Бодрийяр (1929-2007), Жорж Батай (1987-1962), Жиль Делез (1925-1995), Ричард Рорти (род. 1931) и др.

На русский язык переведены наиболее значимые работы представителей постмодернизма. Укажем на некоторые из них. Жак Бодрийяр: «Система вещей» (1968), «Общество потреб­ления» (1970), «Симулякры и симуляция» (1980) (является своеобразной библией современного американского авангар­дизма), «Соблазн» (2000); Жак Деррида: «Похоронный звон» (1974), «Почтовая открытка» (1980), «О граммотологии» (2000); Жиль Делез: «Различие и повторение», «Критика и кли­ника», «Переговоры».

Справочники по философии характеризуют творчество этих мыслителей, не прибегая к термину «постмодернизм», что свидетельствует об отсутствии устоявшейся традиции в его употреблении. В них Ж. Деррида иногда объявляется твор­цом философии деконструкции, а в творчестве Ж. Батая обна­руживают элементы сюрреализма, экзистенциализма, структу­рализма.

Постмодернизм складывался под влиянием многих интел­лектуальных и культурных течений: от прагматизма, экзистен­циализма, психоанализа до феминизма, герменевтики, анали­тической философии и пр. Большинство постмодернистских концепций не укладывается в прокрустово ложе традицион­ных интеллектуальных феноменов.

К концу XX в. в постмодернизме сложился комплекс взгля­дов и установок, идей и понятий. Не претендуя на полноту, ука­жем на некоторые, наиболее распространенные из них.

1. По общему мнению постмодернистов, в современном мире формируется новый образ реальности, обусловлен­ный научно-техническими достижениями и масс-медийными технологиями. Складываются горизонтальные, сетевые со­общества в социуме и суверенно-личностные модели жизни. Жизнь современного человека также протекает в мире сим­волов и знаков. Потребление - символ современной эконо­мики и жизни. Вещи как символические знаки провоцируют желание потребителя. В этих условиях формируется новое понимание задач философии и новые стратегии философс­кого мышления.

2. Принципы и правила постмодернистского осмысления облика современной реальности предельно свободны, их теоре­тики (и практики) поэтому отказываются от многих философ­ско-эстетических категорий, понятий и принципов традици­онного философского мышления и заменяют их неоднозначно трактуемым рядом как бы новаторских (во всяком случае, по названию) принципов и понятий: деконструкция, дискурс, си- мулякр, интертекстуальность, шизоанализ, иронизм, фрагмен­тарность, мозаичность, лабиринт, ризома, телесность, соб­лазн, желание, парадоксальность, эстетизация безобразного, принципиальный маргинализм, нарратология, грамматология и т.п., - формируя с их помощью некое новое смысловое поле культурного пространства. Прокоментируем некоторые из ука­занных понятий (категорий):

а) дискурс - одна из основных категорий эпистемологии поструктурализма и постмодернизма. Дискурс - это весьма широкая и сложная единица языковой реальности, на содер­жание и смысл которой существенное влияние оказывают не только правила устной и письменной речи того языка, на ко­тором ведется дискурс, но и весь контекст его осуществления каждым конретным лицом («автором»). В этот контекст входит весь жизненный и информационный опыт субъекта дискурса (включая неявное знание и наличный код культуры с его сим­воликой). Именно дискурс и законы его функционирования должны быть, по мнению постструктуралистов и постмодер­нистов, стать главной темой и предметом философии вообще. Более того, современаая интеллектуальная жизнь представле­на именно дискурсивными практиками;

б) в постмодернизме активно используется термин симу- лякр (фр. simulacre - подобие, видимость), который стал одной из значимых философских и эстетических категорий. Симулякр - это муляж, видимость, имитация образа, символа, знака, за которым не стоит никакой обозначаемой действительности, пустая скорлупа, манифестирующая принципиальное присутс­твие отсутствия реальности.

Примерно в этом смысле термин «симулякр» был введен в постмодернистский оборот Жаком Бодрийяром в работе «Симулякры и симуляции». У Бодрийяра понятие симулякра используется в широком контексте описания современной философско-социально-политической ситуации. Он убеди­тельно показывает, что современность вступила в эру тоталь­ной симуляции, симуляции всего и во всем. С этой точки зре­ния, симулякр - знак знака. Власть, социальные институты, политические партии, культурные институты, включая и всю сферу искусства, не что иное как симулятивная игра в гло­бальном масштабе. Отсюда бескрайнее море симулякров, об­разующих некую гиперреальность, которая сегодня, согласно Бодрийяру, реальнее самой реальности, ибо нам приходится жить и действовать только в ней. Естественно, что и совре­менное искусство занимает в производстве симулякров вид­ное место.