Глава 2. Этническая идентичность: понятие, структура, типология

Этническая идентичность как часть социальной идентичности личности. Понятие этнической идентичности.

Основной формой проявления этничности является этническая идентичность. Термин «идентичность» часто употребляется в сфере различных социально-гуманитарных дисциплин, таких как этнология, социология, политология, психология. Он был введен в междисциплинарный научный оборот благодаря трудам американского психолога Эрика Эриксона. Со второй половины 70-х гг. ХХ века теоретические и эмпирические исследования проблемы идентичности привлекают внимание ученых различных направлений.

Что же означает термин «социальная идентичность?» Социальная организация общества предполагает, что общество состоит из множества социальных групп. Индивиды в свою очередь осознают свою принадлежность к тем или иным группам. Поскольку каждый индивид является одновременно членом нескольких социальных и культурных общностей, то в зависимости от типа групповой принадлежности принято выделять различные следующие виды идентичности: профессиональную, гражданскую, этническую, политическую, религиозную, культурную. Например, говоря: «Я – гражданин России» человек обозначает свою гражданскую идентичность»; позиция «Я – христианин» характеризует конфессиональную идентичность» и т.д. Все многообразие идентичностей личности в современном обществе называют «социальной идентичностью». Таким образом, этническая идентичность рассматривается как разновидность социальной идентичности. В современном многокультурном обществе индивид вынужден соответствовать большому числу социальных ролевых ожиданий, что формирует многосоставную и многоуровневую идентификационную матрицу. Этническая идентичность - часть социальной идентичности, субъективированная и доминирующая форма проявления этничности, чувство принадлежности к своей этнической общности, которое возникает в результате процесса дифференциации-идентификации.

Рассмотрим более подробно понятие «этническая идентичность». Этническая идентичность – это результат процесса, в ходе которого субъект отождествляет себя с одной (а, возможно, и с несколькими) этническими группами при одновременной дифференциации (то есть отделении, дистанцировании) от иных этнических групп. Этническая идентичность выражается в том, что индивид ощущает чувство общности с членами той группы, с которой происходит отождествление, воспринимает ее основные характеристики, ценности как особо значимые для себя.

Таким образом, в самом общем смысле этническая идентичность – это отождествление себя с этнической общностью.

Что же отличает этническую идентичность от других форм социальной идентичности? В первую очередь, это представление об общей культуре в широком смысле этого слова. К устойчивым этнокультурным ценностям относятся, прежде всего, язык, обычаи, традиции, религия, историческое прошлое.

В силу того, что культурные характеристики, лежащие в основе этнической идентичности, являются подвижными и изменяющимися понятиями (ведь традиции, обычаи, представления об историческом прошлом могут претерпевать существенные изменения с течением времени, может произойти ситуация утери культурных традиций и даже языка), наполнение этнической идентичности также постоянно меняется в зависимости от доступного и актуального на данный момент набора культурных характеристик.

С точки зрения психологии, этническая идентичность — это, в первую очередь, результат когнитивно-эмоционального процесса осознания себя представителем этнической общности, что предполагает одновременное отождествление себя с ней и обособление от других групп. Как уже указывалось, на основе отождествления с группой, членство в которой определяется актуальными этнокультурными признаками, происходит становление этнической идентичности. Но важно, что в процессе его становления важную роль играет противопоставление собственной этнической группы другим группам не основе специфических этнокультурных категорий (по принципу: «Мы – своя этническая группа, они – другая этническая группа»). Признаки, которые отличают «нашу этническую группу» от «других этнических групп», называются этнодифференцирующими, а признаки, благодаря которым мы ощущаем единство «нашей этнической группы» называют этноконсолидирующими.

В современном мире происходят процессы унификации этнических культур. На смену этнокультурным ценностям приходят ценности современной индустриальной культуры. Это значит, что количество этнодифференцирующих признаков сокращается. Поэтому современные исследователи считают, что особенностью этнической идентичности является мифологичность, так как «ее главная опора – идея или миф об общих культуре, происхождении, истории» (Солдатова Г.У. Психология межэтнической напряженности. – М., 1998. – С. 48). При этом этническая идентичность остается одним из наиболее устойчивых видов идентичности, сохраняющей свою значимость на протяжении длительных исторических периодов.

Этническая идентичность и этническое самосознание: соотношение понятий. Типы этнической идентичности.

В отечественной литературе до начала 90-х гг. ХХ в. понятие «этническая идентичность» практически не употреблялось, уступая место более традиционному термину «этническое самосознание». Подчеркивалось, что этническое самосознание выполняет функцию этнического определителя, играет важную роль в функционировании этносов, в осознании их членами своей специфичности, наиболее отчетливо отражает результаты групповых этнических процессов. Именно этническое самосознание рассматривалось в качестве «последнего оплота» этничности: в условиях утраты традиционной культуры и языка именно этническое самосознание становится главным этнодифференцирующим признаком. В современных исследованиях чаще используется понятие «этническая идентичность».

Неоднозначен вопрос о соотношении понятий «этническая идентичность» и «этническое самосознание». Так, ряд исследователей рассматривают этническую идентичность как наиболее зрелый уровень этнического самосознания. По мнению других, понятие этнического самосознания шире, чем понятие этнической идентичности: во-первых, потому что этническое самосознание содержит слой бессознательного, а во-вторых, потому что включает ценностное и эмоциональное значение, придаваемое человеком членству в группе.

С нашей точки зрения, основой этнического самосознания является этническая идентичность или этническая идентификация как факт (нередко формальный) причисления себя к той или иной этнической общности.

Довольно часто встречаются люди со случаями множественной идентификации. В этих ситуациях человек не может однозначно определить свою этническую принадлежность. Множественная этническая идентификация возникает вследствии ряда причин. В первую очередь, затрудняются в определении своей национальности потомки от межэтнических браков. Во-вторых, множественная идентичность может возникнуть в зонах интенсивных культурно-бытовых контактов различных народов. В таких случаях человек, перенявший иной язык и культуру, начинает определять себя как представитель двух (а порой и нескольких) этнических общностей. В-третьих, такая идентичность нередко бывает присуща потомкам мигрантов третьего и четвертого поколений.

Людей с множественной самоидентификацией иногда называют маргиналами или людьми с амбивалентной идентичностью. Маргинал - вполне приемлемый термин, ибо в переводе с английского он обозначает "пограничный".

В отечественной науке сложилась традиция определения следующих типов этнической идентичности:

- Нормальная идентичность (положительный образ своего народа сочетается с позитивным отношением к другим народам, установками на общение с ними, мирным разрешением спорных вопросов и т.п.).

- Этноцентрическая идентичность (акцентирование на значимость собственной идентичности, ее безусловное предпочтение; контакты с другими народами и культурами возможны, но не всегда приветствуются; иные народы и культуры оцениваются исключительно через призму собственной).

- Этнодоминирующая идентичность (уверенность в абсолютной ценности только своего народа и культуры, этничность воспринимается как безусловно доминирующая ценность, появляются дискриминационные установки в отношении других народов, предлагается «не смешивать кровь» с «чужими» и т.п.).

-Этнический фанатизм (крайняя форма этнической агрессии, предполагающая готовность идти на любые действия и даже жертвы «ради своего народа», иррациональное понимание интересов своего народа и т.п.).

- Амбивалентная (сдвоенная) идентичность (множественная или невыраженная идентичность. Широко распространена в смешанной этнической среде).

- Меняющаяся идентичность (смена национальности, чаще всего, в результате действия внешних факторов, в том числе дискриминаций по этническому признаку либо по причине получения возможных дивидендов от собственной этнической принадлежности).

-Этническая индифферентность (равнодушие к собственной и иным этничностям, к ценностям как своего так и других народов; полная независимость от норм и традиций).

- Этноущемленная идентичность (в крайнем варианте – этнонигилизм: отрицание по разным причинам своей принадлежности к этнической груп­пе либо нежелание упоминать о ней; отрицание этнокультурных ценностей и самой этничности. Как правило, такой тип идентичности возникает в ситуации низкого статуса собственной этнической группы или ее «неравноценности» в сравнении с другими) (приводится по: Арутюнян Ю.В., Дробижева Л.М., Сусоколов А.А. Этносоциология. – М.: Аспект Пресс. - 1998.)

В гражданских сообществах, где доминирует гражданское самосознание, а этническую принадлежность не принято демонстрировать (в основном это государства Северной Америки и Европы), люди стараются не забывать о своем происхождении и сохраняют генеалогии до нескольких поколений. В этнических сообществах, где у людей этническое самосознание преобладает над гражданским (типичный пример - регионы бывшего Советского Союза, бывшей Югославии и др.) при всем разнообразии проявления этнического самосознания этот признак становится определяющим в понятии "этничность".

Структура этнической идентичности.

В структуру этнической идентичности исследователи включают, во-первых, когнитивный компонент. Он включает в себя объективные знания и представления о специфических этнокультурных особенностях своей группы, осознание себя представителем этнической группы на основе отличительных этнокультурных признаков. Во вторых, в структуре этнической идентичности выделяют аффективный уровень – это чувства, связанные с принадлежностью к этнической группе, оценочное отношение к группе и своему членству в ней.

Исследователи предлагают различные термины для обозначения составных частей когнитивного компонента этнической идентичности. Но самыми важными признаются, во-первых, этническая осведомленность, которая включает как знания собственно о существовании этнических группах (как своей, так и чужих), об их истории, обычаях, особенностях культуры, символах и стереотипах, и, во-вторых, этническое самоназвание.

Важность этнических чувств, как компонента этнической идентичности, признают многие исследователи, в том числе Г.У. Солдатова: «Достоинство, гордость, обиды, страхи являются важнейшими критериями межэтнического сравнения. Эти чувства опираются на глубокие эмоциональные связи с этнической общностью и моральные обязательства по отношению к ней, формирующиеся в процессе социализации индивида» (Солдатова Г.У. Психология межэтнической напряженности. – М., 1998. – С. 48.)

На основе знаний о своей и чужих этнических группах формируется комплекс представлений, образующих систему этнодифференцирующих признаков. Как уже отмечалось, в качестве этнодифференцирующих могут выступать самые разные признаки: язык, ценности и нормы, историческая память, религия, представления о родной земле, миф об общих предках, национальный характер, народное и профессиональное искусство.

Язык является одним из важнейших этнодифференцирующих признаков. Этническая идентичность связана не столько с реальным использованием языка всеми членами этнической группы (поскольку нередки ситуации, когда человек не в полной мере, или совсем не использует в повседневной жизни свой национальный язык), сколько с его символической ролью в этноконсолидирующих и этнодифференцирующих процессах.

Этническая идентичность включает и эмоционально-оценочный (аффективный) компонент - восприятие, оценивание, переживание индивидом своей принадлежности к этнической общности. Иными словами, это чувства, которые вызывает у индивида членство в группе. Они могут изменяться или обостряться в зависимости от внешних событий или обстоятельств. Например, культурные, спортивные и иные достижения представителей своей этнической группы вызывают чувство гордости за свой народ.

Кроме того, ряд исследователей считают, что этническая идентичность - это не только осознание и переживание своего членства в группе, но и реальное поведение субъекта как члена этнической группы в соответствии с принятым в данной группе образом жизни. Таким образом, к когнитивному и аффективному добавляется еще и поведенческий аспект.

В рамках поведенческого компонента этничность понимается не только какосознание и переживание своего членства в этнической группе, по и реальное поведение субъекта как члена этнической группы в соответствии с принятым в данной группе образом жизни. Благодаря поведенческой составляющей этнической идентичности, в различных этноконтактных ситуациях человек выбирает такую модель поведения, которая отвечает правилам выстраивания отношений в его общности.

Как уже отмечалось, в современном мире происходят объективные процессы унификации этнических культур, замещения их общечеловеческими культурными ценностями, нивелирование этнодифференцирующих признаков. Результатом этих процессов может стать формирование космополитичной идентичности, отрицающей этнические различия. В таком случае отрицается важность ощущать себя частью какой-либо этнической группы, личность позиционирует себя как космополит, «гражданин мира».

Параметры и формирование этнической идентичности.

Одной из наиболее изучаемых характеристик этнической идентичности является уровень ее актуальности для индивида. В качестве конкретного инструмента для такого изучения может использоваться, например, широко известный тест Куна-МакПартленда «Кто Я?» в его классическом или модифицированном вариантах. Респонденту предлагается несколько раз ответить на вопрос «Кто Я?», используя субъективно значимые категории. Далее интересующая исследователя категория (этническая идентичность) анализируется с точки зрения ее наличия в ответах представителей изучаемой этнической группы, частоты ее встречаемости, очередности появления и т.п.

Актуальность этнической идентичности также анализируется в сопоставлении с изучением данной категории у других этнических групп, и в первую очередь – у групп этнического большинства. Результатом подобного исследования является анализ того, у какой группы актуализация этнической идентичности выше, а у какой ниже, насколько выше и т.п.

Этническая идентичность в процессе своего формирования проходит ряд этапов. По мнению швейцарского психолога Жана Пиаже (1896-1980), который изучал стадии психического развития человека, этническая идентичность формируется на определенных этапах психического развития ребенка (детство и младший подростковый возраст). Сначала формируется когнитивный уровень этнической идентичности, затем - чувственный (аффективный) уровень. По мнению Пиаже, до 6 лет знания об этнической принадлежности у ребенка отсутствуют. В 6-7 лет они имеют фрагментарный и несистематичный характер, поскольку в этом возрасте для ребенка более значимыми являются семья и непосредственное социальное окружение, а не страна и этниче­ская группа. В 8-9 лет ребенок уже достаточно четко идентифицирует себя со своей этнической группой, способен выдвигать основания идентификации: например, место рождения, национальность родителей, родной язык. В младшем подростковом возрасте (10-11 лет) этническая идентичность формируется в полном объеме. Ребенок включает в комплекс этических признаков историческое прошлое разных народов, специфику традиционной бытовой культуры (приводится по: Стефаненко Т.Г. Этнопсихология.М., 1999).

Таким образом, для формирования этнической идентичности важны три фактора: личный опыт, получение новой информации и развитие познавательных (когнитивных) способностей человека. Первоначально она основывается на очевидных показателях — фенотипе, языке, элементах материальной культуры (еде, одежде и т.п.), обычаях. Постепенно, с развитием познавательных способностей, повышается способность ребенка воспринимать, описывать, интерпретировать этнические признаки. Он включает в их комплекс всеновые элементы — общность предков, общность исторической судьбы, религию и т.д.

Кризис и трансформация идентичности.

Этнический статус чаще всего остается неизменным на про­тяжении всей жизни человека. Однако, этническая идентич­ность, как уже отмечалось, не статичное, а динамичное образование. К переосмыслению роли этнической принадлежности в жиз­ни человека могут привести внешние обстоятельства. Кроме того, на трансформацию этнической идентичности влияют не только бесчисленные обстоятельства индивидуальной человеческой жизни, но и факторы, обусловленные изменениями в жизни общества. Так, например, немцы, проживающие в Советском Союзе в послевоенное время, для того, чтобы избежать дискриминации, предпочитали не указывать свою национальность в официальных документах, называя себя русскими. Таким образом, декларируемая идентичность этих людей не совпадала с их реальной идентичностью. После распада СССР, когда исчезла угроза дискриминации, они стали называть себя немцами, декларируя, таким образом, свою реальную идентичность.

На осознание людьми своей этнической принадлежности значительное влияние оказывает факт проживания в полиэтнической или моноэтнической среде. Ситуация межэтнического общения дает индивиду больше возможностей для приобретения знаний об особенностях своей и других этнических групп, способствует развитию межэтнического понимания и формированию коммуникативных навыков.

Социальные изменения и потрясения могут привести к состоянию, которое обозначается «кризис идентичности». Он может выражаться в переживании негативных чувств, связанных с собственной этнической принадлежностью (вина, обида, стыд). Кризис идентичности вызывает у индивида негативные переживания, фрустрацию, агрессию.