2.4 Немецкая классическая философия

К немецкой классической философии относятся философские системы И. Канта, И. Г. Фихте, Ф. В. Й. Шеллинга, Г. В. Ф. Гегеля и Л. Фейербаха. Свое название эта школа получает вследствие того, что данные учения действительно представляют вершину развития всей предшествующей метафизики и их структура может рассматриваться в качестве некоторой модели метафизического описания устройства мира и места человека в нем. В качестве критериев «классичности» данной философии, в частности, выступают:

• рассмотрение мира в причинно-следственных зависимостях, что предполагает наличие универсальных законов, на которое и направлено сознание человека;

• признание того, что процесс познания – это процесс постоянного накопления знаний;

• конечной целью познания выступает некая абсолютная истина;

• сами философские школы находятся в причинной зависимости, а их развитие есть приближение к абсолютной истине.

Философия И. Канта

Взгляды И.Канта были разносторонни, о чем свидетельствуют его лекционные курсы для студентов: от метафизики до физической географии. Однако обращение к естественнонаучным и натурфилософским темам постепенно убеждает его, что ученый не может обойтись без понятия Бога. По крайне мере, сами естественные законы, пронизывающие мир, не могут быть результатом простого случая и должны мыслиться как творение Высшего разума. Другим основанием предположения о существовании Бога выступает феномен целесообразности вообще и жизни в частности. Наряду с этим в результате занятий многими науками И.Кант стремится создать некую универсальную методологию и превратить метафизику в точную науку. При этом он категорически против уподобления метафизики математике. Математика конструктивна, метафизика — аналитична. Задача метафизики состоит в том, чтобы выявить элементарные понятия человеческого мышления. Поэтому одной из главных проблем философии является вопрос о границах человеческого познания. Именно этим вопросам и будет посвящен главный труд И.Канта – «Критика чистого разума». И. Кант принципиально меняет структуру познания: не наши понятия формируются вещами, а познавательные способности человека определяют вещи. Но не в буквальном акте творения, а в формальном смысле – человек может определять лишь те вещи, которые могут быть даны ему в опыте, имеют к нему отношение. Человек не формирует «вещи-в-себе» (т.е. как они существуют в мире), он формирует только явления, феномены (вещи, которые имеют отношение к человеческому опыту). Вещи-в-себе воздействуют на нашу чувственность и вызывают явления. Именно последние человек познает, а так как явления субъективны, то сами вещи-в-себе непознаваемы. В этом утверждении И.Кант агностик. Всеобщий характер знанию придают априорные формы чувственности (пространство и время) и априорные категории рассудка (12 категорий). Кант классифицирует категории следующим образом:

1. единство множество целокупность

2. реальность отрицание ограничение

3. субстанция-акциденция причина-действие взаимодействие

4. возможность-невозможность существование-несуществование необходимость-случайность

Каждая третья категория есть синтез первых двух. Категории по сути это основные закономерности мира (например, причинность), а так как закономерности первичны в сознании, а не в мире, то И.Кант субъективный идеалист. Познание невозможно без взаимодействия рассудка и чувств. Без рассудка чувственные созерцания слепы, а рассудочные понятия, лишенные чувственного наполнения, пусты. К сверхчувственным основам мироздания, ответить на вопросы о свободе воли, бессмертии души и бытии Бога человека влечет разум. Свобода человека не может быть продемонстрирована теоретическими средствами. Это сфера практического разума. Свобода существует в мире вещей самих по себе. Свобода является необходимым условием «морального закона», в существовании которого нельзя сомневаться. Понятие морали Кант связывает с безусловным долженствованием, т. е. с ситуациями, когда мы сознаем, что должны поступать так-то и так-то, просто потому, что так надо, а не по каким-то другим причинам. Это воплощает категорический императив: Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства. Автономность доброй воли означает также, что человек всегда может поступать сообразно долгу.

Наукоучение Фихте и натурфилософия Шеллинга

Философию этих мыслителей в общей логике можно рассматривать как своеобразный переход классической метафизики от субъективного идеализма к идеализму объективному. В частности, И.Г.Фихте в своей философии, которую называет «наукоучение», стремится преодолеть непоследовательность философии И.Канта, в частности, его агностицизм и субъективный идеализм. Для этого, считает он, нужно убрать «вещь-в-себе». Первое основоположение философии – это тезис «Я есть Я», т.е. отождествление самосознания Я. Это предполагает отражение Я от не-Я, которое тоже должно полагаться Я. Противоречие, когда Я полагает само себя и свою противоположность, разрешается через допущение абсолютного Я, фактически тождественного Богу. Ф. В. Й. Шеллинг дополняет это учение натурфилософскими проблемами. Он указывает, что необходимо начинать не с рассмотрения человека и его сознания, с Абсолюта, который представляет собой тождество субъекта и объекта. Т е начинать необходимо с природы, дедуцировать ее свойства и лишь затем перейти к анализу человеческого сознания. Природа – это не сумма предметов, а единство абсолютного субъекта и абсолютного объекта. В своем развитии они редуцируют из себя первоматерию, природные силы, жизнь, свободу. Фактически весь мир есть раскрытие Абсолюта. Этим утверждением завершается переход к объективному идеализму.

Абсолютный идеализм Гегеля

Гегель начинает с понятия «чистого бытия», пустой мысли. Эта бессодержательная мысль приравнивается к «ничто». Бытие переходит в ничто. Подвижное единство бытия и ничто Гегель называет «становлением». Итогом становления оказывается «наличное бытие», которое, в отличие от чистого бытия, уже имеет некую качественную определенность. Определенность, т. е. конечность наличного бытия, мыслима только при мыслимости того, что находится за его границами. Происходит снятие границ при сохранении тождества сущего: качество переходит в количество, а затем объединяется с ним в категории меры. Начинается развитие абсолютной идеи, которая в собственном развитии познает саму себя. Природа – это инобытие абсолютной идеи, которая отрицает себя в природное существование. Природа лишена развития, ее основные формы существования – это пространство, время, механические и химические взаимодействия стихий, а также жизнь. В жизни природа переходит в свою истину, т е в Дух. Дух пронизан историческим развитием. Философия духа Гегеля состоит из трех частей: философии субъективного, объективного и абсолютного духа. Философия субъективного духа распадается на антропологию, предметом анализа которой является человеческая душа в ее «природном», еще неокрепшем существовании, феноменологию, анализирующую историю сознания в его продвижении через самосознание к разуму (в широком смысле), а также психологию, рассматривающую иерархию душевных способностей от чувственности до практического разума. Философия объективного духа изучает формы социального бытия человека. Исходное понятие этой части философии духа – тождественная с практическим разумом свобода, объективирующаяся в собственности. Собственность предполагает систему права. Субъективное осознание права, рассматривающееся в противопоставлении ему, Гегель называет моралью. Синтез морали и права - нравственность. Элементарной ячейкой нравственности оказывается семья. Целью существования семьи является рождение ребенка, который со временем создает собственную семью. Множественность семей образует «гражданское общество» как сферу «частных интересов». Для их упорядочения возникают различные корпорации и полиция.

Гражданское общество не является для Гегеля высшей формой социальной жизни. Таковой он считает государство. Государство выражает единство устремлений народа. Его устройство должно отражать эту особенность. Наилучший вариант – монархия. Гегель считал прусскую монархию близким к идеалу государством. История – это самораскрытие

«мирового духа», как прогрессивное движение человечества к осознанию и реализации свободы. На этом пути человечество прошло несколько важных стадий. В восточных деспотиях был свободен только один (монарх), в греко-римском мире – некоторые (граждане), в германском же мире, приходящем с воцарением христианства, свободны все. Мировой дух как предмет субъективной рефлексии, т. е. единство субъективного и объективного духа, становится абсолютным духом. Существуют три формы постижения абсолютного духа: искусство, религия и философия. Искусство выражает Абсолют в чувственных образах, религия – в «представлениях», философия – в спекулятивных понятиях. Искусство бывает «символическим», когда образ и предмет лишь внешне относятся друг к другу, «классическим», когда они гармонично сочетаются, и «романтическим», когда у художника возникает понимание невыразимости идеи в образах. Высшей формой искусства является классическое искусство, нашедшее совершенное выражение в античной культуре. Лучшей формой религии выступает христианство. А самой совершенной системой философии следует считать, по мнению, Гегеля, его собственную систему. Раз мир есть развитие абсолютной идеи, которая познает саму себя, то гегелевская система представляет собой последовательное раскрытие содержания Абсолюта.

Антропология Фейербаха.

Л.Фейербах пытается спорить с идеалистическими системами, прежде всего, с Гегелем. Он отрицает, что Бог обладает реальным существованием. Дух вторичен, первична Природа. Сам Бог – это создание человека. Человек отчуждает в Бога собственную сущность. Древние люди, осознав зависимость от природных сил, наделяют их человеческими характеристиками, чтобы договориться с ними. Затем по мере развития религии эти божества становятся все более абстрактными, начинают отражать природу человека в чистом виде. Этот процесс достиг апогея в христианстве и обслуживающей его философии Гегеля. Совершенствование представления о Боге, не проходит бесследно для человека. Чем более совершенным мыслится Бог, тем менее совершенным кажется себе человек. Он все более ощущает себя греховным, начинает разрушаться его природа. Чтобы восстановить статус человека необходимо вернуть отданную Богу сущность. Это не означает отказа от религии. Религия должна стать человеческой. Человек должен стать Богом другому человеку. Божественность человека может проявиться лишь в «диалектике Я и Ты», выявляющей его родовую природу. Главным «родовым» отношением между людьми является любовь между мужчиной и женщиной. Любовь как главное чувство должна стать смыслом жизни. Мышление вторично и должно учиться у чувств. Но попытка вернуть сущность человеку и у Фейербаха оказалась неудачной. Человек так и остался растворенным в безличном начале – в другом Я, в любви, которая просто занимает место Абсолюта идеалистов.