19. Миф как форма миропонимания в первобытной культуре

Системообразующим компонентом мировоззренческого поля в этом историческом типе является миф. Миф — исторически первая форма духовной жизни человечества, способ освоения действительности, основанный на смысловой породненности человека с миром. Под мифологией подразумевают и систему фантастических представлений людей, и науку, изучающую эту систему. Основные характеристики мифа:

1) синкретизм (отсутствие разграничения мира и человека, субъекта и объекта, мысли и эмоции, вещи и слова, образа и понятия и т.д..) Человек с древнейших времен пытался понять, как возможен мир, в котором он живет, какие силы управляют им. Он обратился к помощи фантазии и воображения. Между фантазией и воображением древнего и современного человека принципиальная разница. Современный человек научился выделять себя из природного и общественного целого, мыслить себя отдельно. Мысли и чувства для него не тождественны, разум может говорить одно, а чувство — другое. Древнему человеку свойственно нерасчлененно-целостное, мыслительно-чувственное, или синкретичное представление о мире. Разум и чувство еще не выделяются в самостоятельные сферы, не ощущаются чем-то отдельным и обособленным. Природные и общественные связи на столько тесные, что человек не чувствовал своей отдельности и отъединенности от них. Весь видимый мир для древнего человека представал в нерасчлененном единстве и целостности. Стихия господствовала во внешнем природном и общественном мире, господствовала она и в его сознании. Весь мир представлялся творением могучих и превышающих его собственные силы стихийных начал.

2) Антропоморфизм и зооморфизм. Это взаимно коррелирующиеся процессы. Человеческие черты переносятся на окружающий мир, он олицетворяется, одушевляется, очеловечивается. Но одновременно черты животных, их поведение, способы охоты и т.п. переносятся на человека. Этнографы заметили, что особенности социального устройства первобытными общинами копируются у коллективных животных, соседствующих с данной общиной. Одновременно жизнь такой семьи-общины была пронизана стихийно-коллективистскими родственными отношениями. Мир за пределами общины мыслился организованным по ее подобию. Весь мир — некое космическое родственное, семейное единство, охватывающее небо, землю, море, подземную глубь, родителей, предков и детей.

3) Признание мистической сопричастности вещей и явлений: ассоциативно-психологическая, смысловая связь воспринимается как реальная, причинно-следственная.

4) Тотемизм (обожествление животных) и фетишизм (обожествление предметов). Это производные черты от второй и третей.

5) Магический способ воздействия на вещи. Ритуал, жест, слово имеет такое же значение как и любая другая деятельность. Ритуал это мост между «профанной» частью космоса (подвластной человеку) и сакральной (не подвластной, стихийной, непонятной). Поступок человека не будет результативен, если не будет подкреплен или совершен одновременно и в сакральном. Ритуал охоты это та же охота, но в сакральном.

6)Регулятивная функция: поучает, запрещает, санкционирует. Миф — это копилка коллективного опыта, знаний, приобретенных веками и ценностей, которые стали ценны со временем. Миф для древних служил тем же, чем для нас сейчас служат многочисленные социальные институты, и не только социальные. Это государство и его идеология, и религия, и мораль, этика и эстетика, и система образования, и семейные устои, силовые структуры и правовые институты, общественные организации и т.д..

Миф сотворен самой жизнью, а не каким-то одним человеком. Стихия жизни нашла в мифе свое оправдание и свое объяснение. Возникнув, миф стал обладать магической силой, чудодейственной и всемогущей. Ее законы стали распространяться и на сам миф, и на всю окружающую жизнь. Они как бы подтверждали установленный порядок в природе и в обществе.

Миф представил все бытие первобытного человека целостным, живым организмом, включил человека в космическую жизнь, одушевил. По своему происхождению миф непосредственно не связан с религией, но входит в нее уже на ранних стадиях существенной частью религиозных верований и обрядов.

Смысл мифа - в гармонизации отношений человека с окружающим миром, в установлении равновесия между природой и культурой, индивидом и коллективом, жизнью и смертью. Миф социален, так как нацелен на объяснение, поддержание, санкционирования установленного порядка. Миф внеисторичен. Время представляется в виде пространства, имеющего отрезки; пространство же воспринималось в виде вещи. Интерпретации времени были различны: цветовая, музыкальная, звездная, планетарная, в терминах стихий, элементов мира, пола, тела и т.д.. Смены времен спонтанны, случайны, творятся богами или духами по их желанию. Но тем не менее, существует установленный регулярно и циклично повторяющийся порядок. Время лишь делает возможным появление и существование вещей, но никакого влияния на это существование не оказывает, так как оно само беспрерывно возрождается. Нет времени, нет и истории.

Установленность того или иного в мифе охвачено пафосом творения. В природной и социальной стихии устанавливается порядок, от «хаоса» переходят к «космосу». Пафос творения в мифе не связан ни с каким божеством, это до временной, до божественный акт упорядочивания. «Хаос» видится как мрачная, темная бездна, пустота, или не расчлененное единство стихий воды и огня, населенный чудовищами. «Космос» – упорядоченное, заселенное богами и людьми пространство. Оно мыслится в образе мирового дерева или горы, мировых столпов или рек. То есть у космоса есть организующий центр — пуп земли. «Середина мира» мыслится как точка творения. Это очаг или алтарь, сакральный образ, связанный с родовым местом человека – пупом.

Миф системен. Система мифов — это образная модель мира, упорядоченного, целостного, очеловеченного. «Очеловечивание» мира — подсознательное или неосознанное понимание не тождественности человека и природы. Единство мира мыслится в двух ипостасях — сакральной и профанной. Время также имеет две части — время творения богов и людей (сакральное) и время эмпирическое (профанное), в котором живут люди. Более поздние мифы (эсхатологические) выделяют третье время — упадка или греха. Эти времена последовательны и представляют собой цикл. Люди живут как было установлено в сакральное время, развития мира нет, есть акт творения вне времени, и бесконечная повторяемость. В профанном времени магические силы поддерживают установленный порядок. Ритуал обеспечивает «вечное возвращение» природных жизненных циклов.

Миф процессуален и динамичен как любое мировоззрение. Исторически выделяют два этапа мифа. Первый – архаический миф: в нем духи природы и стихий — партнеры человека. Единая ткань космоса соткана из переплетений сакральных и профанных нитей бытия. Далее миф развивается в классический миф: человеческое существование зависит от воли своенравных богов. Боги строятся в строгой иерархии и олицетворяют социальные силы. Классический миф позже перерождается в политеистические религии.

Поэтапно развивается и обогащается содержание мифа. Наиболее ранними считается этиологическая группа мифов. Это «причинные» или «объяснительные» мифы. Главным признаком является объяснение причин природных, культурных и социальных событий. Причина здесь понимается как происхождение этого события. Миф «объясняет» происхождение животных, природных явлений, хозяйственной и иной деятельности. Развитие этого мифа в культовых мифах, где объясняются ритуалы и обряды. Космогонические мифы тоже относятся к ранним мифам. В них говориться о происхождении космоса в целом и отдельных его частей. В них особенно сильно чувствуется тенденция к гармонизации, к порядку, когда хаос превращается в космос. Эти мифы передают древние представления о строении Вселенной, о рождении из хаотической бесформенной стихии земли, неба, огня, воздуха, воды. Позднее эти мифы содержательно развиваются в антропогонические — о происхождении человека и социального устройства, астральные (о происхождении звезд), лунарные(о происхождении луны) , солярные(о происхождении солнца). Дальнейшее развитие содержания мифа рождает близнечные мифы. Это представления о близнецах, они демонстрируют понимание о соотношении сакрального и профанного. Близнецы представляются либо союзниками, либо соперниками. Выделяют тотемические мифы. Мифы о родстве между людьми и животными. В этих мифах животные, растения и люди наделяются общими свойствами. Календарные мифы возникают уже после перехода от присваивающего хозяйства к производящему. Объясняют смену времен года и сельскохозяйственные циклы. С календарными мифами связаны ритуально значимые праздники, такие как праздник урожая, встречи солнца и пр.. Календарные мифы эволюционировали в героические и эсхатологические мифы, в которых повествуют о мировых эпохах. Биография героя призвана распространить порядок, космос на формирование человека, который способен в дальнейшем поддерживать установившиеся отношения в мире уже своими силами противостоять хаосу. Именно эти мифы легли в основу эпоса, легенды и сказки. Эсхатологические мифы повествуют о уничтожении мира, смерти богов. Они рассказывают обычно о преступлении людей, о нарушениях права, морали, которые настолько велики, что за грехи наказывается все человечество. Боги насылают огонь, воду, мор, холод и т.д..

Появление эсхатологических мифов связывают с началом кризиса первобытного родоплеменного устройства общества, с началом конца мифа как исторического типа мировоззрения. Процесс индивидуализации человека (выделение его из природных и социальных сил) развивал абстрактное мышление. Что привело к деантропоморфизации и денатурализации космоса. Чувственно-наглядные образы мифа превращаются в образы-понятия, колдовские силы — в нравственные законы мироздания, неподвластные богам. Философия, религия, искусство выделяются из мифа, становясь самостоятельными формами общественного сознания.

Время обретает динамизм, движется от возникновения до разрушения через жестко определенные фиксированные периоды. Имеет ретроспективную ориентацию (раньше хорошо, чем дальше, тем хуже — к разрушению). Деградация космоса зависит уже не от ритуалов, а от нравственного состояния общества и человека. Грехопадение — причина мировой катастрофы. Эта мысль выражена в эсхатологических мифах. Так отразилось в общественном сознании последствия разложения родоплеменного строя, смена типа хозяйствования. Индуизм повествует о 4 веках — критаюга (божественный порядок), третаюга, двапараюга (расцвет пороков), калиюга (торжество зла и людских пороков). Гесиод в «Трудах и днях» говорит о 5 веках от золотого до железного. В железный век богиня Совесть и Правосудие покинули людей. Все заканчивается концом света.

Итог развития мифологического мировоззрения: человек, вовлеченный в единство и неотвратимость, бесконечность космических циклов, не в силах вырваться из них. Одной духовной свободы и нравственности недостаточно, дух должен стать сильней материи. На смену мифу приходит религия.

Из мифа рождается искусство. Миф — представление о мире, существующие в форме фантастических рассказов. Мифологическое мироощущение выражается в танцах, в песнях, в ритуальных действиях, в обрядах. Поэтому миф стал источником героических поэм, эпоса и других литературных форм, естественной почвой искусства. Миф, не будучи жанром литературы, не сводим ни к сказке, ни к легенде. В мифе ничего заранее не придумывается. Сказка — продукт коллективного народного творчества, она вымышляется сознательно, и все понимают условность сказочной фантастики и как бы соглашаются принимать ее чудеса и верить в них. Сказка лишена безусловной веры в происходящее, и в ней уже достаточно силен элемент сознательного вымысла. Мифологические образы и представления проникли в сказку.

Миф следует отличать и от легенды, исторического предания. Легенды связаны прежде всего с историческими событиями — основанием городов, действиями исторических личностей и пр.. Их легенда оправдывает, поддерживает, прославляет, или наоборот, но в любом случае ее создание преднамеренно. Миф не знает преднамеренности, но вторгается в легенду. Точно так же именно преднамеренностью создания, не связанной с ритуальной деятельностью, отличаются объекты изобразительного искусства от предметов ритуала или других объектов, имеющих мифологическую смысловую нагрузку.

Таким образом, в указанную выше историческую эпоху из мифа рождаются философия, религия и искусство. Все эти новые компоненты мировоззренческого поля генетически связаны с мифом, и долгое время имеют черты мифа.

20. Основные черты древнегреческой культуры эпохи классики Античная культура, прежде всего Древней Греции и Рима, - основоположница западно-европейской культуры, ее системы ценностей. Наибольшего расцвета культура Древней Греции достигла в классический период (480—323 до н. э.). Он связан у нас с именами Перикла, Сократа, Платона, Аристотеля, Демокрита, Эсхила, Софокла, Эврипида, Аристофана. В период классики (с V в. до н. э.) скульпторы переходят от статичности к динамике, усложняют позы, появляется асимметрия, внутреннее движение. В IV веке до н. э. Пракситель впервые изображает богиню Афродиту обнаженной(до этого времени женщины изображались в одежде), открывая для греков и всего мира высшую красоту в природе. Древнегреческий театр, возникший из культа Диониса(когда при совершении обряда, хор и один актер разыгрывали мифологические сюжеты из жизни бога с пением и танцами) также в V веке до н. э наивысшего расцвета , а в частности древнегреческая трагедия в произведениях Эсхила,Софокла "Царь Эдип" и "Антигона",Эврипида «Медея”. Наивысшего развития также получил жанр комедии у великого Аристофана (ок. 445— ок. 386), который превратил ее в профессиональное действие. В V веке до н. э. получает развитие греческая историография. Геродот (484—425 до н.э.) прозванный «отцом истории», написал «Историю», основным сюжетом которой были греко-персидские войны, история государства Ахеменидов, Египта и др., дал первое систематическое описание жизни и быта скифов. Величайший историк античности Фукидид (460—400 дон. э.) в своей «Истории Пелопоннесской войны» впервые применил научно-критический метод, попытался раскрыть причинные связи событий и тем самым способствовал росту политических знаний. Пятый век до н. э. ознаменовался великолепными архитектурными постройками. В это время создаются наиболее совершенные религиозные и светские памятники культуры. Основным типом общественного здания по-прежнему остается храм. Самый знаменитый храмовый комплекс -— афинский Акрополь. Для античной культуры характерны следующие черты: 1) антропоцентризм: вера в силу и предназначение человека, греческий философ Протагор сформулировал важнейший принцип античности о том, что «человек - мера всех вещей»; 2) рационализм: признание особой роли разума и знаний; 3) эстетизм: стремление к гармонии и преклонение перед красотой, причем сам человек и был эталоном прекрасного; 4) демократизм: культура не элитарна, она результат и достояние всего общества свободных граждан; преклонение перед образованностью, авторитет знания; 6) стремление сделать культуру способом жизни, достойным и желанным народу; 7) малая религиозность: отношение к религии скорее как к гражданскому обряду, внешнему ритуалу, а не внутреннему убеждению; 8) обращенность к искусству и философии, как к важнейшим доминантам жизни, переход от мифологии к попытке философского объяснения мира. Философия и наука - безусловные завоевания античной культуры. Наиболее ярко культурный, мировоззренческий переворот проявился в истории Древней Греции в период классики (V - IV вв. до н.э.) Сформировалось принципиально новое отношение к миру, произошел мировоззренческий и культурный прорыв, вызвавший появление личности нового типа, выходящий за рамки традиционного общества, закрепилось понятие о ценности личности; 9) прославление активности человека, поощрение состязательности (спорт, политика, риторика, искусство); 10) органическая связь гражданина и полиса на основе сформировавшегося гражданского общества 11) понимание свободы, как высшей нравственной категории; 12) полнота, разнообразие, законченность с гуманистической направленностью, создание шедевров, обогативших мировую культуру и ставших эталонными. 21.Античный полис и его значение для культуры Полис-это город-государство, античная городская гражданская община. Территория полиса обычно включала собственно городской центр и хору — прилегающую сельскохозяйственную округу. Полис составляли полноправные граждане — члены общины, — каждый из которых имел право на земельную собственность и политические права. В гражданской жизни полиса участвовал каждый взрослый гражданин, имеющий права гражданства и владеющий частным хозяйством. Часть населения в полисе не состояла и не имела прав граждан: метэки, периеки, вольноотпущенники, рабы. Полис — не только политическая и хозяйственная, но и религиозная организация, в которой духовная и светская власти совпадали. В античном демократическом полисе высшая власть принадлежала народному собранию всех граждан с правом издания законов, выбора высших должностных лиц. Народное собрание - наиболее демократический орган управления - было атрибутом всякого полиса. Оно осуществляло право гражданина управлять государством. В зависимости от того, какой вес в политической жизни удалось приобрести торгово-ремесленным слоям и земледельцам-общинникам в борьбе с родовой знатью, полис мог быть либо олигархическим (Спарта), либо демократическим (Афины). В центре города, обычно на холме, находился акрополь, окруженный оборонительными стенами, где находились храмы главных божеств города, хранилась полисная казна. В полисах сформировалась собственная система высших духовных ценностей, которые выражали реалии полисной жизни. Основой этой системы было базовое представление, что сам полис, в котором проживают граждане, есть воплощение того наилучшего устройства, в рамках которого можно вести полнокровную, справедливую, нравственную жизнь достойного человека. Составной частью этого базового принципа было понятие личной свободы, без которой невозможна достойная жизнь. Поэтому нет ничего страшнее, чем изгнание из родного города. Культура греческих полисов наиболее ярко проявилась в чувстве неразрывной связи каждого гражданина с его городом, в ощущении коллектива граждан как союза свободных, равноправных личностей. В первую очередь следует отметить, что греческая культура базировалась на эффективной, рациональной экономике, которая обеспечивала определенный уровень богатства общества, сформировала прогрессивно мыслящий господствующий класс и активное среднее гражданство, составлявшее основу полиса. Отсутствие жесткой жреческой организации (как в государствах Древнего Востока), простота религиозных обрядов, широкое участие граждан полиса в общественных праздниках и контроль за ними государства создавали больше возможностей для раз вития отдельных составляющих греческой культуры - философии и естествознания, драматургии и спорта, образования и воспитания. Важнейшим фактором развития греческой культуры стало широкое распространение грамотности среди греческого населения, что существенно подняло его уровень и сделало более подготовленным к культурным достижениям своих государств.

23.Культура Древнего Рима

Культура Древнего Рима связана с завершением истории античного общества. Она продолжала эллинистическую традицию и в то же время выступала как самостоятельное явление, определяемое ходом исторических событий, своеобразием условий жизни, религии и свойствами характера римлян. Для культуры Древнего Рима характерно усиление индивидуализма. Личность всё больше начинает противопоставлять себя государству, переосмысляются и критикуются традиционные античные идеалы, общество становится более открытым внешним влияниям.

Для мировосприятия римлянина раннего периода были характерны ощущение себя как свободного гражданина, сознательно выбирающего и совершающего свои поступки; чувство коллективизма, принадлежности к гражданской общине, приоритета государственных интересов над личными; консерватизм, следование нравам и обычаям предков (аскетические идеалы бережливости, трудолюбия, патриотизма); стремление к общинной замкнутости и обособленности от внешнего мира. От греков римляне отличались большей трезвостью и практичностью. В хронологии истории культуры Древнего Рима можно выделить три крупных периода:

1) монархия — 753 — 509 гг. до н. э.;  2) республика — 509 — 29 гг. до н. э.;  3) империя — 29 г. до н. э. — 476 г. н. э.

Архитектура

Градостроительство и архитектура республиканской эпохи проходят в своем развитии три этапа. На первом (V в. до н.э.) город застраивается хаотично; преобладают примитивные жилища из сырца и дерева; монументальное строительство ограничивается возведением храмов (прямоугольный храм Юпитера Капитолийского, круглый храм Весты).

На втором этапе (IV–III вв. до н.э.) город начинает благоустраиваться (мощеные улицы, канализация, водопроводы). Основным типом сооружений становятся инженерные военные и гражданские постройки – оборонительные стены (стена Сервия IV в. до н.э.), дороги (Аппиева дорога 312 до н.э.), грандиозные акведуки, подающие воду на десятки километров (акведук Аппия Клавдия 311 до н.э.), сточные каналы (клоака Максима). Ощущается сильное этрусское влияние (тип храма, арка, свод).

На третьем этапе (II–I вв. до н.э.) появляются элементы городского планирования: деление на кварталы, оформление центра города (Форума), устройство парковых зон на окраинах. Используется новый строительный материал – водоупорный и прочный римский бетон (из щебня, вулканического песка и известкового раствора), который делает возможным сооружение сводчатых перекрытий в больших помещениях. Римские архитекторы творчески перерабатывают греческие архитектурные формы. Они создают новый вид ордера – композитный, соединяющий черты ионийского, дорийского и особенно коринфского стилей, а также ордерную аркаду – совокупность арок, опирающихся на колонны.

На основе синтеза этрусских образцов и греческого периптера возникает особый тип храма – псевдопериптер с высоким основанием (подиумом), фасадом в виде глубокого портика и глухими стенами, расчлененными полуколоннами. Под греческим влиянием начинается строительство театров; но если греческий театр вырубался в скале и был частью окружающего ландшафта, то римский амфитеатр представляет собой самостоятельное сооружение с замкнутым внутренним пространством, в котором зрительские ряды располагаются эллипсом вокруг сцены или арены (Большой театр в Помпеях, театр на Марсовом поле в Риме).

Для строительства жилых домов римляне заимствуют греческую перистильную конструкцию (окруженный колоннадой внутренний дворик, к которому примыкают жилые помещения), но, в отличие от греков, стараются расположить комнаты в строгой симметрии (Дом Пансы и Дом Фавна в Помпеях); излюбленным местом отдыха римской знати становятся загородные поместья (виллы), свободно организованные и тесно связанные с ландшафтом; их неотъемлемой частью являются сад, фонтаны, беседки, гроты, статуи и большой водоем. Собственно римская (италийская) архитектурная традиция представлена базиликами (прямоугольные здания с несколькими нефами), предназначенными для торговли и отправления правосудия (Порциева базилика, Эмилиева базилика); монументальными гробницами (гробница Цецилии Метеллы); триумфальными арками на дорогах и площадях с одним или тремя пролетами; термами (комплексы банных и спортивных помещений).

Скульптура

Римская монументальная скульптура не получила такого развития, как греческая; она не ориентировалась на изображение физически и духовно совершенного человека; ее героем был римский государственный муж, облаченный в тогу. В пластическом искусстве доминировал скульптурный портрет, исторически связанный с обычаем снимать с умершего восковую маску и хранить ее вместе с фигурками домашних богов. В отличие от греков, римские мастера стремились передать индивидуальные, а не идеально-обобщенные черты своих моделей; их произведениям была свойственна большая прозаичность. Постепенно от детальной фиксации внешнего облика они переходили к раскрытию внутреннего характера персонажей («Брут», «Цицерон», «Помпей»).

Живопись

В живописи (стенной) господствовали два стиля: первый помпейский (инкрустационный), когда художник имитировал кладку стены из цветного мрамора (Дом Фавна в Помпеях), и второй помпейский (архитектурный), когда он своим рисунком (колонны, карнизы, портики, беседки) создавал иллюзию расширения пространства помещения (Вилла мистерий в Помпеях); важную роль здесь играло и изображение ландшафта, лишенное той замкнутости и ограниченности, которые были свойственны древнегреческим пейзажам.

Литература

История римской литературы V–I вв. до н.э. распадается на два периода. До середины III в. до н.э. безусловно доминировала устная народная словесность: заговоры и заклинания, трудовые и бытовые (свадебные, застольные, погребальные) песни, религиозные гимны (гимн Арвальских братьев), фесценнины (песни шуточного и пародийного характера), сатуры (импровизированные сценки, прообраз народной драмы), ателланы (сатирические фарсы с постоянными персонажами-масками: дурак-обжора, дурак-хвастун, старик-скряга, псевдоученый-шарлатан).

Рождение письменной литературы связано с возникновением латинского алфавита, ведущего свое происхождение либо от этрусского, либо от западногреческого; он насчитывал двадцать один знак. Самыми ранними памятниками латинской письменности были анналы понтификов (погодные записи основных событий), пророчества государственного и частного характера, международные договоры, похоронные речи или надписи в домах усопших, родословные списки, юридические документы. Первый дошедший до нас текст – законы Двенадцати таблиц 451–450 до н.э.; первый известный нам писатель – Аппий Клавдий (конец IV – начало III вв. до н.э.), автор нескольких юридических трактатов и сборника поэтических сентенций.

С середины III в. до н.э. римская литература стала испытывать сильное влияние греческой. Большую роль в культурной эллинизации сыграл в первой половине II в. до н.э. кружок Сципионов; однако она столкнулась и с сильным противодействием защитников старины (группа Катона Старшего); особое неприятие вызвала греческая философия.

Драматургия и театр

Рождение основных жанров римской литературы было связано с подражанием греческим и эллинистическим образцам. Произведения первого римского драматурга Ливия Андроника (ок. 280–207 до н.э.) представляли собой переделку греческих трагедий V в. до н.э., как и большинство сочинений его последователей Гнея Невия (ок. 270–201 до н.э.) и Квинта Энния (239–169 до н.э.). В то же время Гнею Невию принадлежит заслуга создания римской национальной драмы – претексты (Ромул, Кластидия); его дело продолжили Энний (Похищение сабинянок) и Акций (170 – ок. 85 до н.э.), полностью отказавшийся от мифологических сюжетов (Брут).

Андроник и Невий считаются также первыми римскими комедиографами, создавшими жанр паллеаты (латинская комедия на греческий сюжет); Невий брал материал из староаттических комедий, но дополнял его римскими реалиями. Расцвет паллеаты связан с творчеством Плавта (середина III в. – 184 до н.э.) и Теренция (ок. 195–159 до н.э.), ориентировавшихся уже на новоаттическую комедию, особенно на Менандра; они активно разрабатывали бытовую тематику (конфликты отцов и детей, влюбленных и сводников, должников и ростовщиков, проблемы воспитания и отношения к женщине).

Во второй половине II в. до н.э. родилась римская национальная комедия (тогата); у ее истоков стоял Афраний; в первой половине I в. до н.э. в этом жанре творили Титиний и Атта; они изображали жизнь низов и высмеивали падение нравов. В конце II в. до н.э. литературную форму получила и ателлана (Помпоний, Новий); теперь ее стали играть после исполнения трагедии для развлечения зрителей; нередко она пародировала мифологические сюжеты; особое значение в ней приобрела маска старого богатого скряги, жаждущего должностей. Тогда же благодаря Луцилию (180–102 до н.э.) сатура превратилась в особый литературный жанр – сатирический диалог.

Поэзия

Под влиянием Гомера во второй половине III вв. до н.э. развиваеться поэзия - появляются первые римские эпические поэмы, повествующие об истории Рима от его основания до конца III в. до н.э., – Пуническая война Невия и Анналы Энния. В I в. до н.э. Лукреций Кар (95–55 до н.э.) создает философскую поэму О природе вещей, в которой излагает и развивает атомистическую концепцию Эпикура.

В начале I в. до н.э. возникла римская лирическая поэзия, на которую большое воздействие оказала александрийская поэтическая школа. Римские поэты-неотерики (Валерий Катон, Лициний Кальв, Валерий Катулл) стремились проникнуть в интимные переживания человека и исповедовали культ формы; их излюбленными жанрами были мифологический эпиллий (небольшая поэма), элегия и эпиграмма. Самый выдающийся поэт-неотерик Катулл (87 – ок. 54 до н.э.) внес вклад и в развитие римской гражданской лирики (эпиграммы против Цезаря и Помпея); благодаря ему римская эпиграмма оформилась как жанр.

Проза

Первые прозаические произведения на латинском языке принадлежат Катону Старшему (234–149 до н.э.), родоначальнику римской историографии (Истоки) и римской агрономической науки (О сельском хозяйстве). Подлинный расцвет латинской прозы относится к I в. до н.э. Лучшими образцами исторической прозы являются сочинения Юлия Цезаря – Записки о Галльской войне и Записки о гражданской войне – и Саллюстия Криспа (86 – ок. 35 до н.э.) – Заговор Катилины, Югуртинская война и История.

Научная проза I в. до н.э. представлена Теренцием Варроном (116–27 до н.э.), автором энциклопедии Человеческие и божественные древности, историко-филологических сочинений О латинском языке, О грамматике, О комедиях Плавта и трактата О сельском хозяйстве, и Витрувием (вторая половина I в. до н.э.), создателем трактата "Об архитектуре".

24. Античная мифология и её роль в культуре античности

Мифы, боги, герои, демоны Эллады и Рима. Слово «античная» в переводе с латинского (antigues) значит «древняя». Античную мифологию наряду с библейской по праву считают наиболее значительной по степени ее влияния на дальнейшее развитие культуры многих народов, в особенности европейских. Под античной мифологией понимается, общность греческих и римских мифов, поэтому иногда можно встретить термин «греко-римская мифология», хотя основой для римской мифологической системы была все же именно греческая. Римляне во многом заимствовали легенды Эллады, иногда по-своему трактуя образы и видоизменяя сюжеты. Благодаря распространенным в Европе латыни и — в меньшей степени — древнегреческому языку античные мифы, получили не только широкое распространение, но подверглись глубокому осмыслению и изучению. Невозможно переоценить и их эстетическое значение: не осталось ни одного вида искусств, который не имел бы в своем арсенале сюжетов, основанных на античной мифологии — есть они а скульптуре, в живописи, музыке, поэзии, прозе и т. д. Что касается словесности, то прекрасно сказал об этом в свое время А. С. Пушкин: «Не считаю за нужное говорить о поэзии греков и римлян: кажется, каждый образованный человек должен иметь достаточное понятие о созданиях величавой древности». Греческая мифология. Уже в древнейших памятниках греческого творчества ясно сказывается антропоморфический характер греческого политеизма, объясняющийся национальными особенностями всего культурного развития в этой сфере; конкретные представления преобладают над абстрактными, как и в количественном отношении человекоподобные боги и богини, герои и героини преобладают над божествами абстрактного значения (которые, в свою очередь, получают антропоморфические черты). В том или другом культе, с тем или иным божеством соединяются те или другие общие или мифологические представления. Известны разные сочетания, иерархии генеалогии античных божественных существ — «Олимп», различные системы "двенадцатибожия" (например, в Афинах — Зевс, Гера, Посейдон, Деметра, Аполлон, Артемида, Гефест, Афина, Арей, Афродита, Гермес, Гестия). Подобные соединения объясняются не из творческого только момента, но и из условий исторической жизни эллинов. В общерелигиозном сознании эллинов не существовало, по-видимому, какой-либо определенной общепризнанной догматики. Разнообразие религиозных представлений находило себе выражение и в разнообразии культов, внешняя обстановка которых теперь все более уясняется благодаря раскопкам и находкам. Мы узнаем, какие где почитались боги или герои и какой где или где какой почитался преимущественно (например, Зевс — в Додоне и Олимпии, Аполлон — в Дельфах и на Делосе, Афина — в Афинах, Гера на Самосе, Асклепий — в Епидавре); знаем чтимые всеми (или многими) эллинами святыни вроде дельфийского или додонского оракула или святыни делосской; знаем крупные и мелкие амфиктионии (культовые сообщества). Можно различить, далее, культы государственные и частные. Всепоглощающее значение государства сказалось и в религиозной сфере. Античный мир, вообще говоря, не знал ни внутренней церкви как царства не от мира сего, ни церкви как государства в государстве: «церковь» и «государство» были в нем понятиями, поглощающими или обусловливающими друг друга, и, напр., жрец был тот же государственный магистрат. Это правило не везде, однако, могло быть проведено с безусловной последовательностью; практика вызывала частные уклонения, создавала те или иные комбинации. Далее, если известное божество считалось главным божеством известного государства, то государство признавало иногда (как в Афинах) вместе с тем и некоторые другие культы; наряду с этими общегосударственными культами существовали и отдельные культы государственных делений (например, афинских демов), и культы домашние или семейные, а также культы частных обществ или лиц. Трудно установить в точности, когда появились первые греческие мифы и легенды, в которых были явлены миру человекоподобные боги, и есть ли они наследие древней критской культуры (3000-1200 годы до нашей эры или микенской (до 1550 года до нашей эры), когда на табличках уже встречаются имена Зевса и Геры, Афины и Артемиды. Легенды, предания и сказания передавались из поколения в поколение певцами-аэдами и не были зафиксированы письменно. Первыми записанными произведениями, донесшими до нас неповторимые образы и события, были гениальные поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея». Запись их датируется VI веком до нашей эры. По мнению историка Геродота, Гомер мог жить за три века до этого, то есть около IX-VIII веков до нашей эры. Но, будучи аэдом, он использовал творчество предшественников, еще более древних певцов, самый ранний из которых, Орфей, по ряду свидетельств, жил приблизительно во второй половине II тысячелетия до нашей эры. К этому времени относятся мифы о путешествии аргонавтов за золотым руном, среди которых находился и Орфей. Современная наука полагает, что великий эпос не может появиться неожиданно и случайно. Поэтому гомеровские поэмы рассматриваются как завершение длительного развития догомеровских, давно исчезнувших героических песен, следы которых, однако, можно найти в самих текстах «Илиады» и «Одиссеи». Недосягаемый образец, которым доныне является гомеровский эпос, не только донес до потомков обширные знания об эллинской жизни, но и позволил составить представление о взглядах греков на мироздание. Все сущее образовалось из Хаоса, который являл собою борьбу стихий. Первыми появились Гея - земля, Тартар - ад и Эрос - любовь. От Геи родился Уран, и затем от Урана и Геи - Кронос, циклопы и титаны. Одолев титанов, Зевс воцаряется на Олимпе и становится правителем мира и гарантом вселенского порядка, который наконец наступает в мире после долгих потрясений. Древние греки были величайшими мифотворцами Европы. Именно они придумали слово "миф" (в переводе с греческого "предание", "сказание"), которым мы сегодня называем удивительные истории о богах, людях и фантастических существах. Мифы были положены в основу всех литературных памятников Древней Греции, включая поэмы Гомера, столь любимые в народе. Например, афиняне с детства были знакомы с главными героями "Орестеи", трилогии поэта Эсхила. Ни одно из событий в его пьесах не было неожиданным для зрителей: ни убийство Агамемнона, ни месть его сына Ореста, ни преследование Ореста фуриями за смерть матери. Их более всего интересовал подход драматурга к запутанной ситуации, его толкование мотивов вины и искупления греха. Трудно по достоинству оценить значение тех театральных постановок, но, к счастью, у людей остались источники многих трагедий Софокла и Еврипида — сами мифы, сохраняющие большую привлекательность даже в кратком изложении. И в нашем веке людей волнует старая как мир история Эдипа, убийцы отца; приключения Ясона, пересекшего Черное море в поисках волшебного золотого руна; судьба Елены, прекраснейшей из женщин, которая послужила причиной Троянской войны; странствия хитроумного Одиссея, одного из храбрейших греческих воинов; удивительные подвиги могучего Геракла, единственного из героев, кто заслужил бессмертие, а также истории великого множества других персонажей. Римляне, наследники культурных традиций Эгейского мира, многих италийских божеств приравняли к богам греческого пантеона. В связи с этим интересна история с богом плодородия, вина и оргий Дионисом-Бахусом. В 186 году до нашей эры римский сенат принял суровые законы по отношению к почитателям этого бога. Несколько тысяч человек было казнено, прежде чем культ Бахуса удалось привести в соответствие с моральными нормами. Пантеизм. Эллины обожествляли Пана, козлоногого, похотливого бога природы, который изображался с огромным эрегирующим фаллосом. Именно фаллос сделался символом этого божества. Ему поклонялись эллины в священных рощах и садах, в честь него устраивали фонтаны в виде все тех же фаллосов; фаллические статуи, символы, амулеты имели всеобщее распространение; марионетки с поднимающимися фаллосами были обязательными участниками театральных зрелищ, официальных празднеств и традиционных шествий земледельцев вокруг полей, имевших целью повысить плодородие земли с помощью Пана. Вокруг этого бога кружился целый сонм духов: это кентавры – духи горных потоков, нимфы – духи лугов, дриады – духи деревьев, силены – духи лесов, сатиры – духи виноградников, и пр. Земледельческое население особо чтило Деметру – «мать хлебов», и в подражание ей, забеременевшей от крестьянина на поле, совершался ритуал соития прямо на свежевспаханной земле, имевший магический смысл – воздействие на силы плодородия земли.

Эллины почитали и страшились Артемиду – богиню диких зверей. Городское население чтило Гефеста – бога ремесла, покровителя кузнецов, а также богиню мудрости Афину. Афина была не только богиней мудрости, но и покровительницей изобретателей, ремесленников, в особенности гончаров; считалось, что именно она создала первый гончарный круг. Горожане особо выделяли также Гермеса – бога путешествий, торговли, охранявшего от воров; считалось, что он сделал первые весы, гири, и установил измерительные стандарты. Деятели культуры поклонялись Аполлону – богу искусств, и музам. Моряки приносили жертвы Посейдону – богу моря. Все эллины объединялись в поклонении Зевсу – верховному богу, и Мойре – богине судьбы. Богам строились храмы, возводились величественные статуи. Считалось, что в сакральное время дух богов входил в статуи; поэтому жрецы совершали ритуалы омовения, одевания, трапез и отхода ко сну статуй; в дни летнего и зимнего солнцестояния совершались ритуалы священного брака, когда статую бога несли в дом первого архонта, укладывали в постель вместе с женой архонта, и последняя, считалось, могла забеременеть от бога. В Элладе на протяжении всей ее истории совершались жертвоприношения животные и человеческие. Фемистокл, современник V века до нашей эры, самого просвещенного века Эллады, собственноручно задушил трех прекраснейших юношей в качестве жертвы накануне Саламинского сражения, и он полагал, что одержал победу над персами только благодаря этой жертве. В Афинах, самом культурном и демократическом полисе, всегда содержались в особых домах увечные, больные, преступники, которые объявлялись «фармака», то есть «козлами отпущения» в дни бедствий и подлежали ритуальному побитию камнями или сожжению. На сценических подмостках эллинских театров проливалась реальная кровь тех трагедийных героев, которые согласно сценарию должны были погибнуть – в последний момент вместо основного актера выводился дублер из числа все тех же отверженных, и он погибал, становясь жертвой богам. В эллинистический период культ жертвоприношений еще более усилился. Фаллический культ приобрел ничем не сдерживаемый оргиастический характер. Римская мифология в своем первоначальном развитии сводилась к анимизму, то есть вере в одушевление природы. Древние италийцы поклонялись душам умерших, причем главным мотивом поклонения был страх перед сверхъестественной их силой. Для римлян, как и для семитов, боги представлялись страшными силами, с которыми надо было считаться, умилостивляя их строгим соблюдением всех обрядов. Всякую минуту своей жизни римлянин боялся нерасположения богов и, чтобы заручиться их благосклонностью, не предпринимал и не совершал ни одного дела без молитвы и установленных формальностей. В противоположность художественно одаренным и подвижным эллинам, римляне не имели народной эпической поэзии; их религиозные представления выразились в немногочисленных, однообразных и скудных по содержанию мифах. В богах римляне видели только волю (numen), которая вмешивалась в человеческую жизнь. Римские боги не имели ни своего Олимпа, ни генеалогии, и изображались в виде символов: Маны — под видом змей, Юпитер — под видом камня, Марс — под видом копья, Веста — под видом огня. Первоначальная система римской мифологии — судя по модифицированным под самыми различными влияниями данным, которые нам сообщает древняя литература — сводилась к перечислению символических, безличных, обоготворенных понятий, под покровительством которых состояла жизнь человека от зачатия его до смерти; не менее отвлеченны и безличны были божества душ, культ которых составлял древнейшую основу семейной религии. На второй стадии мифологических представлений стояли божества природы, главным образом рек, источников и земли, как производительницы всего живого. Далее идут божества небесного пространства, божества смерти и преисподней, божества — олицетворения духовных и нравственных сторон человека, а также различных отношений общественной жизни, и, наконец, боги иноземные и герои. К божествам, олицетворяющим души умерших, относились Manes, Lemures, Larvae, а также Genii и Junones (представители производительного и жизненного начала в мужчине и женщине). При рождении гении вселяются в человека, при смерти — отделяются от тела и становятся manes (добрыми душами). В честь Юноны и Гения в день рождения приносились жертвы, их именем клялись. Позднее были приданы каждому семейству, городу, государству, для охраны, свои Гении. С Гениями родственны Лары, покровители полей, виноградников, дорог, рощ и дома; в каждой семье был свой lar familiaris, охранявший очаг и дом (позднее их было два). Кроме того, были особые боги очага (собственно покровители кладовой) — Penates, к которым причислялись, между прочим, Янус, Юпитер, Веста. Божества, под покровительством которых находилась вся человеческая жизнь во всех её проявлениях, назывались dei indigetes (внутри действующие или внутри живущие боги). Их было столько же, сколько различных деятельностей, т. е. бесконечное множество; каждый шаг человека, каждое движение и действие в разные возрасты были опекаемы особыми богами, списки (indigitamenta) которых были составлены в IV веке до н. э. понтификами, с подробными указаниями, к какому божеству с какой молитвенной формулой и в каких случаях жизни надлежит обращаться. Так, были боги, оберегавшие человека со времени зачатия до рождения (Janus Consivius, Saturnus, Fluonia и др.), помогавшие при рождении (Juno Lucina, Carmentis, Prorsa, Postversa, и др.), охранявшие мать и ребенка тотчас после родов (Intercidona, Deus Vagitanus, Cunina, и др.), заботившиеся о детях в первые года детства (Potina, Educa, Cuba, Levana, Earinus, Fabulinus), боги возрастания (Iterduca, Mens, Consus, Sentia, Voleta, Jnventas, и др.), боги покровители брака (Juno juga, Afferenda, Domiducus, Virginensis и др.). Кроме того, были божества деятельностей (особенно земледелия и скотоводства) — например Прозерпина, Флора, Помона (Proserpina, Flora, Pomona), и мест — например Nemestrinus, Cardea, Limentinus, Rusina. При дальнейшей эволюции мифологических представлений, некоторые из этих божеств более индивидуализировались, к основным их атрибутам присоединялись другие и мифологический образ становился рельефнее, приближаясь к человеческому, причем некоторые божества были соединены в брачные пары. На этой ступени развития религиозных представлений выступают божества природы — боги и богини водной стихии, полей, лесов, а также некоторых явлений человеческой жизни. Божества источников (обыкновенно — богини) почитались в рощах и обладали еще даром предвещания и песни, а также были помощницами при родах. К числу этих божеств относились, например, Camenae и Egeria — вещая супруга Нумы. Из речных богов в Риме пользовался почитанием pater Tiberinus, которого умилостивляли жертвой Аргеев (делали из тростника 27 кукол, которых бросали в воду), Numicius (в Лавинии), Clitumnus (в Умбрии), Volturnus (в Кампании). Представителем водной стихии был Нептун, позднее, через отожествление с Посейдоном, сделавшийся богом моря (с 399 года до нашей эры). К богам, деятельность которых проявлялась в природе и жизни и которые имели более яркую индивидуальность, относятся Янус, Веста, Вулкан, Марс, Сатурн и другие боги плодородия и деятельности в растительном и животном царстве. Янус из покровителя двери (janua) сделался представителем всякого входа вообще, а затем богом начала, вследствие чего ему было посвящено начало дня и месяца (утро — отсюда Janus Matutinus) и все календы, а также названный по его имени месяц январь, как совпадающий с началом прибывания дней. Его призывали при начале каждого дела, особенно при жертвоприношениях, и считали даже за principium всего и за отца богов. Главное святилище бога Януса (Janus Geminus или Quirinus) находилось на северном конце форума, против храма Весты. Это была старинная арка, служившая как бы входом на форум (атриум Рима). Ворота ее в военное время были раскрыты; под аркой находилось изображение двуликого бога. Другим местом его культа был названный по его имени холм Яникул, на котором, по преданию, Анк Марций воздвиг укрепление для защиты торгового тракта, ведшего в Этрурию и гавани; в связи с этим Янус был богом покровителем торговли и мореплавания. С Янусом Matutinus родственна Mater Matuta, богиня рассвета, подательница света, помощница при родах, вместе с Портумном охранительница гаваней. Веста олицетворяла собой огонь, горевший в очаге как общественном, так и частном. Культом богини заведовали шесть дев, названных по имени ее весталками. В противоположность Весте, олицетворявшей благодетельную силу огня, Вулкан или Волкан (Volcanus) был представителем разрушительной огненной стихии. Как бог стихии, опасной для городских построек, он имел храм на Марсовом поле. Он призывался в молитвах и вместе с богиней плодородия, Майей, и считался божеством солнца и молнии. Позднее он был отожествлен с Гефестом и стал почитаться, как бог кузнечного искусства и вулканов. Главными божествами, покровительствовавшими земледелию, были Сатурн (бог посева), Конс (бог жатвы) и Опс, супруга Конса. Позднее Сатурн был отожествлен с греческим Кроном, Опс — с Реей, причем многие особенности греческого культа были внесены в римский культ этих божеств. Земледелию и скотоводству покровительствовали также другие боги лесов и полей, символизировавшие собой силы природы и почитавшиеся в рощах и у источников. Их атрибуты и божественные свойства были столь же просты, как и сама жизнь и обстановка их почитателей. За все, что было дорого и приятно земледельцу и скотоводу, они считали себя обязанными божествам, посылавшим свое благословение. Сюда относились Фавн, с женой Фавной (Bona Dea), — благодетельный бог, отожествленный позднее с царем Эвандром; бег жрецов Фавна, луперков, имел целью низвести благословение бога на людей, животных и поля. Сильван (лесной бог, леший), пугавший одиноких путников вещими голосами, был покровителем границ и собственности; Либер и Либера — чета, олицетворявшая плодородие полей и виноградников — были отожествлены позднее с греческой четой Диониса и Персефоны; Вертумн и Помона охраняли сады и фруктовые деревья; Ферония считалась подательницей обильной жатвы; Флора была богиней расцвета и плодородия; Палес охраняла пастбища и скот. Диана покровительствовала плодородию, на что указывает, может быть, совместность праздника ее (13 августа) с жертвоприношением в честь Вертумна. Кроме того, Диана охраняла рабов, особенно тех, которые искали убежища в её роще (близ Тускула, у Ариции), помогала женщинам при родах, посылала плодородие семействам; позднее она отождествилась с Артемидой, сделавшись богиней охоты и луны. К божествам, посылавшим плодородие, относился также Марс — один из наиболее почитаемых италийцами национальных богов, быть может древнее божество солнца. К нему обращались с молитвами о ниспослании плодородия полям и виноградникам; в честь его была установлена так называемая священная весна (ver sacrum). Он был также богом войны (Mars Gradivus); военные атрибуты его (священные копья и щит) указывают на древность культа. Тотем Марса, picus (дятел), с течением времени сделался богом лесов и лугов, покровителем земледелия, и почитался, под именем Picumnus, совместно с Пилумном, богом молотьбы. Близко к Марсу стоит и сабинский бог Квирин; в позднейших преданиях Марс был сделан отцом Ромула, а Квирин отожествлен с Ромулом. Могущественнее всех упомянутых божеств были боги небесного и воздушного пространства, Юпитер и Юнона: Юпитер — как бог дневного света, Юнона — как богиня луны. Гроза приписывалась Юпитеру, как у греков — Зевсу; поэтому Юпитер считался самым могущественным из богов. Его оружие — молния; в древнее время в особых культах он даже назывался молнией. Он же посылал оплодотворяющие дожди (Elicius) и почитался как бог-податель плодородия и изобилия (Liber). В честь его были установлены праздники, связанные со сбором винограда; он был покровителем земледелия, скотоводства и молодого поколения. Напротив, атмосферные явления, приносящие опасность и гибель людям, приписывались Вейовису (Veiovis, Vediovis) — злому Юпитеру; родственный Юпитеру Summanus (sub mane — под утро) был богом ночных бурь. Как помощник в битвах, Юпитер назывался Stator, как податель победы — Victor; в честь его была учреждена коллегия фециалов, которые требовали удовлетворения у неприятелей, объявляли войну и заключали договора с соблюдением известных обрядов. Вследствие этого Юпитер призывался в подтверждение верности слова, как Deus Fidius — бог клятв. В связи с этим Юпитер был также покровителем границ и собственности (Juppiter Terminus или просто Terminus). Главным священнослужителем Юпитера был flamen Dialis; жена фламина — flaminica — была жрицей Юноны. Культ Юноны был распространен во всей Италии, в особенности у латинян, осков, умбров; в честь ее получил свое название месяц Junius или Junonius. Как лунной богине, ей были посвящены все календы; оттого же она называлась Lucina или Lucetia. Как Juno Juga или Jugalis или Pronuba, она освящала брачные союзы, как Sospita — охраняла жителей. Божества подземного мира не имели той яркой индивидуальности, которая поражает нас в соответственном отделе греческой мифологии; у римлян не было даже царя этого подземного мира. Богом смерти был Orcus; наряду с ним упоминается богиня — покровительница умерших — Tellus, Terra mater, — принимавшая тени в свое лоно. Как мать ларов и манов, она называлась Lara, Larunda и Mania; как avia Larvarum — она олицетворяла собой ужас смерти. Те же религиозные представления, которые создали ряд dei indigetes — божеств-представителей отдельных человеческих действий и деятельностей, — вызвали ряд божеств, олицетворявших нравственные и духовные отвлеченные понятия и человеческие отношения. Сюда относятся Fortuna (Судьба), Fides (Верность), Concordia (Согласие), Honos и Virtus (Честь и Храбрость), Spes (Надежда), Pudicitia (Стыдливость), Salus (Спасение), Pietas (Родственная любовь), Libertas (Свобода), Clementia (Кротость), Pax (Мир) и др. В императорскую эпоху почти каждое отвлеченное понятие олицетворялось в образе женщины, с соответствующим атрибутом. Были, наконец, еще боги, усвоенные римлянами у других народов, главным образом у этрусков и греков. Греческое влияние выразилось особенно сильно после того, как были привезены в Рим из Кум Сивиллины книги — сборник греческих изречений оракула, сделавшийся книгой откровения римской религии. Греческие религиозные понятия и особенности греческого культа твердо водворились в Риме, или сливаясь с родственными римскими, или вытесняя бледные римские представления. Борьба рельефных образов греческой религии с неясными очертаниями римской кончилась тем, что римские мифологические представления почти совсем утратили национальный характер, и только благодаря консервативному культу римская религия сохранила свою индивидуальность и влияние. К числу иноземных божеств относятся этрусская Минерва (Menrva, Minerva), богиня мышления и разума, покровительница ремесел и искусств. Благодаря сопоставлению с Палладой, Минерва вошла в капитолийскую триаду и имела в капитолийском храме свою целлу. Отличие Минервы от Паллады состояло лишь в том, что первая не имела отношения к войне. Венера вероятно была древней италийской богиней прелести и расцвета, но в культе слилась с греческой Афродитой. Меркурий первоначально был известен как deus indiges — покровитель торговли (merx, mercatura), но позднее, через сопоставление с Гермесом, принял атрибуты греческого бога. Геркулес (переделка на лат. лад греч. Ήρακλής) стал известен в Риме с установлением лектистерний; сказания о нем целиком заимствованы из греческой мифологии. Под названием Цереры (Ceres) с 496 года до нашей эры была известна греческая Деметра, культ которой оставался в Риме совершенно греческим, так что даже жрицами при ее храме были гречанки. Аполлон и Dis pater — также чисто греческие божества, из которых последний соответствовал Плутону, на что указывает сопоставление латинского имени с греческим (Dis = dives — богатый = Πλούτων). В 204 году был привезен в Рим священный камень Великой Идейской Матери из Пессинунта; в 186 году существовал уже греческий праздник в честь Диониса-Либера — Вакханалии; затем из Александрии перешли в Рим культы Изиды и Сераписа, а из Персии — мистерии солнечного бога Митры. Героев, в греческом смысле, у римлян не было, потому что не было эпоса; только некоторые отдельные боги природы, в разных местностях, почитались как основатели древнейших учреждений, союзов и городов. Сюда относятся древнейшие цари (Фавн, Пик, Латин, Эней, Иул, Ромул, Нума и др.), изображаемые не столько как герои войн и битв, сколько как устроители государств и законодатели. И в этом отношении латинские сказания сложились не без влияния греческой эпической формы, в которую облекалась вообще значительная часть римского религиозного материала. Особой характеристичной чертой этих героев было то, что, хотя они и представлялись доисторическими деятелями, но оканчивали свою жизнь не смертью, а исчезновением неизвестно куда (сюда относился термин non comparuit). Такова была, по преданию, судьба Энея, Латина, Ромула, Сатурна и др. Герои Италии не оставляют после себя потомства, как мы видим это в греческих сказаниях; хотя некоторые римские фамилии и вели свое происхождение от героев (Фабии — от Геркулеса, Юлии — от Аскания), но из этих преданий не создалось генеалогических сказаний; с их отголоском сохранилось лишь несколько литургических гимнов и застольных песен. Лишь с проникновением в римскую духовную жизнь греческих форм и идей получили развитие римские генеалогические сказания, слагавшиеся и распространявшиеся, в угоду римской аристократии, греческими риторами и грамматиками, нашедшими себе приют в Риме в качестве гостей, друзей и рабов: учителей и воспитателей. Римские боги были нравственнее греческих. Римляне сумели подчинить дисциплине все силы человека и обратить их к одной цели — возвеличению государства; сообразно с этим, и римские боги, опекая человеческую жизнь, были защитниками справедливости, права собственности и др. человеческих прав. Оттого нравственное влияние римской религии было велико, особенно в период расцвета римской гражданственности. Похвалы набожности древних римлян мы встречаем у большинства римских и греческих писателей, особенно у Ливия и Цицерона; сами греки находили, что римляне — наиболее благочестивый народ во всем мире. Хотя их благочестие и было наружное, однако, оно доказывало уважение к обычаям, а на этом уважении покоилась основная добродетель римлян — патриотизм. 25 СРЕДНЕВЕКОВАЯ КУЛЬТУРА — европейская культура в период с V по XVII в. (условно подразделяется на три этапа: культура раннего средневековья V-X вв.; средневековая культура ХI- ХIII вв.; культура позднего средневековья XIV-XVII вв.). Начало средневековья совпало с отмиранием эллинско-классической, античной культуры, а конец — шс её возрождением в Новое время. Средневековую культуру отличала иерархическая вертикаль, где социальные отношения сеньора и вассала строились на принципе договора, семейных связей, личной преданности и покровительства, скрепляющих общество. С образованием централизованных государств сформировались сословия, составляющие социальную структуру средневекового общества, — духовенство, дворянство и остальные жители, позднее названные «третьим сословием», народом. Духовенство заботилось о душе человека, дворянство (рыцарство) занималось государственными и военными делами, народ трудился. Общество стало делиться на «тех, кто работает» и «тех, кто воюет». Следует подчеркнуть, что средневековье — это эпоха многочисленных войн. Только так называемых «крестовых походов» (1096-1270) официальная история насчитывает восемь. Средневековью было свойственно объединение людей в различные корпорации (монашеские и рыцарские ордена, крестьянские общины, тайные общества и т. д.). В городах роль таких корпораций прежде всего играли цеха (объединения ремесленников по профессиям) — организации, регулирующие процесс производства и отстаивающие свои интересы. Доминантой духовной жизни средневековья являлась религия, которая обусловливала роль церкви как важнейшего института культуры. Церковь выступала и как светская сила — в лице папства стремившаяся к господству над христианским миром. Задача церкви была достаточно сложна: хранить культуру церковь могла, лишь обмирщаясь, в то время как развивать культуру можно было только путём углубления её религиозности. Средневековая наука выступает как осмысление авторитета данных Библии. По мнению церковных идеологов, греховным является всякое знание, если оно не имеет своей целью познание Бога. Вместе с тем, складывается схоластический идеал знания, где высокий статус приобретают рациональное знание и логическое доказательство, опять же поставленные на службу церкви. Вместе с тем, развитию науки способствовало ее сближение с преподаванием, а впоследствии и формирование (XI-XII вв.) системы образования. Появляется большое количество переводов с арабского и греческого — книг по математике, астрономии, медицине и т. д. В это время зарождаются высшие школы, а затем и университеты (в начале XIII в. — Болонья, Париж, Оксфорд, Монпелье). К1300 г. в Европе существовало уже 18 университетов, превратившихся в важнейшие культурные центры. Университеты позднего средневековья строились по парижскому образцу, с обязательными четырьмя «классическими» факультетами: искусств, теологии, права и медицины. В позднее средневековье Европа вышла на стезю технического прогресса: были изобретены часы, налажено производство бумаги, появились зеркало, очки и пр., проводились различные медицинские опыты. Одновременно совершенствовалось ремесленничество, начали использоваться водяные и ветряные мельницы, были разработаны новые конструкции подъёмников для строительства храмов и т. д., появились первые паровые машины. Всё это создавало материальную основу для возникновения «новой» Европы. Соответственно менялась и духовная жизнь общества, художественная литература приобретала всё более светский характер, стала набирать силу тенденция обращения к земной жизни. Особым феноменом культуры средневековья выступает рыцарская литература. Трубадуры говорили о приключениях, любви, победах. Развивается эпос («Песнь о Роланде», «Песнь о нибелунгах» и др.). Растущее внимание к человеку, его страстям блестяще выражено Данте Алигьери в «Божественной комедии», где он показал грешников как людей, тоскующих о земной жизни. Вначале второго тысячелетия происходит синтез романского художественного наследия и христианских основ европейского искусства. Его основным видом до XV столетия стало зодчество, вершиной которого был католический собор. С конца XIII в. ведущим становится рождённый городской европейской жизнью, готический стиль. За лёгкость и ажурность его называли застывшей, или безмолвной, музыкой, «симфонией в камне». Средневековая культура глубоко противоречива. В ней отражаются раздробленность бытия (когда каждый народ имеет свой уклад жизни) и тяга к всеединству (град Божий на земле); прикреплённость человека к земле, своей общине, поместью и христианская универсальность человека; страдальческое отречение от мира и стремление к насильственному его преобразованию. Эта противоречивость выступала движущей силой развития культуры вплоть до наступления эпохи Возрождения, ознаменовавшейся кардинальными изменениями в мироощущении людей, обращением человека к самому себе.