4. Древнегреческая софистика и нравственная философия Сократа: общее и особенное.

Широкое распространение софистика приобретает в V – IV вв. до н.э. 2 периода:

• Древняя софистика (старшие софисты: Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифронт, Критий);

• Новая софистика (младшие софисты – Ликофрон, Алкидамант, Трасимах).

В центре внимания софистов оказывается конкретный, индивидуальный человек, с его желаниями и чувственными стремлениями. Для софистов человек является носителем мнения, знанием объективной истины он не обладает. Софисты Протагор и Горгий полагали, что объективная истина непознаваема. Все относительно и зависит от индивидуальных предпочтений человека. Ход рассуждений софистов таков: мир материален, но основное свойство материи - изменчивость. Все в мире постоянно меняется на противоположное, соответственно, о каждом предмете можно высказать два противоположных мнения. Из этого утверждения Протагор делает вывод: «Если о каждой вещи мира можно высказать два противоположных мнения, то все, что бы мы ни сказали, будет истинным. Отсюда - все истинно». Другой софист Горгий из этих посылок вывел обратный вывод, что все ложно. В своей работе «О природе или о несуществующем» Горгий доказывает невозможность и бессмысленность попыток познания природы. Учитывая невозможность объективных общекосмических критериев добра и зла, истинности и ложности, Протагор объявляет таким критерием представления самого человека: «Человек есть мера всех вещей». Указывая на разнообразие законов и религиозных обычаев различных стран, софисты считали закон и религию безосновательными, изобретенными человеком, а не данными богами. Поэтому уже в конце пятого века софисты стали рассматриваться как реальная угроза основам полисной государственности. Деятельность софистов была официально запрещена. Противоположным по духу философом этой эпохи был Сократ. Если софисты рассматривают человека с чувственной стороны, то для Сократа человек, в первую очередь, является носителем разума. Разум позволяет человеку познать различие между добром и злом и тем самым добиться счастливой жизни. Такое познание возможно только с помощью общих понятий - справедливости, блага, мужества, которые являются определениями Бога. Бог Сократа предстает как космический разум, благо и истина. Он проявляется в разуме каждого человека. Особое место в философии Сократа занимает учение о душе как о нефизической идеальной сфере бытия. Забота о душе, ее воспитание и образование, становится главной целью бесед Сократа. Сократ был убежден, что человек не может усвоить знание внешним образом как информацию. Знание может быть лишь результатом собственных размышлений и волевых усилий, вследствие которых в душе формируются непоколебимые нравственные принципы. Отсюда проистекает известное изречение «Познай себя».

В своих беседах Сократ занимался поиском определений блага и одновременно стимулированием самостоятельного мышления собеседника, начиная с простых и понятных каждому тем и постепенно продвигаясь к более сложным вопросам. Метод ведения философской беседы Сократ называл «диалектикой», что означает «искусство разделять», то есть проводить различие между добром и злом и распределять понятия по категориям. Беседа предполагала, как правило, два этапа: этап иронии, на котором Сократ показывал собеседнику неопределенность и противоречивость его представлений, то есть требовал отказа от следования расхожим мнениям и предрассудкам, и этап «майевтики» (от греческого термина, обозначавшего искусство повивальной бабки) или «рождения истины», когда предпринималась попытка дать определение обсуждаемого понятия. Сам Сократ ничего не писал, о его беседах известно из произведений Платона и Ксенофонта Афинского. Последователями Сократа стали Платон и представители Сократических школ - кинической, киренской и мегарской.