8. Эмпиризм и рационализм. Проблема метода в философии ф. Бэкона и р. Декарта. Философская мысль эпохи Просвещения.

Развитие философской мысли в Новое время было тесно сопряжено с утверждением и развитием капитализма. Последний возник в регионе, очерченном географией основных процессов, связанных с его генезисом. Эти процессы – итальянское Возрождение, германская Реформация (движение, направленное на ликвидацию могущества католической церкви и приведшее к возникновению протестантизма), испано-португальские географические открытия, революция в Нидерландах, Англии, Франции.

Европейский человек постепенно освобождается от средневековой связанности, вследствие чего рождается его субъективизм и индивидуализм. Ускоряющееся развитие буржуазных отношений предъявляло новые требования к отдельным наукам и методу исследования в целом. Именно в это время возникает наука в собственном смысле этого слова.

Эмпиризм – направление в теории познания, которое признает единственным источником знаний чувственный опыт, утверждает, что все знание обосновывается в опыте и посредством опыта.

Проблема метода заняла особое место и в философии. В качестве основного метода познания английский философ Френсис Бэкон (1561-1626) выдвинул индуктивный метод – метод восхождения от единичных фактов к обобщениям и понятиям. В философии эмпиризма внешний мир природы предстает перед нами как некая совершенно независимая от сознания фактическая данность. Для того, чтобы зафиксировать эту данность в ее непосредственной явленности, Бэкон предлагает тщательно очистить ум от всего, что может помешать ему созерцать чистый и ничем не замутненный источник истины – природу, как она существует сама по себе. Отсюда вырастает его знаменитая программа очищения сознания от заблуждений, или «идолов», которых он насчитывает четыре вида.

1. Идолы рода - заблуждения, которые свойственны всем людям, поскольку происходят из природы человека и выражаются в естественной ограниченности чувственного восприятия.

2. Идолы пещеры, - индивидуальные заблуждения, возникающие из-за того, что каждый человек видит мир со своей точки зрения, как бы из пещеры, ограничивающей его поле зрения.

3. Идолы рынка - заблуждения, возникающие из неточности нашего языка, который не всегда ясно и однозначно обозначает исследуемый предмет.

4. Идолы рынка – это, с одной стороны, результат гипостазирования понятий (когда теоретический конструкт принимается за действительный объект, подобно тому, как иногда литературный герой принимается за реальную личность), а с другой, - вера в ложные авторитеты.

Залог успехов научного познания и увеличения власти человека над природой Бэкон видел в правильном сочетании органов чувств и эксперимента. Чувственные восприятия он считал единственным источником знаний, заложив тем самым основы эмпиризма – одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии. Бэкон также не отвергал значения познавательных возможностей разума. Однако их ценность заключалась лишь в способности извлекать из опыта истины. Свою же методологию Бэкон проиллюстрировал на примере пчелы, собирающей с цветков нектар и перерабатывающей его в мед.

Основоположником рационализма (рационализм – учение в теории познания, согласно которому знание можно получить не посредством опыта и его обобщений, а почерпнуть его только из самого ума либо из понятий, присущих уму от рождения, либо из понятий, существующих в виде задатков, предрасположений ума) стал французский философ Рене Декарт (1596-1650). Он понимал необходимость знания, имеющего опытно-экспериментальное происхождение. Однако, полагал он, единственным источником истинных знаний является разум. Истинность же понятий и суждений состоит, по мнению Декарта, в ясности и отчетливости мышления, а не в их соответствии изучаемому объекту.

Свое «Рассуждение о методе» Декарт начинает с утверждения, что разумом все люди наделены в равной мере. Различие в сообразительности зависит не от «количества ума», которое у всех одинаково, а от умения им пользоваться. Поэтому главная задача философии – научить человека в полной мере использовать те умственные способности, которыми он располагает. Декарт признавал только такое знание, которое в силу своей простоты и ясности было бы самоочевидным, исключающим всякое сомнение. Метод, которого он искал, должен был обеспечить возможность разложения сложных и запутанных вопросов на простые и ясные положения, не вызывающие сомнений. Будучи превосходным математиком, Декарт полагал, что такой метод универсального анализа должен быть построен по образу и подобию математического метода.

Можно сомневаться в истинности мыслимой идеи, но не в её наличии: «Cogito, ergo sum» («Я мыслю - следовательно, существую») вот это знание достоверно!

Знаменитый декартовский аргумент можно рассматривать как неопровержимое свидетельство абсолютной достоверности бытия мышления.

Основным орудием познания Декарт считает разум. Чувства он рассматривает, скорее, как орудия жизни, а не познания. Они не раскрывают истину, а лишь сигнализируют человеку о том, что его окружает, «обслуживая», скорее практические навыки, чем теоретическое познание, которое осуществляется благодаря присутствующим в содержании разума врожденным идеям. Таковыми являются наиболее общие законы всякого рассуждения и, прежде всего логические и математические аксиомы и правила вывода, благодаря которым осуществляется отбор и упорядочивание всех приобретенных и создание всех сконструированных идей. Врожденные идеи наиболее просты и, в силу своей простоты, наиболее ясны и отчетливы, поэтому их истинность является самоочевидной, а истинность всех остальных идей устанавливается путем их сопоставления с врожденными.

Рационалистическая традиция после Декарта нашла свое историческое и логическое продолжение в лице голландского мыслителя Бенедикта (Баруха) Спинозы (1632-1677). Он вводит понятие единой и бесконечной субстанции, называемой Богом, или Природой, которая выступает как причина самой себя (пантеизм). Он придерживался точки зрения о наличии единого первоначала мира. Субстанция Спинозы обладает бесчисленным множеством атрибутов, но из этого множества человеку открыты только два – мышление и протяженность. Протяженность и мышление предстают перед человеком как множество единичных вещей (модусов). Чувственное знание, согласно Спинозе, не в состоянии подняться до постижения множественности вещей как проявления единой субстанции. Но именно такой должна быть подлинная мудрость, которая преодолевает рабство человеческих страстей и находит полную свободу в спокойном и ясном миросозерцании. Достижение этой цели – высшая задача этики Спинозы («не плакать, не смеяться, но понимать»).

Выдающимся представителем рационализма был немецкий философ Готфрид Вильгельм фон Лейбниц (1646-1716). Развивая идеи Декарта, он создал принципиально новую систему рационализма. Он отверг пантеизм Спинозы, растворявшего в Боге все сущее.

Ядром философии Лейбница выступает понятие монады. Монада – это некая простая и неделимая духовная сущность, которая замкнута в себе и не имеет возможности влиять на другие монады. Весь мир являет собой собрание монад. Низшие монады образуют уровень обычного материального бытия и отличаются незначительными способностями к ясному представлению («пребывают в смутном сне»). Эти способности возрастают по мере восхождения к высшей монаде – Богу. Душа – это тоже монада. Следовательно, познание – это процесс постепенного осознания того, что имеется в бессознательном (или в подсознании).

Философия Просвещения, как часто называют философию XVIII века, не отмечена созданием фундаментальных учений и новых традиций, подобных эмпиризму или рационализму. Движение философской мысли направлено в ней не «вглубь», а «вширь», и ориентировано не столько на создание новых систем, сколько на пропаганду и распространение уже сформировавшихся идей. Возникнув в Англии, просветительское движение распространяется затем во Франции, которая и становится его центром. Английские последователи Локка, опираясь на его основоположения, разработали либеральную теорию религии и государства – деизм и конституционализм, - которые вместе с эмпирической теорией познания составили теоретический базис Просвещения. Французские мыслители, ознакомившиеся с идеями Локка, благодаря Юму, в течение ряда лет занимавшего пост секретаря английского посольства в Париже, увидели в них возможность реализации своих собственных либеральных устремлений, и постарались перенести их на французскую почву. Инициатором этого движения был Вольтер, а его дальнейшее развитие связано с деятельностью кружка ученых – «энциклопедистов», которые, связав воедино либеральную теорию Локка, ньютоновское учение о природе и моральную философию Шефтсбери, положили начало процессу, приведшему к созданию оригинальной системы французского материализма, сыгравшего впоследствии роль теоретического пролога Великой Французской революции 1789 г. Для просветителей характерно убеждение в том, что причина всякого зла и несчастья человека в невежестве. Преодолеть зло можно только избавившись от невежества, просветив разум.

Они полагают, что для достижения истины необходимо взаимодействие чувства и разума. Наше знание возникает опытным путем, но мера его истинности определяется разумом, который выступает по отношению к чувству в качестве направляющей и контролирующей инстанции. Таким образом, Просвещение совмещает эмпирический взгляд на происхождение знания с рационалистическим убеждением в могуществе и независимости разума. Отсюда формируется и основное требование теоретической и практической программы просветителей. Все существующее: знание, мораль, религиозная вера, но также и система политического управления, структура хозяйственных отношений, сословная организация общества, - все должно быть подвергнуто беспощадному суду разума, и только то, что будет оправдано этим судом, имеет право на существование. Королевская власть, католическая церковь, система сословных привилегий – все это должно быть уничтожено как неразумное, и наоборот, то, чего не существует в реальности, но что соответствует требованиям разума, должно быть создано: республиканская форма правления, рациональный культ Верховного Существа, а главное – должна быть установлена система, обеспечивающая свободу и равенство всех людей.

Картезианский рационализм, ссылаясь на доводы разума, утверждал существование надприродного мира, философия Просвещения, также апеллируя к разуму, отрицает существование сверхъестественного, божественного мира; существенной чертой этой философии становится атеизм.

Франсуа-Мари Аруэ, (1694-1778) - известный миру под одним из своих 137 литературных псевдонимов – Вольтер. Обладатель многосторонних талантов: драматург, историк, литератор, «пронырливый и смелый» (Пушкин) обличитель пороков французской монархии и католической церкви. Проведя несколько лет в Англии, проникся духом локковского либерализма, который начал активно и с большим успехом пропагандировать во Франции. Философом в полном смысле этого слова не был. Скорее его можно назвать публицистом «с философским уклоном». Философские идеи были для него не целью, а средством для борьбы с «темнотой и ложью». Его собственные философские работы имеют несколько поверхностный и дилетантский характер. Ценность и значение их не в них самих, а в том сдвиге в направленности сознания, который они вызвали Клод Адриан Гельвеций (1715-1771) – наиболее яркий представитель этического направления в философии Просвещения. Происходил из семьи придворного врача, сам занимал должность генерального откупщика, приносившую ему огромные доходы. В 1757 г. опубликовал книгу «Об уме», которая была приговорена к сожжению.

Цель, которую ставил перед собой Гельвеций, состояла в выработке некоего строгого научного «искусства жизни», опирающегося на разум и опытное знание. Исходя из общих установок локковского эмпиризма, он отрицал, какие бы то ни было врожденные способности человека, полагая, что все они, являясь приобретенными, полностью обусловлены внешним окружением. Нет ни прирожденного здравого смысла, ни морального чувства. Единство человеческой природы есть не более чем иллюзия, порождаемая сходством их жизненных условий, поэтому, создав разные условия, мы могли бы получить совершенно разных людей. Главным практическим выводом из учения Гельвеция было то, что для того, чтобы получить такого человека, какой нам нужен, достаточно сформировать соответствующие условия жизни и воспитания. Главная роль в формировании этих условий отводится государству, задача которого как раз и состоит в обеспечении морального воспитания граждан средствами политического и правового регулирования.

Жан Жак Руссо (1712-1773) – швейцарец, родился в Женеве, в семье ремесленника-часовщика. Переменил множество занятий, одно время вел жизнь бродяги. Руссо не был профессиональным философом в полном смысле этого слова. Его философские взгляды были основаны не столько на строгом анализе, сколько на достаточно поверхностном сопоставлении двух общественных моделей, которые он знал из своего непосредственного опыта. Париж он принимал за образцовую модель цивилизации, а французскую деревню за образец простой и естественной жизни в «природе». Цивилизованная жизнь связана с нарушением естественного равенства людей, а потому выступает источником всякого зла и несправедливости. Деревенская жизнь ближе к природе, а потому больше соответствует естественным устремлениям человека, не испытавшего развращающего влияния большого города. Наблюдая антагонизм цивилизации и морали, Руссо делает выбор в пользу морали, полагая, что ради сохранения моральной чистоты стоит отказаться от благ цивилизации. Отсюда следует радикальное отрицание любого общественного устройства, поскольку естественной жизнью Руссо признает только индивидуальное существование человека, а всякую организацию считает порождением не природы, а цивилизации В своем «Рассуждении о неравенстве» Руссо исходил из того, что идеальным состоянием человека является первобытное состояние. Но этот идеал был совершенно неприемлем для большинства просветителей, видевших магистральный путь развития человечества в возврате к естественной простоте каменного века, а в постоянном наращивании благ цивилизации за счет прогресса науки и ремесел.