Вопрос 1. Основные этапы развития философии беларуси и отражение в них культурной истории страны
Дофилософское мировоззрение в Беларуси. Преступая к характеристике философской мысли белорусов, необходимо отметить, что мы народ молодой не только по сравнению с греками, но и со многими другими народами. Славянские племена кривичей, дреговичей, радимичей, составившие структурную основу белорусского этноса, вступили в государственную эпоху значительно позже – только в IX – X вв. н. э.
Структурную основу белорусского этноса составили славянские племена кривичей, дреговичей, радимичей, вступившие в государственную эпоху только в IX – X вв. н. э. Их мировоззрение строилось на мифологии и политеизме. |
Славяне в догосударственную эпоху поклонялись:
Божества по временам года:
|
В догосударственную эпоху Древние славяне поклонялись небу, которое они называли Сварог (верховный владыка вселенной, своего рода прабог). В Ипатьевской летописи сказывается, что «и после (после Сварога) царствовал сын его именем Солнце, его же наричають – Дажбог... Солнце-царь, сын Сварогов, еже есть Дажбог, ибо муж силен». Кроме Дажьбога у Сварога-неба был еще один сын – бог огня и молний Сварожич, позднее Перун.
Перун занимал исключительное место в воззрении древних славян еще и потому, что он был для них первоначально полифункциональным божеством: он – бог небесного пламени (грозы) и земного огня, воспринимавшегося как небесный дар, дождевых облаков, ветра и бури. Только позднее такое интегративное божество распадается на целый ряд отдельных богов, а его главной функцией становятся гром и молнии. Высокий и статный, с длинными черными волосами и золотой бородой разъезжает Перун на колеснице по небу и разит нечестивых стрелами из лука (стрелы – это молнии, а радуга – лук).
В древнеславянской мифологии Солнце играет не только космогоническую, природорождающую роль, но и нормативно-нравственную. Оно дает свет – и исчезает темнота, оно дает тепло – и отступает холод. Оно может наказать засухой, наводнением и т.д. У Солнца было двенадцать сыновей (месяцев) и две сестры-Зари (утренняя и вечерняя). Позднее богиня Заря трансформировалась в богиню Ладу.
Времена года так же отождествлялись с божествами. Весна называлась Лялей, лето – Тетей, осень – Житенем, а зима – Зюзей. Ляля – это красивая девушка, ее обычно просили, чтобы она способствовала будущему урожаю. Тетя представлялась красивой женщиной, которая олицетворяла плодородие, убранный урожай. Житень изображали пожилым мужчиной с тремя глазами. В его задачу входил осмотр убранных полей. Если он замечал бесхозяйственность, например колоски на поле, то он их собирал и относил на те участки, где было убрано чисто. На следующий год у первого неурожай, а у второго – наоборот, обильная жатва. Зюзя – старик с седыми бородой и волосами, живет зимой в лесу. Его появление в селе предвещало лютый мороз. Чтобы смилостивить Зюзю, наши предки в рождественскую ночь оставляли на столе горшок с кутьей.
Древние славяне видели причину развития окружающего мира во взаимодействии мужского и женского начал. Поэтому кроме Перуна, творящего грозу и дождь, у славян был и бог Ярило – покровитель любви и браков. От него зависели погода, урожай, счастье и благосостояние людей. И в наше время в Беларуси Ярилу представляют красивым и молодым, объезжающим поля весной на белом коне в нарядной светлой мантии (отсюда весенние посевы называют яровыми) и дарующим людям урожай:
А дзе ж ён нагою –
Там жыта капою.
А дзе ж ён нi зiрне –
Там колас зацвiце.
Важное значение в миропонимании наших предков играл Волос (Велес) – покровитель скотоводства. В договоре с греками Святослав клялся Перуном и Волосом – "скотьим" богом.
Особое место занимало и поклонение божеству Купале. В купальскую ночь (с 24 на 25 июня) жгли костры, прыжки через которые избавляли от всевозможных недугов. По сей день в народе считается, что лекарственные травы, собранные в этот день, обладают особыми целебными свойствами. Если после Купалы солнце поворачивалось на зиму, то с приходом Коляды (зимнего солнцеворота) возрождалась надежда на оживание природы весной. Стол для ужина в колядную ночь накрывали по-особому: под скатерть клали сено. По длине вытянутых из него былинок можно было судить о будущем урожае. А по оставшимся на столе семенам трав заключали, что если большинство черных, то следует ожидать урожая гречихи, если светлых, то – ржи, пшеницы, ячменя и овса.
Для славян той далекой эпохи не существовало неодушевленных предметов, вся природа, особенно живая, была проникнута разумом и чувствами. Лесные звуки казались древнему человеку чудным разговором, который вели между собой деревья. Треск сломанной ветки отождествлялся с болезненными стонами леса. Одушевление природных стихий превращало их во всемогущие божества, которые становились объектами поклонения и почитания. Леса и рощи начали считаться священными, способными при надлежащем к ним отношении избавить от всевозможных болезней (роща в переводе с белорусского гай, отсюда рана загаiлася – зажила).
С особым почитанием славяне относились к дубу, как к самому крепкому и долговечному дереву. Вековые дубы ограждались, так как они считались жилищем бога-громовержца Перуна. В языческую эпоху деревянная статуя Перуна стояла под дубом, перед которым на жертвеннике всегда горел огонь. Этот огонь чтился как особое божество – Знич. Из летописных источников известно, что в Вильно в языческие времена существовал храм, где поклонялись огню – Зничу, который был погашен только с принятием христианства. Огонь наделялся особой плодородящей силой, творящей урожай, дающей изобилие, имеющей очистительные и целебные свойства. И в наше время народные лекари в Беларуси лечат рожистые воспаления с помощью древнейшего обряда: болезненный очаг накрывается холщовой тканью, на которую тонким слоем кладется льняная пакля, которая поджигается; процесс сопровождается заговором. Обряд в народе называют «спалiць рожу».
Чудодейственными, оздоровляющими свойствами наделялась и вода. Поэтому наряду с различными манипуляциями с огнем над больным в народе часто практиковалось и омовение, обливание водой. Особыми лечебными свойствами наделялась родниковая вода. Заключение браков совершалось у воды, как у особой плодородящей стихии. С тех времен дошел до наших дней такой обряд: новобрачные, идя первый раз за водою, оставляют у колодца пирог и несколько монет богине воды. Целительная сила воды возрастала весною, когда вода оживала вместе со всей природой. Люди были уверены, что водой из мартовского снега можно вылечить больного. Опрыскав такой водой улья или деревья, можно было надеяться, что пчелы будут лучше роиться, а деревья и плоды избавятся от всевозможных вредителей. В Беларуси и сейчас многие озера носят названия, указывающие на особое почитание воды славянами (Святое, Белое, Свитязь и т.д.).
Особенности возникновения отечественной философии и ее периодизация.
Решающим фактором возникновения философии в Беларуси стало принятие в конце X в. Киевской Русью христианства, ставшее в 988 г. государственной религией. |
Христианская религия повлияла на становление свободомыслия самым широким образом. С одной стороны, необходимо было глубоко усвоить Священное писание, что неминуемо требовало гармонизации веры и разума. С другой стороны, шла напряженная сверка своего понимания христианского вероучения с мыслями таких авторитетных христианских мыслителей, как Афанасий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и др. Византийская патристика в их лице оказала сильнейшее воздействие на взгляды просвещенных людей того далекого времени, задала им своеобразные философско-богословские принципы на целые столетия. Следует учитывать, что через византийскую богословско-философскую литературу шло знакомство и с античной философией как в интерпретации христианских мыслителей, так и в оригинале. Существенной чертой отечественной философии является так же то, что она всегда живо реагировала на ключевые события в жизни народа и в этой связи своеобразно отражает культурно-политическую историю Беларуси. Интегрирует же отечественную философскую мысль, является ее своеобразным стержнем проблема человека. Гуманистический потенциал белорусской философии составляет главную ее особенность и достоинство.
Периоды развития философской мысли белорусов:
|
Философская мысль в Беларуси периода Киевской Руси. Приняв христианство на рубеже первого и второго тысячелетия, усвоив его мировоззренческие установки, древние полочане, смоляне и туровчане в XII в. заявили о себе именами Евфросиньи Полоцкой (1110–1173), Климента Смолятича (XII в.) и Кирилла Туровского (1130–1193).
Философская мысль первого периода представлена именами: Евфросиньи Полоцкой (1110–1173), Климента Смолятича (XII в.), Кирилла Туровского (1130–1193). |
Главным лейтмотивом их трудов стало приобщение простого народа к книжному слову, наставление его на поиск путей духовно-нравственного совершенствования и преодоления личностного зла. В двенадцать лет, уйдя в монастырь, Евфросинья Полоцкая посвятила всю свою жизнь христианскому просвещению Полоцкой земли. Обучение грамоте, переписывание книг, перевод их на родной язык считалось высшим христианским подвигом. Автор «Жития» Евфросиньи отмечает, что ежедневно и ежечасно своим жизненным примером, молением-мыслением она утверждала необходимость духовного обновления человека, призывала князей к миру и согласию.
О Клименте Смолятиче летописец пишет, что он был книжником и философом, каких на русской земле не бывало и больше не будет. В своем произведении «Послание к пресвитеру Фоме» Климент Смолятич рационализирует теологию, применяя метод аллегорического толкования Библии, истины которой, как убеждены христиане, скрыты за простыми словами. Поэтому, читая Библию, надо исходить не из буквального прочтения, а с помощью аллегорий-сравнений разума, чтобы суметь постичь её тайный смысл. Однако это не схоластическая рационализация христианской веры. Свою задачу Климент Смолятич видел в другом – в оправдании самого разума. С разумом он связывает и проблему человеческой свободы, которая заключается, на его взгляд, в разумном распоряжении всем, что есть в божественном мире. Климент Смолятич, отстаивая человеческое право на активную мирскую жизнь, которой не чужды ни вечный поиск истины, ни простые человеческие слабости, утверждает, что человек в любых обстоятельствах не должен забывать о своем особом назначении на Земле.
Краеугольным камнем взглядов Кирилла Туровского выступает осознание абсолютной ценности личного духовного опыта и ответственности каждого человека за свою свободу. Вместе с тем, в своих трудах, а это 68 произведений, 36 из которых молитвы, он наглядно показывает, что духовная работа не может замыкаться в рамках человеческой индивидуальности, а всегда должна быть обращена к людям. Христианский антропоцентризм, а именно так можно обозначить суть богословско-философских изысканий Кирилла Туровского, фиксировал в человеке все его несовершенство и указывал магистральный путь преодоления – единение с высшей духовной субстанцией – Богом.
В Европе в этот период развивается схоластическая традиция с присущей ей стремлением доказать бытие Бога. Поэтому богословско-философские ориентации раннего средневековья вытесняются теологией, в которой Бог из Спасителя превращается в объект науки. Киевская Русь же наследовала византийскую духовную культуру, продолжавшую развивать идеи патристики, в которой выше всего ценилась молитва. Только посредством оной человек мог возвыситься "от земного к горнему" и предстать перед самим Богом. У Кирилла Туровского и мысли не возникает сомневаться в существовании Бога и доказывать его наличие. Он есть, Он незримо присутствует, Он все видит – это аксиома для просветителя, для которого Бог выступает в образе Святой Троицы – Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого. Для него Иисус Христос выступает ведущей онтологической детерминацией обновления мира и человека. Поэтому с Нового Завета и начинается подлинная человеческая история. Однако, несмотря на то, что человек, будучи созданным по образу и подобию Бога, как подчеркивает Кирилл, "обожен" уже с момента своего появления на свет, он все же остается человеком с присущими ему слабостями, главная из которых – его родовая греховность, которая человеком постоянно умножается. Человеческое беззаконие, неправда, уклонение от праведного пути приводят к трагическому разрыву духа и тела, отрыву, как пишет просветитель, от плода духовного. Он называет следующие грехи, за которые человек будет нести личную ответственность перед Богом: ложь, клевету, зависть, гнев, ярость с гневом, гордость, "буесловие и срамословие", грабеж, насилие, "мздоимство", пьянство и запой, злопамятство, чародейство, "объедение", язычество, прелюбодеяние, убийство и нанесение ран, воровство, всякий блуд, немилосердие и скупость.
Из греховного состояния человек сам не в силах выбраться. Это можно осуществить только с помощью Бога. Не менее важно, что Иисус Христос «по плоти нашия общинник». Поэтому Он знает как никто другой человеческую природу, и, не взирая на все ее несовершенства, остается «человеколюбцем». Поскольку в человеке постоянно борются божественное начало и греховное состояние, сохранить божественное в человеке, по Кириллу Туровскому, возможно лишь при постоянстве человеческого единства с Богом. Несмотря на то, что тело хромо, а душа слепа, а именно так мыслитель характеризует человеческое несовершенство – только душа с помощью молитвы способна вывести человека на праведный путь. Человек через молитву сопряжен с Духом. Поэтому здесь вырисовывается своеобразная трактовка человека Кириллом Туровским. Человек это не только уже душа и тело (т.к. они в одинаковой степени греховны). Двухмерность человека всегда будет толкать его на грех. Только третье измерение – духовное приближает его к Богу, реализуясь только через молитву.
Таким образом, зарождение целостной отечественной философии связано с принятием христианства. Если мировоззрение кривичей, дреговичей и радимичей в предшествующий период было мифологическим и политеистическим, то христианство задало нашим далеким предкам новые ценностные ориентиры, объединив их на основе преданности единой вере, любви к ближнему, смирения и долготерпения, того, что сегодня мы называем христианскими ценностями.
ВЫВОД ПО ПЕРВОМУ ВОПРОСУ
Таким образом, зарождение целостной отечественной философии связано с принятием христианства. Если мировоззрение кривичей, дреговичей и радимичей в предшествующий период было мифологическим и политеистическим, то христианство задало нашим далеким предкам новые ценностные ориентиры, объединив их на основе преданности единой вере, любви к ближнему, смирения и долготерпения, того, что сегодня мы называем христианскими ценностями.