Слайд №2 Античная философия (7-6 века до нашей эры)

Формируется рабовладельческое общество. Появляется общественное разделение труда, возникают классы, происходит дифференциация умственного труда. В силу наличия полисов, возникают различные философские течения.

Духовной предпосылкой к возникновению философии было наличие мифов, народных эпосов, базовые научные знания.

Проблемы античной философии: проблема первоначала многообразия мира, проблема космоса, проблема познаваемости, проблема соотношения духовного и материального, проблема человека, проблема государственного устройства.

Милетская школа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Проблема первоначала по Фалесу: в основе всего лежит вода как природная стихия.

Земля в понимании Фалеса – это плоская губчатая тарелка.

Анаксимандр вводит абстрактное понятие «Апейрон» - начало жизни. Жизнь зародилась в земле.

Земля по Анаксимандру – цилиндр, висящий в воздухе.

Учение Гераклита из города Эфесвносит в философию идею о том, что нет ничего постоянного, все подвержено изменениям.

«Дважды нельзя войти в одну и ту же реку, идут всё новые и новые воды»

«Всё развивается в результате борьбы противоположностей»

Гераклит вводит понятие «логос».

«Логос – это космическая необходимость, человек – часть огромного космоса, назначение человека – познание логоса»

В основе бытия по Гераклиту лежит огонь, солнце.

«Мир не создан никем из богов, а был, есть и будет вечно живым огнём»

Школа Эллиата: Ксенофант, Парменид, Зенон.

Проблема бытия: мир в единстве его многообразие, бытие – существование природного мира.

Проблема движения и покоя: возникновение противоречия между чувственным восприятием и разумом.

Бытие – это то, что существует. Весь мир заполнен бытием. Небытия нет, движение невозможно.

Апории Пинон – неразрешимые загадки Зинона («Ахилл не догонит черепаху»)

Фалес, Анаксимандр и Анаксимен Милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные (Фалес – вода, Анаксимандр – апейрон, Анаксимен – воздух), но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, и сущности всех вещей и явлений мироздания.

Гераклит Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: "Все течет!", "В одну и ту же реку нельзя войти дважды", "В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется". Получается, что ничего нет, все лишь становится. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте. Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом. У Гераклита Космос – это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству. Гилозоистический пантеизм обретает у него наиболее совершенное выражение.

Пифагор Исходная позиция Пифагора – «Все есть число». Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Пифагор разрабатывал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию принципов точного рационального мышления. Пифагорейцы одними из первых тонко осмыслили значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении. Они, хоть и абсолютизировали числа, достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса. Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворя их телесность.

Ксенофан, Парменид, Зенон Подвергая критике учение Гераклита, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону – на устойчивость, сохранение вещей Основположник элейской школы впервые задался вопросом «Что такое беспредельное?» В поисках ответа на поставленный вопрос Ксенофан приходит к выводу: единое бытие или неограничено, тогда оно небытие, или ограничено, тогда оно множественное. Тему развил и продолжил Парменид, который утверждал, что мир чувственности, изменения и движения есть мир мнения – неистинный, немыслимый мир. Поэтому он не есть подлинно сущее, ведь подлинно сущее может только мыслиться. Он полагал, что мы не можем отделить бытие от мышления, так как они есть одно и то же. Сущее мыслиться Парменидом как единое, непроницаемое и неподвижное бытие, поскольку возникновение (появление того, чего не было) невозможно, ведь чего нет, того нет, уничтожение (исчезновение того, что есть) тоже невозможно, ведь то, что есть, то есть. Пустота и время не существуют, сущее не имеет частей, сущему некуда сдвинуться, поэтому движения нет. Зенон утверждал, что чувственный мир есть движущийся и множественный мир, а понятия движения и множества противоречивы. Доказательства этих тезисов носят названия апорий, неразрешимых затруднений. Наиболее известные апории, разработанные Зеноном: «Ахиллес и черепаха», «Летящая стрела», «Дихотомия», «Стадион» и т.д. Уточнения понятия природы привело элеатов к противопоставлению множества отдельных вещей единому и неподвижному бытию. Они поставили проблему, попытки решения которой определили дальнейшее развитие античной философии. В апориях Зенона впервые в истории человечества обсуждаются проблемы непрерывности и бесконечности.

Эмпедокл и Анаксагор В своей трактовке бытия Эмпедокл берет исходным пунктом тезис Парменида, состоящий в том, что в собственном смысле не может быть ни возникновения, ни гибели. Cтремясь объяснить факт кажущегося возникновения и исчезновения, Эмпедокл находит это объяснение в смешении первоначальных элементов – "корней" всего сущего – земли, воды, воздуха и огня – и распадении этой смеси. Таким образом, Эмпедокл дошел до понимания того, что все сущее как-то, из чего-то и во что-то организовалось, произошло, а не от века пребывает в раз и навсегда данном состоянии. Анаксагор утверждал: греки ошибаются, думая, будто что-нибудь имеет начало или конец; ничто не зарождается и не разрушается, ибо все есть скопление и выделение прежде существовавших вещей. Поэтому все, что образуется, можно назвать смешением-разделением. Значит, не было акта творения, а было и есть только устроение. Таким образом, если ничто не может произойти из ничего, то все предметы могут быть только сочетаниями уже существующих начал. Анаксагор утверждал: "Все есть многое"; но масса стихий сама по себе хаотическая. Сила, сочетающая разнородные элементы, есть Разум (Нус) – сила, движущая Вселенной. Он впервые к материи присоединил разум так: "Все вещи были вперемешку, затем пришел Разум и их упорядочил" Эмпедоклу и Анаксагору удалось доказать, что единство мира не обязательно связывать с тождественностью всех его элементов

Протагор, Горгий, Продик, Гиппий Софисты придерживались мнения, что окончательное решение о сущем принадлежит не логике, а человеку. Отсюда вывод Протагора: мера сущего – человек. Таким образом, логика слабее, чем человечность, место обнаружения бытия – человек, а не космос. Главное достижение софистов – разъединение логики мышления об общем и логики мышления о единичном. Софисты открыли, что единичное алогично как таковое: к нему неприменимы общие понятия, а необщих понятий не бывает. Софисты провозгласили принцип: только мир мнения и существует, бытие это не что иное как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Софисты высказывали условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Софисты создали понятие естественного права – закона природы, который изначальнее всех законов, установленных человеком. Широкое распространение среди софистов получила точка зрения, что естественное право – это право сильного. Можно сказать, что именно с софистов начинается философская лингвистика. Раз объективной истины нет и субъект является мерой всех вещей, тогда есть лишь видимость истины, которую может порождать человеческое слово и по произволу менять его смысл, делая сильное слабым и, наоборот, черное белым, а белое черным.

2

Демокрит поставил проблему атомов, как первоосновы всего. Атомы отличаются по форме, взаимному расположению и весу.

Сократ обращал внимание на внутренний мир человека, на философско-нравственные проблемы. «Познай самого себя» - вот девиз Сократа. Он признавал бессмертие души и существование Даймониона – божественного внутреннего голоса – Совести.

«Я знаю, что я ничего не знаю, иной не знает и этого»

«Истина – добро - красота»

«Справедливость – это соблюдение нравственных и юридических законов»

Платон – ученик Сократа. Платон – это прозвище, данное Сократом, настоящее имя Аристокл. Платон рациональную систему идеального мира. Платон верит, что Демиург создал мир материи и мир идей.

Душа, по Платону, находилась в мире идей, а потом вселилась в человеческое семя и забывает всё, что там узнала. Весь процесс познания – вспоминание.

Душа состоит из разума, чувств и воли.

Заслуга Платона в разработке диалектического метода: можно прийти к истине через противоречие.

Согласно Левкиппу и Демокриту существуют только атомы и пустота. Атомы неделимы, их бесконечно много по количеству и по качеству. Атомисты утверждали, что атом, который неделим и неуничтожим, есть предел делимости. Атомы движутся в пустоте, которая есть небытие. Мир бесконечен не только по количеству и качеству атомов, но и по пустоте, кроме того, вечен по времени. Впрочем, Демокрит учил, что и количество миров бесконечно. Демокрит ставит вопрос: нечто не только не возникает из ничего, но и не возникает «попусту». Он первым сформулировал понятие «причина» и развил систему материалистического детерменизма. Столкновение атомов происходит по закону тяготения подобного к подобному. У мира нет разумного божественного начала, каждый из отдельных миров возникает в результате закономерного соединения атомов. Каждое явление, по Демокриту имеет причину, а отыскать причину значит понять необходимость существования данной вещи. Демокрит стремится изгнать случай из своей системы и отождествляет причинность с необходимостью

Сократ Радикальное отличие метода Сократа от софистики в том, что не человек, а его рассудок становится темой мышления. В соответствии с Сократовским методом в нашем сознании существует только то, в чем мы можем дать себе и другим рациональный отчет. Главный тезис Сократа – знание и добродетель тождественны. «Быть и знать – одно и то же». Сократ постоянно твердил: «Я знаю, что ничего не знаю». Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения "я знаю, что я ничего не знаю" к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: "Познай самого себя!" Главная цель его философии – восстановить авторитет знания, поколебленный софистами.

Платон (Аристокл) Осевой концепцией Платона было учение об идеях (по греч. "идея" означает "то, что видно", но не просто глазом, а "умным глазом"), а идея есть бытие в строгом смысле слова. Идея вещи есть нечто идеальное – это смысл, сущность вещи. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как некие целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Платон доказывает существование Бога, чувством нашего родства с его природой, которое как бы «вибрирует» в наших душах. Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, «вспоминает о мире идей» (то, что было в прошлой жизни). Основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения, появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предсказана своя участь, судьба. Таким образом, душа, по Платону, – бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная – обращенная к идеям; пылкая – аффектно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделяющая. Разумная часть души – основа добродетели и мудрости, пылкая – мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Свои взгляды на происхождение общества и государства Платон обосновывает тем, что отдельный человек не способен удовлетворить свои потребности в жилище, пище, одежде и.т.п. В рассмотрении проблемы общества он опирался на излюбленную им теорию идей и идеала. Философия Платона почти вся пронизана этическими проблемами: в его диалогах рассматриваются таки вопросы, как природа высшего блага, его осуществление в поведенческих актах людей, в жизни общества.

Аристотель Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Однако сама по себе материя инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Для того чтобы из материи возникли разнообразные вещи, необходим Бог, Который является основным двигателем мира, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания. Аристотель подвел итого развитию философской мысли с ее начала в Древней Греции и до Платона включительно. Именно Аристотелю принадлежит систематизация знаний, основанная на предметном и целевом принципах. Он разделил науки на три большие группы: теоретические (первая философия, физика и математика), практические (этика, экономика, политика), творческие (риторика и искусство). Слайд №3 Философия эллинизма и Древнего Рима

Скептицизм 4— 3 век до нашей эры Пиррон

Теперь философов интересовал вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать, угрожающих со всех сторон бедствий. Мудрецом следует назвать такого человека, который знает и может помочь понять, как научиться жить: мудрец – это своего рода мастер, но не в научном знании, это умелец в жизни. По Пиррону, философ – это тот, кто стремиться к счастью, а оно состоит в невозмутимости и в отсутствии страданий. Принцип Пиррона: «Следовать принципу воздержания от каких бы то ни было суждений о чем-либо!». Скептицизм Перрона – это не полный агностицизм: безусловно, достоверны для нас наши чувственные восприятия, когда мы рассматриваем их лишь как явления. Воздержание от категорического суждения об истинной природе вещей рождает чувство невозмутимости и безмятежности. Именно в этом состоит высшая степень доступного философу истинного счастья.

Эпикуреизм 6 — 1 век до нашей эры Эпикур и Лукреций Кар

Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру во вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Эпикур выдвинул идею об «отклонении» атомов, когда атомы движутся в «связанном потоке». Эпикур наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которое он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомам присуща «свобода воли», которая и определяет «непременное отклонение». Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир. По Эпикуру, жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет». Жизнь и есть наибольшее наслаждение. Такая, как она есть с началом и с концом. Душа мыслилась Эпикуром как принцип целостности отдельных элементов духовного мира личности: чувств, ощущений, мысли, воли, как принцип вечного и безущербного существования. Основным принципом этики эпикурейцев является удовольствие. При этом проповедуемые эпикурейцами удовольствия отличаются чрезвычайно благородными, спокойными, уравновешенным и часть созерцательным характером. Стремление к удовольствию является исходным принципом выбора или избежания. Согласно Эпикуру, если у человека отнять чувства, то не останется ничего. Стоицизм 3 век до нашей эры Зенон, Клеанф, Панэция, Посидония, Хрисипп, Плутарх, Цицерон, Марк Аврелий, Сенека, Эпиктет Стоики в своих воззрениях выдвигали на первый план понятие спокойного и всегда уравновешенного, даже «бесчувственного» мудреца. В этом проявлялся идеал внутренней свободы от страстей, который лелеяли почти все стоики. Характеризуя различные свойства души, стоики особое внимание уделяли феномену воли; учение было построено на волевом принципе, на самообладании, терпении и.т.п. Они стремились к полному самодавлению. Стоики исходили из принципа всеобщей целесообразности. Все имеет свой смысл: даже клопы полезны, поскольку они помогают просыпаться по утрам и не дают лежать слишком долго в постели. Логос мира у стоиков отождествляется с Судьбой. По их утверждению, судьба есть Логос Космоса: он упорядочивает все в мире. Зенон говорил, что Судьба – это власть, двигающая материю. Он определял бога как пламенный разум мира: бог наполняет собой весь мир, он верховная глава, управляющая всем сущим. По природе, учили стоики, все человеческие существа равны.

Неоплатонизм 3 — 6 века нашей эры Плотин, Прокл, Порфирий Неоплатонизм систематизировал основные идеи Платона с учетом идей Аристотеля. Личностной спецификой неоплатонизма является учение о сохранении внутреннего покоя личности и ее защите от различного рода потрясений, характерных для данного периода истории римской империи и связанных с ее дряхлением и распадом. Философской сердцевиной неоплатонизма является разработка диалектики платоновской триады единое – ум – душа и доведение ее до космического масштаба. Неоплатоники оставались на стадии пифагорейского учения о переселении и перевоплощении душ. Они много внимания уделяли разработки логических проблем _ определением понятий и классификациям, а также филологическим исследованиям. Наиболее оригинальной частью системы воззрения Плотина является учение о первой ипостаси – Едином как трансцендентном начале, которое выше всех иных категорий. С этим связана и такая его идея, как восхождение души от чувственного состояния к сверхчувственному – экстазу. Кроме Плотина, неоплатониками были Порфирий, Ямвлих (3 – 4 вв.) и Прокл (5 в.) – глава афинской школы. Эти мыслители были свидетелями того, как набирало силу христианство. В 324 году по инициативе императора Константина христианство было принято в качестве основной религии Римской империи. В 325 году состоялся Никейский собор, принявший символ (канон) христианской веры. В дальнейшем христианская Церковь все больше укрепляет свои позиции не только в сфере религии и идеологии, но и в политике и экономике европейских стран. Наступает новая историческая эпоха.

Формальное прекращение существования античной философии – 529 год, когда распоряжением императора Юстиниана в Римской империи были закрыты все философские школы, не принадлежавшие к христианству.

Слайд №4

Средневековая философия

Патристика:

Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного патристике, является то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику — Библии. Она рассматривается как полный свод истин, сообщенных людям Богом. Следовательно, важно уяснить смысл библейских текстов, чтобы получить ответы на философские вопросы. Отсюда задача философа сводится к тому, чтобы раскрыть, выявить подлинный смысл положений Библии и отразить их в своих собственных сочинениях.

Тертуллиан (160-220 г.)

Тертуллиана состоит в том, что человечество, изобретя философию, слишком все извратило. Человек должен жить более просто, не прибегая к излишнему мудрствованию в виде различных философских систем. Он должен обратиться к естественному состоянию через христианскую веру, аскетизм и самопознание. Вера в Иисуса Христа уже содержит в себе всю истину во всей полноте, она не нуждается ни в каком доказательстве и ни в какой философии.

Аврелий Августин (Блаженный) (354-430г.)

Философия Августина Аврелия опиралась на платоновские традиции и была шла вразрез с натурализмом. Была сфокусирована на боге как едином, абсолютном, совершенном бытии, мир – лишь божье творение и отблеск. Без бога нельзя ничего ни познать, ни совершить. Философ утверждал, что овладение знаниями мира материального не может приносить благо, так как материальные ценности – не счастье, а лишь лишняя растрата времени, которое человек мог бы потратить на созерцание возвышенных, духовных предметов.

Схоластика:

По мере завершения работы по оформлению догматических основ христианства патристика постепенно переходит в схоластику. Патристика боролась с язычеством и пропагандировала этико-религиозную доктрину христианства в мире, еще не вполне принявшем новую религию и утверждающую его мораль.

Схоласты считали, что сущность вещей может быть постигнута человеческим разумом. Однако это требует точности в использовании языка и тонкости понимания различий вещей. Этого можно достичь лишь при наличии основательно разработанного, опирающегося на знание логики метода. Суть схоластического метода сводится к тому, чтобы обеспечивать движение мысли от анализа способов высказывания о сущем, к анализу реальности. При этом схоластика исходит из убеждения, согласно которому понятия укоренены не только в человеческом разуме, но и в Божественном уме, созидающем бытие. «Отцом схоластики » принято считать философа Иоанна Скота Эриугену.

Иоанна Скота Эриугену (ок. 810—877 г.)

По мнению Эриугены, объекты философии и религии тождественны. Философия есть наука веры, уразумение догмы. Разумное мышление и религия, имеющие одно и то же божественное содержание, отличаются друг от друга только формой, только тем, что религия подчиняется и поклоняется, а философия, при посредстве разума, изучает, исследует и углубляется в тот объект, которому религия только лишь поклоняется, а именно в Бога или Природу несотворенную и творящую.

Пьер Абеляр (1079-1142 г.)

Это была личность трагическая и парадоксальная. С одной стороны, Абеляр был осужден на двух соборах и обвинен в ереси, и вполне справедливо, а с другой стороны, даже современные католики отдают дань уважения этому философу за его мощный и пытливый ум. Абеляра, конечно, интересовали все вопросы, над которыми билась схоластическая философия того времени, — и вопрос об универсалиях, и отношение веры и разума.

Иоанн Росцелин (1050–1120 г.)

Росцелин родился во французском городе Компьене, учился в своей епархии у некоего Иоанна Софиста, о котором больше ничего не известно, затем преподавал в качестве каноника. Росцелин был обвинён перед собором в Суассоне в том, что учил, будто бы есть три бога, отрёкся от своего учения. Некоторое время он жил в Англии, потом вернулся во Францию. Преподает «свободные искусства» в Компьене, затем в Лоше и, наконец, после 1092 г. стал каноником в Безансоне, где и умер.

Фома Аквинский (1225/26–1274 г.)

Исходным принципом в учении Фомы Аквинского является божественное откровение: человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Фома Аквинский разграничивает области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй – «истины откровения». Конечным объектом и источником всякой истины является Бог. Религиозная истина, по словам Фомы Аквинского, не может быть уязвима со стороны философии, любовь к Богу важнее познания Бога.

Иоанн Дунс Скот (1266-1308 г.)

Утверждал, что предметом теологии является Бог, а предметом философии является бытие. Знание о Боге имеет лишь сам Бог, поэтому наше знание может основываться лишь на том, что сообщит нам сам Бог. Поэтому теология основывается на откровении, а философия не может познать Бога.

Уильям Оккам (1280 – 1349 г.) Представитель номинализма.

Следуя схоластическому методу, Оккам создал онтологию трансцендентального бытия. По его мнению, мир состоит из единичных вещей и сущностей, а все познание сводится к внешнему и внутреннему опыту. Всякое истинное знание возможно получить только эмпирически, с помощью органов чувств. Ввиду того, что нет реально существующих универсалий, которые можно было бы созерцать в сознании, разум не может доказать ничего, опираясь только на свои собственные силы. Именно по этому Оккам считает недопустимыми не только доказательства бытия Бога, но даже сами попытки познать Бога.

Арабская философия

Арабская философия в средние века развивается не только в лоне мифологии и религии, но и в лоне науки. Известны успехи арабских ученых в математике, астрономии, географии, медицине, истории, алхимии. Арабские философы, бывшие обычно врачами, астрономами, путешественниками, тяготели к естествознанию и опыту больше, чем к абстрактным рассуждениям.

Аль–Кинди (800–879 г.)

Аль–Кинди первый начал стремиться к отделению философии от богословия, идя по пути концепции о "двойственной истине". В этой связи большое значение для арабского перипатетизма имела схема научного познания, предложенная Аль–Кинди: "Дабы познать что–либо, следует ответить на четыре вопроса: есть ли это? что это? каково это? почему это?"

Аль-Фараби (870–950 г.)

Вся научная деятельность аль Фараби показывает, что он, преклонясь перед закономерным развитием природы, занимается всесторонним изучением материального мира. Он подчеркивает вечность материи, движения. Аль Фараби не только ограничивает деятельность Первого Сущего (бога), но совершенно отстраняет его от природных процессов. Движение планет,- пишет он,- не является насильственным, потому что ничто насильственное не может проникнуть на небо.

Авиценн (980–1037 г.)

Под этим именем был известен в Европе Ибн Сина – необычайно разносторонний среднеазиатский мыслитель, философ и политик, астроном и алхимик, врач, поэт и музыкант. Основным его философским трудом была энциклопедическая «Книга исцеления», разделявшаяся на логику, физику, математику и метафизику. Авиценну называли «князем философов» и «князем врачей». В своих собственно философских воззрениях он развивал идеи восточного аристотелизма в области метафизики, гносеологии, логики и отчасти онтологические концепции неоплатонизма. Авиценна отрицал творение мира во времени.

Аверроэс (1126–1198 г.)

Арабский философ, который очистил аристотелевское учение от позднейших неоплатонических наслоений. По характеристике Б. Рассела, «Аверроэс ставил своей задачей дать более правильное толкование учения Аристотеля, чем дали предшествующие арабские философы, находившиеся под чрезмерным влиянием неоплатонизма. Аверроэс обосновывал превосходство разума над верой и доказывал право богословов заниматься философскими проблемами.

Маймонид (1135–1204 г.)

Маймонид высоко ценил арабских философов и считал себя продолжателем традиции арабских перипатетиков. Маймонид самостоятельно познакомился с текстами мусульманских философов и Аристотелем. В своих трудах он сделал попытку примирить учение Аристотеля с положениями Торы. Согласно Маймониду, цель религиозной философии заключается в том, чтобы объяснить значение выражений и метафор, встречающихся в библейской и раввинистической традиции. Маймонид сделал это, используя понятия, распространённые в его интеллектуальной среде, чтобы дать прежним метафорам и понятиям новое толкование.

Византийская философия

Особенности средневековой византийской философии связаны с тем, что, будучи в свое время восточной частью Римской империи, Византия сохранила непрерывность экономических, политических и культурных традиций греко-римского мира после развала Римской империи. Византийская культура явила собой неповторимый сплав античных традиций с культурой народов, населяющих восточные области империи - египтян, сирийцев, армян и, что весьма существенно, славян. Используя греческий язык, византийская философия Средневековья оказалась более органично связанной с наследием античной культуры, нежели латинский Запад.

Михаил Пселл (1018—1096 г.)

С него начинается линия поздневиаантийского платонизма, идущая через Итала к Плифону. В сочинениях Пселла причудливо перемешаны компиляция и оригинальное творчество, рационализм и мистика, устремление к античным истокам и лояльность к церковному учению. Очень важна роль Михаила Пселла в истории логики: он работал над проблемами логической символики и мнемоники (его- «логический квадрат» был усвоен через схоластику евро­пейской мыслью), над вопросом о равносильности предложе­ний, над приемами отыскания «среднего термина» в связи с задачей нахождения посылок и т. п.

Слайд №5 Философия эпохи Возрождения (15–16 века).

Глава флорентийской Академии ^ Марсилио Фичино (1433—1499) был служителем католической церкви. Им переведены на латинский язык все диалоги Платона и большинство произведений неоплатоников. Фичино стремился организовать свою жизнь по образцу своего кумира. Современники называли его «вторым Платоном». Фичино полагает, что, если Бог есть разум, который по природе везде одинаков, то этот всеобщий разум следует находить во всех религиях, а все своеобразное, специфическое в религиях необходимо отбросить, создав всеобщую «естественную» религию. С одной стороны, он считает, что Бог в качестве бестелесного абсолютного единства находится вне мира. С другой — единым, абсолютом является не просто Бог сам по себе, но Бог в соотношении с миром. Данное соотношение трактуется Фичино с позиций мистического пантеизма — Вселенная, отличающаяся, но не отделимая от абсолюта, представляет иерархию убывающей духовности и нарастающей телесности. В нее включены космический ум, космическая душа, подлунное или земное царство природы и бесформенное и безжизненное царство материи. Душа связывает телесный мир с бестелесным, просветляет телесный мир, порождая любовь, красоту, наслаждение, сливающиеся в единство. Категория любви занимает исключительное место в философии Фичино. Любовь охватывает и божество, и природу, и человека в едином порыве, связывая их неразлучно. Она есть та движущая сила, с помощью которой Бог заставляет себя излить свою сущность в мир и которая заставляет его творения, в свою очередь, искать всеединства с ним. Данная трактовка любви позволяет Фичино заключить, что мировая душа и душа человека тождественны. А если это действительно так, то человек занимает исключительное положение во Вселенной. Человек разделяет способности своей низшей Души с бессловесными живыми существами, свой Ум — с божественным разумом. Таким образом, Фичино приходит к выводу, что человек есть связующее звено между Богом и миром. Он может выходить в высшие небесные сферы, не отвергая низшего телесного мира. В то же время он может нисходить в низший телесный мир, не оставляя высшего.

Это эпоха перехода к буржуазным отношениям от феодализма. Начинают развиваться торговля, банковское дело, возрастает значение городов. Поскольку буржуазные отношения предполагают новую экономику, то это эпоха ВГО. В 16 веке начинается Реформация церкви. Это ведет к секуляризации сознания. Всевластие церкви подорвано. Происходит открытие книгопечатания. Главный момент: переход от теоцентризма к антропоцентризму. В литературе встречается понятие гуманизм. Николай Кузанский, который развивал диалектические мысли в рамках схоластики (15 век). Он говорит о противоречивости всего сущего. Понятие космос (мир) – микрокосмос (человек), которые появились ещё в античности. Он говорит, что противоположности могут переходить друг в друга. Он размышляет о строении человеческого разума, делит ум на рацио и интеллект. Рацио не может охватить противоположности, а интеллект может. Рацио – антидиалектический ум, интеллект – диалектический. Развивается натурфилософия. В середине 16 веке выходит книга Коперника о движении небесных тел. На смену геоцентрического мировоззрения приходит гелиоцентрическое. Противоречие с церковной доктриной, вывод: солнце не является центром Вселенной. Этот вывод сделал философ Джордано Бруно. Бруно говорит о бесконечности Вселенной. Он говорит, что душа после смерти тела создает себе новое тело. Ввел понятие героического энтузиазма. Для натурфилософии характерны идеи диалектики и бесконечности.

Антропологические идеи – самые важные. Представитель – Дж. Пико дела Мирандола. Посвятил себя сравнению священных книг. Каждая религия содержит в себе долю истины. Поэтому он находился в сложных отношениях с церковью. Произведение – «Речь о достоинстве человека (900 тезисов)», где он излагает принципы светского гуманизма. Ввел понятие промежуточность. Человек находится между небом и землей. Человек обладает особым достоинством. Формулирует главное качество, отличающее человека – способность к самоопределению. Творчество высоко ценится в этот период. Эпоха Возрождения не просто следование идеалам античности, а эпоха, определяющаяся переходом к буржуазным отношениям, которые отличаются кричащим противоречием

Николай Кузанский (Кребс) (1401—1464) — выдающийся философ и теолог своего времени. Кардинал римско-католической церкви Николай Кузанский — родоначальник ренессансного платонизма. В своей философии отходил от ортодоксальных традиций средневековой философии и методов схоластики. Углубленное внимание к проблемам астрономии, космографии, математики, интерес к античной философии, обращение к диалогической форме изложения ее проблем, высокая филологическая культура отличают мышление Николая Кузанского и позволяют отнести его систему к философии Возрождения.

Основные его труды: «Об ученом незнании» (1440), «О предположениях» (1440), «Книги Простеца» (1450), «Апология ученого незнания» (1449), «О вершине созерцания» (1464).

Николай Кузанский считал, что познание дано человеку Богом. Поскольку познание идет от Бога, а Бог непознаваем, то есть предел познания — это Бог. Наше человеческое знание конечно, а Бог — бесконечен, следовательно, конечное знание пытается понять бесконечность и бесконечного Бога. Возможно ли такое знание? Николай Кузанский говорит, что человеку свойственна идея Бога. Бесконечный Бог может мыслиться конечным человеком в виде предела. Бог — это предел, до которого мы можем знать, за этим пределом нет знания, но есть вера, есть осознание Бога. Поскольку Бог — это истина, то истина не познается, но осознается человеком. Получается, что путь человеческого познания ведет к «ученому незнанию», к отрицанию возможности постижения предельных божественных истин.

С другой стороны — Бог есть всеобщее, Бог — «максимум вселенной». Поскольку Бог проявляется в любой самой малой вещи, процессе, он и «минимум» Вселенной. Человек тоже (как Божие творение) является «малым миром», включающим «большой мир». Ведь человек стремится выйти за пределы своего «я», к своей надиндивидуальности и подойти к «всеобщему», т.е. к Богу. И человек всегда неповторим, индивидуален, лично уникален, чем и ценен. Человек, как и мир, есть движение противоположностей, человек и мир постоянно в развитии, в движении. У личности есть бесконечные перспективы для развития и саморазвития. Человеческий микрокосм отражает весь макрокосм, всю Вселенную. Тогда главное в жизни человека — это деятельность. Созерцательная жизнь становится невозможной, ибо человек — деятельное существо, и богопознание в указанных пределах идет через деятельность, через творчество личности.

В целях утверждения своих идей, Николай Кузанский применял геометрические термины и доказательства, имея образцом Платона и его школу, в которой геометрия была необходимым условием изучения философии. Интерес к античности, уход от схоластических силлогизмов к диалектическому методу, гуманистическое понимание ценности человеческой личности у Николая Кузанского повлияли на его современников.

Один из выдающихся мыслителей этого времени - Николо Макиавелли. С него начинается новая эпоха политического мышления. Наиболее важные аспекты учения мыслителя могут быть сконцентрированы вокруг следующих положений:

- политический реализм;

- признание эгоистической природы человека;

- новое понимание «добродетели» политика, успешно управляющего государством и противостоящего «судьбе»;

- «возвращение к началам», как условие восстановления и обновления всей политической жизни.

Политический реализм рассматривается Макиавелли как следование подлинной правде в отношении того, что действительно есть в жизни. Макиавелли признает, что сам по себе человек ни добр, ни зол, ни хорош, ни плох, но все же скорее тяготеет к плохому, нежели к хорошему. Поэтому политик не может полагаться на добропорядочное в человеке, а должен исходить из преобладания отрицательного и действовать в соответствии с этим. нужно принять необходимые меры, чтобы держать людей в страхе. В идеале государь должен быть одновременно и обожаемым, и внушающим страх.

Именно со свойствами человеческой природы связывает Макиавелли возникновение государства. Эгоистические устремления человека делают необходимым государство и осуществляемое им насилие. Однако Государь, политик обязан считаться с народом и служить ему. Насилие - не самоцель, а средство достижения разумных, добрых, благостных целей.

гос-ва достигают вершин могущества и величия, затем приходят в упадок и гибнут - это вечный круговорот, являющийся результатом воздействия судьбы - «Фортуны». Но, признав роль объективных, неподвластных человеку обстоятельств в движении исторических событий, М. утверждает, что владычество судьбы неоспоримо только до тех пор, пока ей не противостоят добродетель и свобода.

Хотя Макиавелли говорит о будущем итальянском государстве как монархии, По своему образу жизни, мировоззрению, Макиавелли был ближе к республиканской форме правления. Его политический идеал - Римская республика, в которой он видел воплощение сильного государства, умеющего сохранять внутренний порядок. Но республика не всегда возможна; нельзя устанавливать свободные политические учреждения, если в народе не развиты или отсутствуют гражданские добродетели.

Джордано Бруно (1548—1600), родился в местечке Нола близ Неаполя (отсюда — Ноланец), в семье обедневшего дворянина. Он обучался в монастырской школе доминиканского ордена, где затем получил сан священника и степень доктора философии. Разочаровавшись в религиозной деятельности, Бруно покинул монастырь. Через некоторое время, преследуемый церковью, он был вынужден уехать из Италии. В течение нескольких лет он жил в Швейцарии, Франции, Англии и Германии, где преподавал в университетах, выступая против схоластической философии. В 1592 году, по возвращении в Италию, Джордано Бруно был обвинен в ереси и арестован инквизицией, проведя в ее застенках более семи лет. Бруно отказался признать свои философские идеи ложными и отречься от них. Он был сожжен на костре 17 февраля 1600 года. Непосредственными философскими источниками учения Джордано Бруно были работы Николая Кузанского и Телезио. В естественнонаучной области большое влияние оказали на него астрономические открытия Коперника. Подобно многим мыслителям позднего Возрождения Бруно сконцентрировал теоретические интересы на решении натурфилософских проблем, считая, что цель философии заключается в познании природы. Красной нитью через всю философию Бруно проходит мысль о диалектическом единстве божественного и природного, материального и идеального, телесного и духовного, космического и земного, рационального и чувственного. Проблема соотношения природы и Бога решается Бруно с позиций пантеизма, выраженного в более полной форме, чем пантеизм его предшественников. Во - первых, он пытается полностью преодолеть обособленность Бога от мира, стремится выявить их единство; во - вторых, он мыслит природу в виде некоего самостоятельного начала, часто отождествляя Бога и природу; в - третьих, под влиянием идей некоторых античных мыслителей (Эмпедокла, Демокрита, Эпикура), а также упомянутых открытий в области естествознания Бруно нередко отождествлял Бога не только с природой, но и с материей. Так что можно считать его пантеизм материалистическим. В области натурфилософии и космологии Бруно выдвинул ряд идей, полностью расходящихся с принципами схоластической философии и средневековой теологии. Это и явилось причиной обвинения его в ереси. Бруно утверждал, что природа и Вселенная бесконечны. Он аргументирует это положение тем, что могущество Бога, который есть бесконечность, не может ограничиться созданием конечных вещей. Однако самым весомым аргументом для доказательства бесконечности природы и Вселенной Бруно считает не божественное могущество, а новые открытия в области физических и астрономических наук. Развивая учения Коперника, Дж. Бруно доказывает, что любое небесное светило можно рассматривать как абсолютный центр, потому что этот центр находится повсюду и нигде, и утверждает, что Вселенная бесконечна, и бесконечно множество ее миров. Бруно полагал, что бесчисленные миры одушевлены (гилозоизм), и именно мировая душа является причиной движения, а вовсе не божественное всемогущество. Эту идею Бруно дополняет положением о населенности бесчисленных миров и присущих им различных форм чувственной и разумной жизни, отличных от земных.