- •Генезис и особенности развития исламского права Проблемы периодизации истории исламского права.
- •Зарождение и начальный этап развития исламского права.
- •Этап доктринального становления и вариативность школ исламского права.
- •Развитие исламского права в эпоху Османской империи.
- •Развитие исламского права в новейшее время.
- •Специфика исламского права.
- •Источники исламского права.
Этап доктринального становления и вариативность школ исламского права.
Дальнейшее распространение с помощью странствующих проповедников и купцов. К существующей вере на завоеванной территории терпимость, но созданы условия при которых быть мусульманином было выгодно: инаковерующим высокие налоги, ношение особой одежды, запрет занимать государственный области.
Складывается наднациональная империя, получившая название Арабский халифат, основой которого стала едина религия – ислам, новые администартвиная, налоговая, военная и судебная системы.
Два периода
Дамасский, или период правления Омейядов (661-750)
Багдадский, или период династии Аббасидов (750-1258)
Для них характерно – консолидация, в результате которой разрозненные группы населения составили исламское единое целое. Суть – принятие новых норм и адаптация к ним доисламских норм и институтов как арабской, так и неарабской частями исламского населения.
В период Омейядов – процесс исламизации медленный, ограничен средствами коммуникации, но глубокий и эффективный создавший условия для развития исламского государства и права, а также искусства и науки в рамках исламской цивилизации в течение нескольких последующих веков.
Вторая точка зрения – главный приоритет проблема внешней экспансии и обеспечение внутреннего единства своих владений.
В любом случае – главное стремление к внутреннему единству и внешней экспансии.
При Омейядах в состав правительства вошла правящая автократия, которая уже не была единым целым со всем обществом. Правители Омейяды управляли обществом, руководствуясь Кораном и сунной, но они толковались их советниками и приближенными, исходя из принципа целесообразности и с учетом местных особенностей различных провинций.
Первый халиф Омейядской династии Муавийя перенес столицу из Медины в Дамаск (в настоящее время – столица Сирии), что символизировало фундаментальные изменения в развитии ислама. Среди халифов династии Омейядов первым, кто серьезно отнесся к применению исламского права, был халиф Омар Ибн Абдаль Азиз, правивший в начале VIII в.
В 685 г. – халиф Абд ал-Малик, правил 20 лет. В Халифате была создана административная система византийской модели, которая с некоторыми изменениями просуществовала на протяжении всей классической исламской цивилизации. Административным языком стал арабский, была учреждена почтовая служба и выпущены первые исламские деньги. Правитель реконструировал ирригационные каналы в долинах Тигра и Евфрата. При его правлении границы государства достигли китайской территории, а на западе – берегов Атлантики.
Важные события при Омейядах:
1. За первые сто лет своего существования, исламская религия распространилась на огромную территорию от Атлантического океана до границ Китая.
2. Социально-экономические изменения, которые привели к упрочению феодальных отношений у населявших его народов.
3. Необходимость усовершенствования исламского права и разработки новых норма.
4. Появление многочисленных суннитских и шиитских правовых школ (масхаб), оказавшие влияние на исламское право.
Недовольство режимов – социальная база Омейядов сужалась.
В 7 в. борьба Омейядов и Аббасидов, в итоге к власти пришли Аббасиды.
Династия Аббасидов – 750- 1258 г.
Халифат Багдад была захвачена монголами и полностью разрушена.
Это был коренной переворот в истории общеисламского государства, совершившийся в результате радикальных перемен, в том числе и в области права.
Происходит усиление влияние исламского права в государстве.
Ощущается недостаточность конкретных предписаний Корана и сунны. Главная роль в ликвидации этих пробелов и адаптации положений указанных источников к требованиям времени взяла на себя исламская правовая доктрина. В этот период издаются книги фикха в строго определенном формате, который был единым для всех. Этот формат предполагал включение и группировку вопросов в определенную систему.
Аббасиды преобразовали арабскую империю Омейдов в многонациональную исламскую империю. Правительство перестало представлять собой мулк (временное царствование, а стало теократией под предводительством халифа, считавшего «тенью Бога на земле». Основным связующим фактором в империи служил ислам, и все верующие были равны. Прежняя арабская аристократия перестала господствовать в центральной части государства, хотя при новом омейядском дворе в Корове еще пользовались многими старыми методами правления. В эпоху Аббасидов доминировали мусульмане неарабского происхождения – по преимуществу персы.
Если Омейядские халифы правили подобно высокочтимым арабским племенным вождям, и даже наиболее автократичные из них перед принятием самых важных решений пользовались советами племенных вождей и военачальников, то халифы династии Аббасидов радикальным образом порвали с этой и другими традициями. Багдадские халифы стали абсолютными монархами, властвующими над жизнью и смертью своих подданных. Как и шахи Сасаниды, они были далеки от народа, перед которым являлись лишь на церемониальных событиях.
Аббасиды обвиняли Омейядов, обвинив их в том, что они не были достаточно ревностны в деле распространения ислама, и пришедшие им на смену, применяли шариат шире и жестче. Возможно, это утверждение и справедливо, но только в отношении начального периода правления Аббасидов, так как со временем политическая необходимость вынудила их отойти на практике от теории. Однако нельзя недооценивать значения приверженности Аббасидов исламскому праву в начале их правления, т.к. это позволило определить источники и технику исламского права и сформулировать его фундаментальные концепции и основные принципы.
Начало правления Аббасидов правильнее было бы рассматривать как высшую точку долгого процесса и этап слияния воедино различных элементов и факторов, которые внеси свой вклад в формирование исламского права – исламское право основывается на Коране и сунне в том виде, в котором их понимаю и использовали на практике первые несколько поколений мусульман.
Первые три века ислама (7-9 вв.) были периодом доктринальной разработки исламского права.
Основные исторические факторы, повлиявшие на формирование исламского права, были территориальные и демографические характеристики исламского общества и его политический и социальный контекст.
Определяющее значение имели этапы распространения ислама и обращения в него многочисленных этнических и культурных групп. Эти территориальные и демографические факторы определяли политическую и социальную природу исламского государства, и на их основе первые три, имевшие принципиальное значение, столетия ислама развились институты нового общества. Сочетание этих факторов значительно повлияло на формирование исламского права.
Исламская община с 622 г. существовала как независимое политическое образование, неотъемлемыми атрибутами которого было правительство и суды, нуждавшиеся в юридических предписаниях, основой для создания которых были Коран и при жизни Пророка – его указания. После смерти Пророка мусульманам остался текст Корана в изложении и толковании его сподвижников имело большой вес, даже если оно не основывалось непосредственно на сунне Пророка. Значимость их мнений и суждений была неоднозначной и зависела от соответствия основным принципам ислама и степени их идентификации, а также они были обусловлены оценкой ведущих сподвижников Пророка, т.е. в зависимости от консенсуса в исламской умме (иджма).
Подавляющее большинство предписаний и мнений Пророка, отразившихся в сунне, и деятелей первого и второго поколений мусульман долгое время существовали в форме устной традиции, и только во втором веке ислама 7-8 вв получили формализованный характер, т.е. подверглись систематизации. При систематическом изучении традиций первого и второго поколений мусульман (в отличие от сунны Пророка) была проделана огромная работа с целью определения их соответствия положениям Корана и сунны как основополагающих источников исламского права. Эти традиции не потеряли своей актуальности и сегодня и служат принципами, в свете которых делаются попытки модернизации основных положений классического исламского права.
Таким образом, если в первые десятилетия существования исламского права его нормы были полностью основаны на предписаниях Корана и сунны, то в последующий период своего развития оно перестает ограничиваться узкими рамками восприятия мира. В ответ на процесс социально-экономических изменений, благодаря активной правотворческой деятельности исламских богословов – правоведов, оно развивается в сторону рационалистического правопонимания, от казуальных методов выведения правовых норм к логикосистемным, т.е. эти нормы постепенно формируются в рамках единой правовой системы.
Исламские правоведы перешли к расширительному толкованию с использованием личного мнения, что привело к применению аналогии, имевшей место при рассмотрении конкретных вопросов при использовании решений, принятых по аналогичным делам, зафиксированным в вышеуказанных источниках. Иными словами, появляется самостоятельный источник права под называнием «кияс» (аналогия).
Л.Р. Сюкияйнен – с сер. 7 в., когда в Халифате начали складываться основные школы исламского права, наступил новый этап формирования исламско-правовой науки – период кодификации и имамов – основателей толков (мазхабов), который длился около 2,5 столетий и стал эпохой зрелости, «золотым веком» в развитии исламского права. Главным его итогом явилось возникновение различных направлений в толковании Корана и сунны, каждое из которых относительно автономно разрабатывало собственную систему правовых норм. Такое положение, в конечном счете, объяснялось историческими истоками исламского права – особенностями материальных и культурных условий его становления и развития.
Четыре правовые школы (мазхабы), между ними есть расхождения.
У них разные концепции источников права.
Школа ханифитов признает – Коран, сунну, иджмы сподвижников Пророка, индивидуальные мнения сподвижников Пророка – кияс, истихсан (предпочтение), урф (местный обычай).
Маликитская школа – Коран, сунна, амаль (действие граждан мединского государства), иджмы сподвижников Пророка, индивидуальные мнения сахаба, кияс, обычаи и привычки жителей Медины, истисла и урф.
Шафиитская школа – Коран, сунна, иджма, индивидуальное мнение сахаба, кияс и истисхаб (увязка).
7-9 вв, стали периодом расцвета толкования Корана и определения подлинности и составления сунны Пророка, обсуловивших формирование доктриальной разработки исламского права.
Создание исламского права в 7-9 вв. основывалось на трудах ранних правоведов-судей, рабоавших в разных исламских центрах:
- в Медине и Мекке – в Западной Аравии
- в Басре и Куфе – в южном Ираке
- в Дамаске – в Сирии
- в Египте.
Их мнения стали отражать специфику развития культуры этих регионов, хотя их фундамент основные положения Корана и сунны.
Основатели суннитских школ исламской юриспруденции были правоведы
Среди суннитов-правоведов:
- Абу Ханиф (699-767) получил титул «великого учителя»;
- Малик Ибн Анас (715-795);
- Аш-Шафии (772-820);
- Ахмад Ибн Ханбал (780-855)
Их мазхабы стали называться: ханифитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский.
Среди шиитских школ:
- Зейдитская – основатель Зейд Ибн Али – 700-740 в Йемене.
- Джафаритская – основатель Аль Джа исмалитская в Ираке и Иране.
Признаются в качестве авторитетных и канонических вплоть до настоящего времени:
1. Ханифитский – умозрительная и толерантная, следововшая путем логических и рациональных рассуждений.
Абу Ханиф выработал методологические основы – плюрализм мнений. Строил свое суждение и выдавал правовые предписания на основе аятов Корана, затем сунны Пророка и его сподвижников. Ввел метод анаологий различных проблем с буквальными смыслами Откровения.
Ханафиты разработали и широко применяли новый метод выведения правовой нормы – истихсон (означает предпочтение одного доказательства другому в силу того, что первое видится более подходящим для конкретной ситуации, даже если предпочитаемое доказательство слабее второго.
Главное достижение ханифитов – первыми пытались откликнуться на проблемы, вызываемые проблемами общественного развития, наиболее удачно приспосабливались к новым веяниям, к меняющимся условиям культурной, духовной и социальной жизни.
2. Маликитская школа – подчеркнутое отношение к сунне.
Создавалась как рационалистическая, в рамках которой применялись принципы истислаха (независимо суждения ради общественной польы), кияса (суждения по аналогии), истисхан (предпочительного решения). С точки зрения маликитов, все что приводит к запретному, должно быть запрещено, а то, что приоводит к дозволенному – разрешено; любые изменения не считаются наступившими, пока не обнаружатся ясные признаки этих изменений (истисхаб)
3. Шафиитская школа – написана книга «Аль Рисалла» где сформулированы основополагающие принципы исламского права – сформулированы основополагающие принципы исламского права были сформулированы и утверждены в том виде, в котором они сохранились до наших дней.
Уделяли особое внимание достоверности хадисов. Киясу в шафнитской школе отводилось последнее по важности место среди источников права, он приравнивался к личным суждениям.
4. Ханбалитская школа – консервативная. Издали книгу собрания хадисов «Аль Мусанд», включавшую около 30 тыс. хадисов.
Особая религиозная настроенность, фанатизм.
Мнение – Господь посадил Мухаммада на свой престол и назначил его своим наместником по управлению вселенной.
Также была захириская школа – 815-883 – Коран вновь существующий и созданный – восприятие только таких положений Корана и сунны, которые основаны на очевидных и буквальных значениях (захир), т.е. положения Корана и сунны применялись только в тех конкретных обстоятеьствах, которые в них описывались т.е. попытка исключить расширительное толкование. В качестве источников признавались Коран и сунна, иджма, хадисы сахаба и кияс.
Доктринальная разработка исламского права базировалась на принципе свободного толкования Корана и сунны – иджтихад. На рубеже 10-11 вв. иджтихад стал рассматриваться как возможность выбора одной из сложившихся школ исламского права.
Начались разногласия между школам. Аш-Шафи сформулировал учение «четырех корней» исламского права – юристы получили единый, раз и навсегда установленный метод судопроизводства.
И. Нофаль – великие учителя Абу-Ханифа, Аш-Шафии, Малик, Ханбали основатели мусульманской юриспруденции.
Судьба мазхабов нередко определялась тем, какой из них отдавал предпочтение тот или иной халиф, определявший по своему усмотрению, кому из имамов давать людям фетвы.
Абу Амин Филипс – в итоге фикс основанный на предположениях, обретал новые формы в сравнении с теми, в которых он возник из высоких начал в эпоху сахаба (сподвижников Пророка) и первых ученых, постепенно трансформировавшись в смехотоврный продукт дебатирующего двора.
Мазхабы возникали и развивались как сообщества, взаимосвязанные и дополняющие друг друга, взаимоприникаемые и не имеющие четко установленных границ – все богословы – основатели и крупные деятели мазхабов являлись учениками друг друга и мазхабы превратились в относительно автономные ветви исламского права.
С сер. 9 в. все последующие поколения мусульман следовали принципу таклида – четкое и строгое следование учению своей школ.
Л.Р. Сюкияйнен – преждевременное запрещение иджитихада (возможности выбора одной из сложившихся школ) еще более отдалило систему исламского права от реальных условий.
До 10 в. исламское право развивалось на основе толкований Корана и сунны исламскими богословами-правоведами. Весь накопленный материал в 10 в. был подвергнут кодификации ведущими исламскими юристами того времени, проделавшими титаническую работу. Ранние исламские правоведы, заявляют современные исламоведы, кодифицировали исламское право в качестве протеста против произвола династии Омейядов, стремясь восстановить фундаментальные начала шариата.
Достижение исламской правовой доктрины – создание «Хидая» - памятника исламского права 12 в. – Руководство – свод мусульманского права по ханифитскому толку.
Автор «Хидаи» - представитель ханифитской школы шейх законодатель-факиф Шейх-ул-ислам Бурхануддин. Хидая стала авторитетным образцом начального исламского юридического образования, эталоном не только на территории распространения ислама, но и по всей территории распространения ислама.
Вплоть до ликвидации исламских судов, «Хидая» была настольной книгой для всех судей и широко применялась на практике.
«Хидая» состоит из 4 томов – 53 книги – экстракт из множества одобряемых сочинений первых авторов, писавших об исламском праве.
Дж. Шахт, к нач. 9 в. исламская концепция права сформировалась т.е. ученых всех школ почувствовали, что все существенные вопросы были полностью обсуждены и улажены, и утвердилось определенное согласие, заключавшееся в том, что с того времени и в дальнейшем никто не имеет права на независимое рассуждение о законе и что вся будущая деятельность должна быть ограничена объяснением, применением.
Дж. Шахт – подобная концепция закрыла ворота независимому рассуждению, что в действительности означало несомненное принятие доктрин установленных школ и властей.
Исламское право стало все более и более твердым, и установленным. Эта существенная жесткость исламского права помогла обеспечить его стабильность на протяжении многих столетий. Это не означает полной его неизменности, однако изменения, которые действительно имели место, были связаны более с юридической теорией, чем с позитивным правом. Сформировавшееся в целом исламское право отражало и соответствовало социально-экономическим условиям раннего периода династии Аббасидов, укрепляя все более свои позиции вместе с развитием государства и общества.
Доктринальная разработка исламского права является исторически закономерной, поскольку оно изначально было склонно к формированию его, в том числе, доктринальным путем.
Исламское право возникает в период расцвета таких школ – осознание необходимости и важности правового регулирования, которое привело к формированию социального заказа на труд ученых-правоведов.
