Вопрос 11. Структурализм как философская семиология в работах к. Леви-Стросса

Клод Леви-Стросс, в отличие от Дюмезиля, однозначно связал структурный анализ с семиологией. То есть с наукой о знаках и знаковых системах. Сами знаки и знаковые системы он рассматривает исключительно в их коммуникативной функции. Точнее как определяющее условие коммуникации. В Коммуникации, по его мнению, передаваемое содержание полностью контролируется знаковой составляющей. Здесь означающее господствует над означаемым. Желая подчеркнуть данное обстоятельство Стросс часто заменчет понятие знаковой системы понятием кода. Обращение Стросса к теме кодовости и коммуникации не случайно. Оно во многом определяется его занятием этнологией и антропологией. Антрополог, с тз Стросса, постоянно имеет дело с коммуникацией.

Во-первых, потому что собирает рассказы сказки и мифы какого-то народа. Которые выступаю по отношению к нему как сообщение, требующие расшифровки.

Во-вторых, потому, что исследуемое им и требующее объяснения общество имеет обменную природу. Оно составлено из индивидов и групп сообщающихся между собой. Эти группы чаще в частности представляют собой семейные объединения. Согласно правилам экзогамии, то есть правилам системы родства, они сообщаются между собой путем обмена женщинами. Правилам всем правил этого обмена выступает запрет инцеста, то есть запрет оставлять женщину, которую нужно отдавать другой социальной группе. Поэтому, говорит Стросс, для антрополога сравнительный, а значит структурный анализ всегда оказывается и анализом семиологическим. То есть анализов с позиции знака. Разъясняя свою мысль Стросс, обращается к ситуации когда антропологи расшифровывают и когда объясняют реальность.

- В первом случае, когда антрополог пытается расшифровать миф, он должен сопоставить мифологическое и собственное современное видение действительности и найти лежащую в них общую структуру. Но тем самым он заставляет их сообщаться друг с другом в рамках единого для них кода, то есть делая миф объектом семиологии. Стросс показывает к примеру, что мифы многих первобытных народов и современное видение действительности сообщаются в рамках базового кода, основными означающими которого являются природное, культурное и возврат к природному. У многих первобытных народов особую роль занимают так называемые кулинарные мифы. В них соответствующие элементы репрезентируется сырым, вареным и испорченным (возврат к природе).

- В втором случае когда антрополог стремится объяснить ту или иную систему родства у кого-либо народа. Он должен либо сопоставить ее с системой родства другого народа, либо с системой передачи богатств этого народа. И снова найти стоящую за ними универсальную структуру. Но это возможно лишь в случае если рассматриваемые социальные явления рассматриваются в соответствии с из природой, то есть как формой коммуникации. Иначе говоря если они опять-таки оказываются объектами семиологии.

Опираясь на свой опыт этнолога и антрополога Стросс приходит и к более радикальным философским обобщениям, обосновывающим его структурно-семиологический подход. Вселенная в которой мы живем в принципе коммуникативна с его точки зрения. Причем она коммуникативна дважды.

- Во-первых, потому что каждый ее фрагмент это обращенное к нам сообщение. Здесь перед нами коммуникативность Вселенной для нас. Благодаря такого рода коммуникативности мы общаемся со вселенной в рамках единой для нее и для нас кода.

- Во-вторых вселенная коммуникативна постольку, поскольку в коммуникации находятся все ее части. Это коммуникативность вселенной в себе.

И оба аспекта коммуникативности универсума по Строссу перемекаются в человеке. Ибо с одной стороны он выделен из мира и принимает его сообщения и посылает свои как бы со стороны. А с другой, он включен в мир и сообщается с ним в качестве его фрагмента.