Уничижение Господа: Крестная Жертва – центральное событие Спасения

Крестная смерть – это завершение кèносиса, т. е. истощания и самоуничижения Божества). «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба)... смирил Себя, быв послушным даже до смерти и смерти крестной...» (Флп. 2, 6-8). По ап. Павлу, КРЕСТНАЯ СМЕРТЬ – это предел послушания, ради которого Сын добровольно Себя уничижает, отказываясь от всякой Божественной власти и Божественных почестей.

ГРЕХОПАДЕНИЕ по факту СОСТОЯЛО В ПРЕСЛУШАНИИ: Адам нарушил Божественную заповедь, и это привело к рассогласованию воли человеческой с волей Божией. Искупление означает обратное движение, возвращение в то состояние, из которого выпал Адам, что возможно только на пути абсолютного послушания Богу. Путь послушания, который должен был пройти Господь по Своему человечеству, предполагал принятие всех последствий нашей падшести вплоть до смерти.

ПО ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ Христос претерпевает все искушения, которые только может претерпеть человек и которые влекут человека ко греху, но все эти искушения Господь преодолевает, побеждая их не только силою Своего Божества, но и при участии Своей человеческой воли, свободно подчиняющейся воле Божественной.

Явив абсолютное послушание Отцу, Христос приводит Свою человеческую волю в совершенное единение с волей Божией, преображает Свою человеческую жизнь в сопричастность Божественной любви и свободное подчинение Божественной воле. По словам св. Иоанна Дамаскина, Христос «становится послушным Духу, врачует наше непослушание принятием того, что подобно нам и от нас, и делается для нас примером послушания»². Воздержанием, долготерпением и любовью Христос отразил и преодолел все искушения, и явил в Своей жизни всяческую добродетель и премудрость... Это нетление воли закрепляется позже нетлением естества, то есть воскресением»³, пишет прот. Г. Флоровский.

С христианской точки зрения воскресение Христово увенчивает тот процесс кэносиса, лучше сказать, тот процесс подвига, который Бог - слово воспринял на Себя. воскресением побеждена в принципе, в самой основе, в той человеческой природе, которую воспринял Христос - смерть - то страшное и ужасное, что поразило человечество

Благодать. Принцип синергии.

Дар свободы как одна из определяющих черт человека никогда не подавляется Богом. Царство Божие – это Царство любви, и туда Бог никого не вводит насильно. Спасение совершается только при условии добровольного согласия человека и наличии его собственных сознательных волевых усилий. Спасение человека совершается только при добровольном согласованном действии воли человеческой и воли Божией. Этот духовный принцип называется принципом синергии или соработничества и лежит в основании духовной жизни человека. Слово «синергия» (συνεργία) встречается в Священном Писании и обозначает сознательное соработничество, сотрудничество личностей в достижении общей цели: мы соработники у Бога, – говорит апостол Павел (1 Кор. 3, 9).

В духовном плане словом «синергия» обозначается важнейший принцип духовного взаимодействия Бога и разумных тварей. Суть его в том, что Бог при всем Своем всемогуществе, премудрости и силе, управляя миром посредством Своей благодати, совершает спасение людей только при их свободном и сознательном обращении к Нему. То есть когда воля Божия и воля человеческая совпадают в направлении своего движения и действия. Воля человеческая, – говорит прп. Макарий Великий, – есть как бы существенное условие. Если нет воли, то Сам Бог ничего не делает, хотя и может по свободе Своей. Посему совершение дела Духом зависит от воли человека⁴.

Реализация принципа синергии в общении человека с Богом возможна при наличии трех условий: 1) вера в Бога и Его благодатную помощь; 2) сознательное и добровольное желание жизни с Богом; 3) поступки, дела для осуществления воли Божией.

Опыт православного подвижничества позволяет обнаружить особенности содействия Божественной и человеческой воль на разных этапах духовной жизни. Учение о том, что благодать и человеческое произволение не находятся в причинно-следственной связи, не отрицает, что на определенных этапах духовной жизни, так сказать, «ведущей компонентой» синергии может оказаться то воля Божия, то воля человеческая. Конечно, они по своему действию несоизмеримы, но «ближайшие задачи развития» в духовной жизни определяются то Божественной благодатью, то человеческим произволением. В соответствии с этим свт. Феофан Затворник описывает четыре этапа духовной жизни.

Первый этап относится ко времени, когда человек находится еще вне благодатного богообщения, т.е. вне Церкви. Это не означает ни отсутствия благодати, ни полной духовной слепоты человека). Напротив, в человеке появляются духовные искания и стремления к Богу. Бог содействует и помогает человеку на пути его духовных исканий. В этот период богообщение можно назвать мысленным, поскольку оно заключается прежде всего в том, что человек, при содействии благодати, изменяет свои взгляды, начинает осознавать свое отношение к Богу. Мера богообщения еще недостаточна). Бог находится как бы вне человека, а человек - вне Бога [25]. Говорить о том, что в этом поиске является ведущим, довольно трудно - Божественная и человеческая воля слишком еще далеко отстоят друг от друга).

Для достижения реального богообщения человек должен присоединиться к Церкви либо посредством таинства крещения, либо посредством таинства покаяния, если был крещен, но отошел от Церкви. С момента воцерковления начинается второй этап, когда «Господь благодатью Своею входит внутрь человека, живо сообщается с ним и дает ему вкусить всю сладость Божества, так обильно и ощутимо, как свойственно совершенным» [26]. На этом этапе божественное действие на человека характеризуется особым излиянием благодати, никак не соразмерной с усилиями человека). «Ведущей компонентой» синергии является действие Бога). Однако затем, на третьем этапе, Бог «опять скрывает сие явление Своего общения, только по временам возобновляя его - и то легко, как в отражении только, а не в подлиннике, оставляя человека в неведении о Себе и Своем в нем пребывании...» [27]. Это делается для того, чтобы человек упражнял свою волю в добродетели, совершенствовался в добре. На этом этапе Бог испытывает произволение человека и как бы скрывает Себя (хотя и не оставляет Своего Промысла и покрова) - ведущей компонентой синергии на этом этапе является деятельность и воля человека).

Наконец, на последнем этапе «Господь осязательно являет Свое вселение в дух человека, который тогда становится храмом преисполняющего его Триипостасного Божества» [28]. Это - этап согласия и теснейшего единства Божественной и человеческой воль, здесь снова оказывается невозможно выделить «ведущую компоненту», - но уже потому, что воля Бога и воля человека находятся в неразлучном единстве.