IV. Заключение

Было бы ошибочно приписывать слишком большую древность этой христианской секте, борборитам[112]; кажется, они представляют собой уже достаточно развитую стадию либертинистской мысли. В частности, прямая связь между разбросанными следами того, что в целом определяется как антиномизм, и либертинизмом в писаниях раннехристианских общин[113] не может быть обнаружена. Озабоченность пресечением процесса рождения слабо согласуется с эсхатологическим жаром. Корни идеологии борборитов следует искать в другом месте. Теоретическая защита и актуальная практика сексуального и пищевого энкратизма прекрасно засвидетельствованы во втором и третьем столетиях христианства. Несмотря на осторожную взвешенную позицию таких интеллектуалов, как Климент и Ориген, она зачастую приводила к тому, что можно назвать демонизацией сексуальности[114].

Впрочем, особенно интересно, что бескомпромиссное утверждение безбрачия как условия для полноправного членства в христианской общине было установлено только в Сирии и Месопотамии, при обстоятельствах и на период времени, которые до сих пор не ясны[115]. Преданность аскетизму была выше разделения партий, и энкратитское усердие месопотамских валентиниан и маркионитов, например, состязалось с рвением ортодоксов.

Свидетельство нескольких текстов Наг-Хаммади, отражающих энкратитские сирийские предания, еще усиливает эту картину. Борборитский выбор был просто иным аспектом озабоченности аскезой и сексуальностью и лучше всего может быть понят, как возникший под влиянием обычного месопотамского религиозного окружения. Борбориты знали энкратитскую альтернативу и отвергали ее, как вводящую в заблуждение и неэффективную[116]. Как представляется, они точно так же были не удовлетворены общим либертинистским направлением, полагавшим удовлетворение сексуальных потребностей просто выражением нравственного безразличия и этического нигилизма[117]. Они поддерживали энкратитский акцент на сексуальности, но заявляли, что способны господствовать над ней, обезвредить ее яд посредством намеренного, систематического опыта.

Борбориты представляли собой по большей части тайное общество, скрытно существовавшее внутри других христианских групп (среди мирян или монахов), в отличие от четко определенной валентинианской церкви в Месопотамии, например. Поэтому, вероятно, говорить о них в терминах превращения безопаснее, чем в терминах угасания движения, даже когда свидетельства исчезают[118]. Движение получало поддержку и было обязано своей удивительной живучестью тем же религиозным и психологическим факторам, которые с самого раннего периода приводили многих христиан к убеждению, что обуздание или полное подавление сексуальных потребностей является абсолютным центром спасения. Само по себе, это достойно внимания историков религии, особенно тех, кто, следуя пониманию Вальтера Бауэра, пытается в специфическом историческом контексте воздать должное всему богатому разнообразию внутри раннего христианства.

Перевод выполнен © Дм. Алексеевым по изданию Stephen Gero. With Walter Bauer on the Tigris: Encratite Orthodoxy and Libertine Heresy in Syro-Mesopotamian Christianity // C. W. Hedrick, R. Hodgson, eds. Nag Hammadi, Gnosticism & Early Christianity. In memory of George W.MacRae. Peabody, Massachusetts: Hendrickson, 1986. Переводчик воздерживается от оценки достоверности содержания статьи и особенно от оценки достоверности использованных автором источников.

________________________________________________________________________

Литература:

Abbeloos, J. B. and Lamy, Th. J., eds. Gregorii Barhebraei chronicon ecclesiasticum. 3 vols. Louvain: Peeters, 1872-77.

Abramowski, L. "Eunomios", Reallexikon für Antike und Christentum 6 (1966) cols. 936-47.

Abu al-Barakât ibn Kabar. Livre de la lampe des ténèbres, et de l'exposition lumineuse du service de l'église. Edited and translated by L. Villecourt. Patroiogia orientalis 20. Paris: Firmin-Didot, 1929, 579-733.

Akinian, P. N., ed. Die Kanones der Synode von Schahapiwan. Wien: Mechitharisten-Drückerei, 1953.

Akinian, P. N., ed. Koriwn, Biographie des hl. Maštoc. 2nd ed. Wien: Mechitharisten-Drückerei, 1952.

Altaner, B. and Stuiber, A. Patrologie. 7th ed. Freiburg: Herder, 1966.

Bardy, G. "Borboriens". Dictionnaire d'histoire et de géographie ecclésiastiques 9 (1937) 1778-79.

Bauer, W. Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity. Translation of German 2nd ed. Edited by R. A. Kraft and G. Krodel. Philadelphia: Fortress, 1971.

Bauer, W. Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum. Beiträge zur historischen Theologie 10. Tübingen: Mohr (Siebeck), 1934; 2nd ed. Tübingen: Mohr, 1964.

Beck, E. "Ephraem Syrus". Reallexikon für Antike und Christentum 5 (1962) cols. 520-31.

Bedjan, P., ed. Histoire de Mar-Jabalaha, de trois autres patriarches, d'un prêtre et de deux laïques, nestoriens. Paris/Leipzig: Harrassowitz, 1895.

Benko, S. "The Libertine Gnostic Sect of the Phibionites according to Epiphanius". Vigiliae christianae 21 (1967) 103-19.

Bidez, J., ed. Philostorgius, Kirchengeschichte. Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten Jahrhunderte 21; Leipzig: Hinrichs, 1913.

Blum, G. Rabbula von Edessa. Der Christ, der Bischof, der Theologe. Corpus scriptorum christianorum orientalium 300; Louvain: Secrétariat CSCO, 1969.

Böhlig, A. and Labib, P. Koptisch-gnostische Apokalypsen aus Codex V von Nag Hammadi im Koptischen Museum zu Alt Kairo. Halle-Wittenberg: Wissenschaftliche Zeitschrift der Martin-Luther-Universität, 1963.

Böhlig, A., ed. Die Gnosis. 3 vols.; Zürich/München: Artemis, 1980.

Böhlig, A. "Der Manichäismus im Lichte der neueren Gnosisforschung". Böhlig, A. Mysterion und Wahrheit: Gesammelle Beiträge zur spatantiken Religionsgeschichte. Leiden: Brill, 1968.

Brandt, W. Die mandäische Religion. Leipzig: Hinrichs, 1889.

Braun, O. Ausgewählte Akten persischer Märtyrer. BKV 22. München: Kösel, 1915.

Braun, O. De sancta Nicaena synodo. Münster: Schöningh, 1898.

Brock, S. P. "Christians in the Sasanian Empire: A Case of Divided Loyalties". Studies in Church History 18 (1982) 1-19.

Brock, S. P. "Some Aspects of Greek Words in Syriac" in Dietrich, A., ed. Synkretismus im syrisch-persischen Kulturgebiet. Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften, Göttingen, phil.-hist. Klasse, 3. Folge 96. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1975, 80-108.

Brockelmann, C. Lexicon syriacum. Halle: Niemeyer, 1928.

Brox, N. "Nikolaos und Nikolaiten». Vigiliae christianae 19 (1965) 23-30.

Budge, E. A. W., ed. The Book of Governors. The Historia Monastica of Thomas of Marga A. D. 840. 2 vols. London: Kegan Paul, 1893.

Chabot. J.-B., ed. Chronique de Michel le Syrien. 1899-1910. Reprint. 4 vols. Bruxelles: Culture et Civilization, 1963.

Chabot, J.-B. Synodicon orientale. Notices et extraits des manuscrits de la Bibliothèque Nationale 37. Paris: Imprimerie Nationale, 1902.

Chadwick, H. "Enkrateia". Reallexikon für Antike und Christentum 5 (1962) cols. 349-51.

Chaumont, M.-L, ed. "L'inscription de Kartir à la 'Ka‛bah de Zoroastre' (Texte, Traduction, Commentaire)». Journal asiatique 258 (1960) 339-80.

Chérix, P., ed. Le Concept de Notre Grande Puissance (CG VI, 4). Fribourg: Éditions Universitaires, 1982.

Doresse, J. Les livres secrets des gnostiques d'Egypte. 2 vols. Paris: Pion, 1958-59.

Drawer, E. S. and Macuch, R. A Mandaic Dictionary. Oxford: Clarendon, 1963.

Drijvers, H. J. W. "Bardaisan von Edessa als Repräsentant des syrischen Synkretismus im 2. Jahrhundert n. Chr». Dietrich, A., ed. Synkretismus im syrisch-persischen Kulturgebiet. Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften, Göttingen, phil.-hist. Klasse, 3. Folge 96. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1975, 109-22.

Drijvers, H. J. W. "Edessa". Theologische Realenzyldopddie 9 (1982) 277-88 .

Drijvers, H. J. W. "Edessa und das jüdische Christentum". Vigiliae christianae 24 (1970) 4-33.

Drijvers, H. J. W. "Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten syrischen Christentum». Orientalia Christiana Analecla 197 (1974) 291-370.

Drijvers, H. J. W. "Facts and Problems in Early Syriac-Speaking Christianity». The Second Century 2 (1982) 157-75.

Dümmer, J. "Die Angaben über die gnostische Literatur bei Epiphanius, Pan. haer. 26". Koptologische Studien in der DDR. Halle-Wittenberg: Wissenschaftliche Zeitschrift der Martin-Luther-Universität, 1965, 191-219.

Dümmer, J. "Die Sprachkenntnisse des Epiphanius". Altheim, Fr. and Stiehl, R., eds, Die Araber in der Alten Welt. 7 vols. Berlin: de Gruyter, 1965, 5.1. 428-30.

Eutychius of Alexandria. Eutychii patriarchae Alexandrini annales pars 2. Edited by L. Cheikho, et al. Corpus scriptorum christianorum orientalium 50-51. Louvain: Imprimerie Orientaliste, 1954.

Faye, E. de. Gnostiques el gnosticisme. 2nd ed. Paris: Geuthner, 1925.

Fendt, L. "Borborianer". Reallexikon für Antike und Christentum 2 (1954) 510-13.

Fendt, L. Gnostische Mysterien. München: Kaiser, 1922.

Fiey, J. M Jalons pour une histoire de l'Église en Iraq. Corpus scriptorum christianorum orientalium 310. Louvain: Secréteriat CSCO, 1970.

Fiey, J. M. "Les Marcionites dans les textes historiques de l'Église de Perse». Le Muséon 73 (1970) 183-87.

Garsoian, N. G. The Paulician Heresy. The Hague: Mouton, 1967.

Gero, S. Barsauma of Nisibis and Persian Christianity in the Fifth Century. Corpus scriptorum christianorum orientalium 426. Louvain: Peeters, 1981.

Gero, S. "Die Kirche des Ostens. Zum Christentum in Persien in der Spätantike». Ostkirchliche Studien 30 (1981) 22-27.

Gero, S. "The See of Peter in Babylon: Western Influences on the Ecclesiology of Early Persian Christianity" in N. Garsolan et al., eds. East of Byzantium: Syria and Armenia in the Formative Period. Washington: Dumbarton Oaks, 1982, 45-51.

Gignoux, Ph., éd. "L'inscription de Kartir à Sar Mašhad". Journal asiatique 256 (1968) 387-418.

Graf, G. Geschichte der christlichen arabischen Literatur. 5 vols. Vatican: Biblioteca Apostolica, 1944-53.

Grant, R. M. "Manichees and Christians in the Third and Fourth Centuries". Bergman, J. et al., eds. Ex Orbe Religionum. Studia Geo Widengren oblata. 2 vols. Leiden: Brill, 1972, 430-39.

Guidi, L, éd. Chronica Minora I. Corpus scriptorum christianorum orientalium 1.1903. Reprint. Louvain: Secréteriat CSCO, 1960.

Haenchen, E. The Acts of the Apostles. Translated by B. Noble and G. Shinn. Philadelphia: Westminster, 1971.

Hamman, A., ed. Patrologiae cursus complelus. Supplemenlum. Series latina. 5 vols. Paris: Garnier, 1963-74.

Harnack, A. von. Der Ketzer-Katalog des Bischofs Maruta von Maipherkat. Texte und Untersuchungen Neue Serie 19:4.3. Leipzig: Hinrichs, 1899.

Harnack, A. von. "The Sect of the Nicolaitans and Nicolaus, the Deacon of Jerusalem". Journal of Religion 3 (1923) 413-22.

Hedrick, C. W. "Gnostic Proclivities in the Greek Life of Pachomius and the Sitz im Leben of the Nag Hammadi Library". Novum Testamentum 22 (1980)78-94.

Hennecke, E. W. and Schneemelcher, W. New Testament Apocrypha. Edited by R. McL. Wilson. 2 vols. Philadelphia: Westminster, 1963.

Hinz, W., ed. "Die Inschrift des Hohenpriesters Karder am Turm von Naqsh-e Rostam». Archäologische Mitteilungen aus Iran 3 (1970) 251-65.

Hoffmann, G. Auszüge aus syrischen Akten persischer Märtyrer. Leipzig: Hinrichs, 1880.

Holl, K. Epiphanius; Ancoratus und Panarion. Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten Jahrhunderte 25, 31, 37. 3 vols. Leipzig: Henrichs, 1915-33.

Hörig, M. Dea Syria. Studien zur religiösen Tradition der Fruchtbarkeitsgöttin in Vorderasien. Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 1979.

Hübschmann, H. Armenische Grammatik. 2 vols. Leipzig: Harrassowitz, 1897.

Hussey, P., ed. Socratis scholastici historia ecclesiastica. Oxford: Clarendon, 1853.

Inglisian, V. "Leben des heiligen Maschtotz von seinem Schüler Koriun". W. Schamoni, ed. Ausbreiter des Glaubens im Altertum zusammengestellt und eingeleitet von Wilhelm Schamoni. Düsseldorf: Patmos, 1963, 119-46.

Jonas, H. Gnosis und spätantiker Geist. 2 vols. 3rd ed. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1964.

El-Khoury, N. Die Interpretation der Welt bei Ephraem dem Syrer. Mainz: Grünewald, 1976.

Koschorke, K. Die Polemik der Gnostiker gegen das kirchliche Christentum. Nag Hammadi Studies 12. Leiden: Brill, 1978.

Kotter, B., ed. Die Schriften des Johannes von Damaskos. 4 vols. Berlin: de Gruyter, 1981.

Krause, M. and Labib, P. Gnostische und hermetische Schriften aus Codex II und Codex VI. Glückstadt: Augustin, 1971.

Krüger, P., ed. Corpus iuris civilis. 3 vols. 2nd ed. Berlin: Weidmann, 1887-95.

Labourt, J. Le Christianisme dans l'empire perse sous la dynastie sassanide 224-632. Paris: Firmin-Didot, 1904.

Layton, B. "The Riddle of the Thunder, (NHC VI, 2)". Paper presented and discussed at the National Endowment for the Humanities Working Seminar on Gnosticism and Early Christianity, March 30-April 2,1983, at Springfield, Missouri.

Leisegang, H. Die Gnosis. Stuttgart: Kroner, 1941 (3rd ed.); 1955 (4th ed.).

Liboron, H. Die karpokratianische Gnosis. Leipzig: Vogel, 1938.

Lidzbarski, M., ed. Ginza. Der Schatz oder das grosse Buch der Mandäer. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1925.

Meyer, P. M. and Mommsen, Th., eds. Leges novellae ad Theodosianum pertinentes. Berlin: Weidmann, 1905.

Mommsen, Th., ed. Theodosiani libri XVI cum Constitutionibus Sirmondianis. 2 vols. Berlin: Weidmann, 1905.

Murray, R. "The Exhortation to Candidates for Ascetical Vows at Baptism». New Testament Studies 21 (1974/1975) 59-80.

al-Nadim. The Fihrist of al-Nadim. Translated by B. Dodge. 2 vols. New York and London: Columbia University, 1970.

Nau, F., ed. La seconde partie de l'histoire de Barhadbesabbâ Arbaya. Patroiogia orientalis 9, 5. Paris: Firmin-Didot, 1913.

Nau, F., ed. Histoire de Nestorius, d'après la lettre à Cosme et l'hymne de Slibā de Mansourya. Patroiogia orientalis 13,2. Paris: Firmin-Didot, 1916.

Nöldeke, Th. Die von Guidi herausgegebene syrische Chronik. Sitzungsberichte der phil.-hist. Klasse der kaiserlichen Akademie der Wissenschaften 128, 9. Wien: Tempsky, 1893.

Oehler, F. Corporis haereseologici continens scriptores haereseologicos minores latinos. 5 vols. Berlin: Ascher, 1856-61.

Orlandi, T. "A Catechesis against Apocryphal Texts by Shenute and the Gnostic Texts of Nag Hammadi". Harvard Theological Review 75 (1982) 85-95.

Overbeck, J. J. S. Ephraemi Syri Rabbulae episcopi Edesseni Balaei aliorumque opera selecia. Oxford: Clarendon, 1865.

Parmentier, L. Theodoret, Kirchengeschichte. Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten Jahrhunderte 44. 2nd ed. Berlin: Akademie, 1954.

Parrott, D. M„ ed. Nag Hammadi Codices V, 2-5 and VI with Papyrus Berolinensis 8502,1 and 4. Nag Hammadi Studies 11. Leiden: Brill, 1979.

Peeters, P. "Observations sur la vie syriaque de Mar Aba catholicos de l'église de Perse (540-552)". Peeters, P. Recherches d'histoire et de philologie orientales. 2 vols. Brussels: Sociétés Bollandi, 1951, 1.117-63.

Petermann, H., ed. Thesaurus s[ive] Liber magnus. 2 vols. Leipzig: Pietz, 1967-.

Polotsky, H. J., ed. Kephalaia. Studdgart: Kohlhammer, 1940.

Prigent, P. "L'hérésie asiate et l'église confessante de l'Apocalypse à Ignace". Vigiliae christianae 31 (1977) 1-22.

Pseudo-Ephrem. Testament des heiligen Ephrem des Syrers Sermones IV. Corpus scriptorum christianorum orientalium 334. Edited by E. Beck. Louvain: Secréteriat CSCO, 1973.

Puech, H.-C. "Archontiker". Reallexikon für Antike und Christentum (1960) 1.634-35.

Puech, H.-Ch. "Reveiw of E. S. Drower, The Mandaeans of Iraq and Iran". Revue de l’histoire des religions 124 (1941) 63-74.

Quasten, J. Patrology. 3 vols. Utrecht-Antwerp: Spectrum, 1966.

Quispel, G. "Valentinian Gnosis and the Apocryphon of John". Layton, B., ed. The Rediscovery of Gnosticism; Proceedings of the International Conference on Gnosticism at Yale, New Haven, Connecticut March 28-31,1978. Supplement to Numen 41. Studies in the History of Religions 41. 2 vols. Leiden: Brill, 1980-81., 1.118-27.

Rousseau, A. and Doutreleau, L., eds. Irénée de Lyon: Contre Jes hérésies. Paris: Cerf, 1979.

Rudolph, K. Die Gnosis: Wesen und Geschichte einer spätantiken Religion. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1977.

Rudolph, K. Die Mandäer. 2 vols. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1960-61.

Sachau, E., ed. The Chronology of Ancient Nations. London: Allen, 1879.

Sachau, E. Vom Klosterbuch des Šabušli. Abhandlungen der preussischen Akademie der Wissenschaften. Phil.-hist. Klasse 10, Berlin: de Gruyter, 1919.

Scher, A., ed. Theodorus bar Koni, Liber Scholiorum. Corpus scriptorum christianorum orientalium 65-6. 2 vols. Parisiis. E Typographeo Reipublicae, 1910. Reprint. Louvain: CSCO, 1954.

Schmidt, C. "Borborianer (Borboriten)". Religion in Geschichte und Gegenwart2 (1927) 1.1200.

Schmidt, C. "Irenaeus und seine Quelle in adv. haer. I. 29" in A. Harnack, et al., eds. Philotesia. Paul Kleinert zum LXX. Geburtstag. Berlin: Trowizsch, 1907, 315-36.

Schmidt, C. Gnostische Schriften in koptischer Sprache aus dem Codex Bracianus. Texte und Untersuchungen 8. Leipzig: Hinrichs, 1892.

Schmidt, C. and MacDermot, V., eds. The Books of Jeu and the Untitled Text in the Bruce Codex. Nag Hammadi Studies 13. Leiden: Brill, 1978.

Schmidt, C. and MacDermot, V., eds. Pistis Sophia. Nag Hammadi Studies 9. Leiden: Brill, 1978.

Schmidt, C. Koptisch-gnostische Schriften. Erster Band. Die Pistis Sophia. Die beiden Bücher des Jeu, Unbekanntes altgnostisches Werk. Edited by W. Till. Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten Jahrhunderte 45. 3rd ed. Berlin: Akademie, 1962.

Schoeps, H. J. Aus frühchristlicher Zeit. Tübingen: Mohr, 1950.

Siegert, F. Nag-Hammadi-Register. Tübingen: Mohr, 1982.

Siegert, F. "Selbstbezeichnungen der Gnostiker in den Nag-Hammadi-Texten". Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft 71 (1980) 129-32.

Smith, M. Clement of Alexandria and a Secret Gospel of Mark. Cambridge, Mass.: Harvard, 1973.

Smith, R. P. Thesaurus syriacus. 2 vols. Oxford: Clarendon, 1879-1901.

Speyer, W. "Zu den Vorwürfen der Heiden gegen die Christen». Jarhbuch far Antique und Christentum 6 (1963) 129-35.

Stählin, O. and Früchtel, L, eds. Clemens Alexandrinus. 2. Band. Stromata Buch I-VI. Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten Jahrhunderte 52. 3rd ed. Berlin: Akademie, 1960.

Tardieu, M. "Epiphane contre les gnostiques". Tel Quel 88 (1981) 64-91.

Tardieu, M. "Les livres mis sous le nom de Seth, et les Séthiens de l'hérésiologie" in Krause, Gnosis and Gnosticism: Papers Read at the Seventh International Conference on Patristic Studies (Oxford, September 8th-13th 1975). NHS 8. Leiden: Brill, 1977, 204-10.

Thomson, R. W. Moses Khorenaçi, History of the Armenians. Cambridge, Mass.: Harvard, 1978.

Venables, E. "Aetius". Dictionary of Christian Biography, 1.50-53.

Vööbus, A. Celibacy, a Requirement for Admission to Baptism in the Early Syrian Church. Stockholm: Almqvist, 1954.

Vööbus, A. History of Asceticism in the Syrian Orient. Corpus scriptorum christianorum orientalium 184. Louvain: Secrétariat CSCO, 1958.

Vosté, J. M., ed. Theodori Mopsuestensi commentarius in Evangelium Johannis. Corpus scriptorum christianorum orientalium 115. Louvain: Peeters, 1940.

Wisse, F. "Die Sextus-Sprüche und das Problem der gnostischen Ethik" in A. Böhlig and F. Wisse, eds. Zum Hellenismus in den Schriften von Nag Hammadi. Göttinger Orientforschungen 6.2. Wiesbaden: Harrassowitz, 1975, 55-86.

Wisse, F. "Gnosticism and Early Monasticism in Egypt" in Aland, B., ed. Gnosis: Festschrift für Hans Jonas. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1978, 431-40.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Rechtgläubigkeit, 28; текст издан Bedjan, Histoire, 206 ff.; перевод не всегда точен: Braun, Märtyrer, 188 ff.

[2] Ср. Peeters, «Observations», 122.

[3] Bedjan, Histoire, 213, строки 8-9.

[4] Bedjan, Histoire, 213, строки 2-3 снизу.

[5] ’eskolāyā had malpānā (Bedjan, Histoire, 211, строка 9). Перевод Брауна ’eskolāyā как «ученик» (Märtyrer, 189-90) ошибочен. Ср. Peeters, «Observations», 122. Бауэр называет его просто «христианским аскетом».

[6] Bedjan, Histoire, 214, строки 6-7. Рассматриваемые сирийские слова, верно воспроизведенные в сирийском тексте немецкого издания, не вполне точно транскрибированы в английском издании книги Бауэра (Orthodoxy, 23).

[7] Это отмечено присутствием (преследуемой) группы klstyd’n (читается krislidān) в двух среднеперсидских надписях третьего века, res gestae зороастрийского жреца Картира (Chaumont, «L'inscription», 343, строка 10; 347; Gignoux, «L'inscription», 395). В третьей надписи это слово прочитано издателем как kristiyān (Hinz, «Inschrift», 258 [translation 261]. Точное значение различных упомянутых групп, особенно n’cl’y (назореев ?) остаются sub judice. См. ниже, прим. 9.

[8] Brock, «Greek Words in Syriac», 91 ff. Это весьма вероятное объяснение не исключает, как мне представляется, возможности, что в некоторых местностях эти «греческие» иммигранты были изгнанниками-маркионитами. Маркионизм, в отличие от манихейства, не был месопотамским идейным течением. Случайно в одном агиографическом тексте девятого века, описывающем миссионерские мероприятия исламского периода, маркиониты и манихеи остаются единственными узнаваемыми группами на фоне языческих масс в отдаленном районе Персии (Budge, Book of Governors, 1.261, строка 14).

[9] Следует отметить сопоставление mšihāyā с (предположительно «тайным») исповеданием иудаизма монахом, носившим вполне еврейское имя «Иосиф, названный Моисеем» (Bedjan, Histoire, 211, строки 11-12). Бауэр не комментирует этого, интересуясь «маркионитским» аспектом текста. Другим раннесирийским обозначением христиан (вообще не рассмотренным Бауэром) было слово nasrāyā, которым в сирийском Новом Завете переведены слова «назорей» и «назаретянин». Это слово было связано с n’cl’y (читается nazarai ?) в надписях Картира (Chaumont, «L'inscription», 343). Ср. также Brock, «Greek Words in Syriac», 92. В коптском манихейском тексте Мани Хайа представлен дискутирующим с Nazoreus (вариант, Nazoraios) отрицающим, что Бога допустимо описывать как Судию, kritēs, поскольку это ipso facto сделало бы Его ответственным за объективно злые насильственные действия (Polotsky, Kephalaia, 222). Мне представляется, что лучше не отождествлять этого Nazoreus с мандеем, nasuraya, как делают, например, Рудольф (Mandaer, 1.44, прим. 1) и Белиг («Manichäismus», 189, 193), более вероятно, что текст (общепризнанно восходящий через посредство греческого перевода к арамейскому Vorlage) в действительности приводит возражение, типичное для маркионитов, носивших сирийское обозначение христиан, а именно «Nazarene». Ранее А.-Ш. Пюэш предложил отождествление назорея с маркиронитом, но не привел обоснований для этого («Review of Drower», 64, прим. 1).

[10] Fiey, «Marcionites», 183 ff., расширяет документацию, собранную в Vööbus, Asceticism, 1.45ff. Множество свидетельств о маркионитах в Персии заимствованы из хроники Se’ert, арабской церковной летописи одиннадцатого столетия, зависимой, однако, от ранних источников. Бауэр оставляет этот текст без внимания, упоминая только мимоходом апокрифическую историю Ефрема и Вардесана как «eine nestorianische Sammlung von Erzählungen» (Rechtgläubigkeit, 35, прим. 1).

[11] Приход манихеев и маркионитов, наряду с другими еретиками, изгнанными из Византии, на персидскую территорию особо отмечен в исповедании веры 612 года, принесенном христианскими епископами Сасанидскому шаху Хосрою II (Chabot, Synodicon, 567, строки 20 ff.; перевод 585).

[12] Ср. Gero, «See of Peter» и «Kirche».

[13] Ср. Brock, «Christians».

[14] Словами Бауэра: «Liegt es da nicht nahe, Ähnliches für die Anfänge des Christentums in Edessa zu behaupten» (Rechtgläubigkeit, 29).

[15] Bauer, Rechtgläubigkeit, 41, прим. 1, с сомнительным аргументом от молчания.

[16] По моему, это говорит, что Бауэр не знал (вполне стандартной) истории персидского христианства Лабура (Christianisme). См. также Fiey, Jalons.

[17] Особенно благодаря работам Drijvers; ср., например, его статьи «Edessa», «Recht-gläubigkeit», «Christentum» и «Syriac-Speaking Christianity».

[18] Ср. конструктивную статью Кестера «Gnomai».

[19] Напр., Rechtgläubigkeit, 29.

[20] О знаменитом происшествии, известном из писем Амвросия, с валентинианским молитвенным домом, Valentinianorum conventiculum in Callinicum в Осроене см. Koschorke «Patristische Materialien», 124, 133. Конечно, мы говорим о конкретном, определенном, «институциональном» присутствии; явное сохраниение влияния некоторых гностических идей (например, Vööbus, Asceticism, 1.55, прим. 120: Liber graduum and Valentinianism) мы здесь не рассматриваем. Появление валентинианства в списках экзотических христианских ересей, составленных жившими в Месопотамии мусульманскими авторами, вызвано, вероятно, литературным интересом к древностям (ср., например., al-Nadim, Fihrist, 2. 815, s. v. Walānashīyah [sic]; al-Akbar, Häresiographie, 82 (Arabic), строки 1-2, s.v. Walintīnīyā; cр. комментарий, 81).

[21] Ср. работу Drijvers, «Bardaisan, Repräsentant des syrischen Synkretismus», оценивающую критическую реакцию на его монографию, Bardaisan. В случае кукитов источники частью совпадают с приведенными здесь; ср. «Quq» этого же автора.

[22] Ср. программные положения Wisse, «Die Sextus-Sprüche».

[23] Для ориентации и частичного списка источников см. Fendt, «Borborianer» и Bardy, «Borboriens».

[24] Epiph. Pan. 26 (Holl, Epiphanius, 1.275ff.).

[25] Borboritai (Holl, Epiphanius, 1.268, строка 21); Borborianoi (279, строка 7); также Philostorgius. В сирийском форма bārboryānē (Ephrem, Житие Раббулы, каталог Маруты) представляется более ранней и соответствующей Borborianoi; форма bārboryānu (Послание к Козьме, Феодор Мопсуестский, Завещание псевдо-Ефрема, Михаил Сирин, Бар Еврей, Феодор бар Кони) более поздняя, с грецизирующим суффиксом множественного числа ū (Ср. Noldeke, Grammatik, 59). Армянская форма множественного числа Borboritonk‘ (Моисей Хоренаци) отражает Borboritai; другая армянская форма, Borborianosk‘ (Коривн), соответствует Borborianoi. Присциллиан, Августин, Иероним и Геннадий отмечают латинскую форму Borborita, тогда как Филястрий Borborianus. Имперское законодательство отмечает обе формы, и Borborita, и Borborianus. В дальнейшем обсуждении мы будем придерживаться формы «борбориты».

[26] То, что «борбориты» изначально было искажением некоего имени, связанного с Барбело (ср., например, Barbelita у Епифания; Holl, Epiphanius, 1.279, line 26), хотя иногда и утвержается (например, Quispel, «Borborianer»), отнюдь не императив. В любом случае, прямое происхождение от слова borboros «грязь» (метафорическое употребление которого в значении «моральной мерзости» отмечено рано и надежно) вполне ясно. Следует заметить, что в одном армянском тексте редкое прилагательное borborilon применено в контексте, не связанном с борборитами и описывающем похождения Семирамиды, в смысле «похотливый» (Моисей Хоренаци, Книга I, гл. 15 (издание Tiflis, 48, строка 15; Ср. Thomson, Moses, 96, прим. 1 и Hübschmann, Grammatik, 344). Б. Пирсон в ходе обсуждения статьи предположил, что этот уничижительный эпитет мог употребляться и как самоназвание, подобно «киникам».

[27] Benko, «Phibionites»; Fendt, Mysterien, 3ff.; Leisegang, Gnosis, 186-195. Полный перевод и комментарий см. Tardieu, «Épiphane contre les gnostiques». Я благодарю за эту ссылку П.-Х. Порье. К сожалению, полное отрицание Кошорке какой бы то ни было достоверности патристических материалов о либертинистском гностицизме (Polemik, 123-124) основывется не на столь же детальном анализе, как его исследование текстов Наг-Хаммади; оно вызвано необоснованным неприятием свидетельств Епифания и отказом от диалога с исследователями, которые хотели бы принять это патристическое свидетельство к рассмотрению. Надеюсь, что проанонсированная монография Виссе об этике гностицизма (Ср. «Die Sextus-Sprüche», 123, прим. 23) рассмотрит весь вопрос с более уравновешенной точки зрения.

[28] Quasten, Patrology, 3. 388.

[29] Перечисление см. в Holl, Anakephalaiosis, 1.235, строки 17-22 (пост-Епифаниев компендиум Панариона). Stratiotikoi, Phibionitai, Sekundianoi, согласно Епифанию, являются египетскими обозначениями; в других местах они известны как Sokratitai, Zakchaoi, Koddianoi и Borboritai. Не упомянуты гомосексуальные Levitoi (самоназвание), считавшиеся, предположительно, элитой секты (Holl, Epiphanius, 1.292, строки 9ff.).

[30] Например, Holl, Epiphanius, 1.274, строка 18. Ср. ниже, прим. 106.

[31] Гностики происходят от Николая (Holl, Epiphanius, 1.275, line 1). Не следует так быстро отбрасывать различие между борборитами и другими группами, хотя родство, несомненно, было (ср. ниже, прим. 114). Так интерпретация М. Тардье замечания Епифания о деталях «сифианской» мифологии, разделявшихся другими группами (Pan. 40; Holl, Epiphanius, 2.88, строки 10-12), как утверждения, что «Sethiens, Archontiques et Gnostiques [i.e., Borborites] ne constituent pas trois groupes distincts, mais une seule et même idéologie» («Les livres de Seth», 206, прим. 11) несправедливо отрицает очень точные данные Епифания о происхождении архонтиков.

[32] Менструальные выделения считались активно способствующими размножению; отсюда борборитское отношение к ним и обозначение их как haima tou Christou (Holl, Epiphanius, 281, строки 16-17).

[33] Holl, Epiphanius, 1.285, строка 25 — 286, строка 4. Эти же пантеистические представления действуют и в (аскетических) пищевых привычках манихейских избранников (ср., например, Böhlig, Gnosis, 37). Здесь, однако, отсутствует манихейское понимание вины в сопутствующем причинении боли природе.

[34] Ср. Schmidt, «Irenaeus», 334 и «Borborianer (Borboriten)», и Fallon, Enthronement, 81 ff.

[35] Эти фрагменты см. Hennecke-Schneemelcher, NT Apocrypha, 1. 338, 344.

[36] Holl, Epiphanius, 1.293, строки 1 ff. Следует отметить, что, согласно Епифанию, члены псевдо-монашеской секты «первых оригенистов» (Pan. 62), в этических извращениях связанные с Gnōstikoi, подражали Онану, сыну Иуды, и аккуратно втаптывали свои выделения в землю, чтобы ими не завладели демоны (Holl, Epiphanius, 2.399, строки 21-23). Удивительно, что Деяния Андрея, использовавшиеся этой группой (399, строки 25-26) могли иметь какое-то отношение к энкратитским Деяниям Андрея!

[37] Белиг и Лабиб проявляют в этой связи осторожный оптимизм (Böhlig-Labib, Apocalypsen, 86).

[38] Dümmer, «Angaben», 205-207; слегка расширено в его работе «Sprachkenntnisse», 429-430.

[39] См. Layton, «Riddle», стр. 37-54.

[40] Holl, Epiphanius, 1.298, строки 14 ff. Множественное «епископам (episkopois) в том месте» курьезно — в Александрии был только один епископ. Епифаний говорит о светских властях?

[41] Ср. Филястрий Брешианский, Haer. (написано между 385 и 391 гг.; см. Altaner-Stuiber, Patrologie, 369), гл. 83, 247-248 курьезное упоминание о борборитах как membra sua deformantes (248, строка 1); Августин, De haeresibus (написано ок. 428 г., зависит от Филястрия [Altaner-Stuiber, 425]), гл. 6, 292-293. Писавший раньше Присциллиан (ок. 380 г.) упоминает ересь Borborita среди анафематствованных сект (Tractatus I, издание Schepps, 23, строка 16).

[42] Епифаний производит это наименование от kodda, то есть, как он говорит, от слова в сирийском наречии, означающего «тарелка» (paropsis, tryblion); он хотел бы связать это название с их вынужденным обычаем есть одним — никто не захочет сесть за стол с такой оскверненной публикой! (Holl, Epiphanius, 1.279, строки 18 ff.). Достойно ли это доверия? Kaddā в еврейском арамейском обозначает узкогорлый кувшин для хранения зерна или воды; соответствующее сирийское слово kadānā (см. Brockelmann, Lexicon, 318). Не могло ли это название восходить к практике абортов и быть связанным с сирийским kudā «плацента» или «послед», редким медицинским термином (Brockelmann, Lexicon, 320)?

[43] См. Dümmer, «Sprachkenntnisse», 396 ff. Арамейские и еврейские этимологии имени пророка Баркаббы, сочинения которого обращались среди борброитов (Holl, Epiphanius, 1.277, строки 3ff.), не обладают ценностью.

[44] «Unzweifelhaft hat die Sekte ihren Ursprung in Syrien gehabt; der ganze orgiastische Kult mit seinen Obszönitäten erinnert nur zu sehr an die berühmten Schilderungen von Herodot über den phönikischen Astarte-Kult» (Schmidt, Schriften, 575, прим. 2). Различие в том, что ритуалы Астарты были частью культа плодородия — и именно гностики могли изменить первоначальную направленность!

[45] Церковная хроника арианина Филосторгия, сохранившаяся по большей части только в византийском изложении. См. Quasten, Patrology, 3.530-532.

[46] Bidez, Philostorgius, 46, строки 15 ff. Это случилось в начале царствования Константина II, ок. 340 г., когда Аэций был вынужден отправиться в очередное изгнание (Ср. Venables, «Aetius», 52). К сожалению, содержание этих диспутов неизвестно.

[47] Haer. 40; Holl, Epiphanius, 2.81, строки 12 ff. Можно предположить, что этот Аэций был отождествлен с другим, палестинским епископом (Ср. Venables, «Aetius», 53 и Puech, «Archontiker», col. 634-635). Но, несмотря на хронологические трудности, нет серьезных оснований не считать этого Аэция арианским полемистом, поставленным в епископы без кафедры в начале 360-х годов. Борборитский компонент системы архонтиков может прекрасно объяснить раскол секты на аскетическую и антиномистскую группы (Holl, Epiphanius, 2.82, строки 20 ff.). Весьма специфическая привязанность гностической группы к монашеству могла бы поддержать попытки связать библиотеку Наг-Хаммади с монахами Пахома (например, Wisse, «Monasticism in Egypt», 430 ff.; Orlandi, «Catechesis», 85 ff.; Hedrick, «Gnostic Proclivities»).

[48] Это особенно отстаивает, например, Епифаний (Haer. 76; Holl, Epiphanius, 3.414, строки 15ff.). Ср. также Abramowski, «Eunomios», col. 936 ff.

[49] «Отдайте слово и воду жизни. Оставьте злые похоти и желания и (учения) аномеев (ni-anhomoion)» (NHC VI, 4:40,5-7; перевод Виссе в Parrott, Codices V and VI, 304). Следует отметить однако, что Краузе переводит эти слова как «ungleiche Dinge» — «разнообразные вещи» (Codex II und Codex VI, 155); Шерикс переводит как «ces (énergies) disparates» (Le Concept, 14) и обоснованно возражает против перевода Виссе (Le Concept, 27 прим. 56). Недавно опубликованный словник дает эквивалент «was (dem Gnostiker) nicht entspricht» (Siegert, Register, 213). Вопрос явно требует дальнейшего исследования.

[50] Следует отметить, что Ефрем упоминает ариан и аэтиан (’a’etyānē) в том же списке эдесских еретиков, в котором появляются и борбориты (Contra haereses, издание Beck, 79, строка 11; 84, строка 29). Ср. ниже, стр. 298. Преследование арианами в Эдессе валентинан отмечено в письме императора Юлиана (Wright, Julian, 3.126).

[51] Так Wisse, «Heresiologists», 208; Koschorke, Polemik, 8, прим. 15.

[52] Altaner-Stuiber, Patrologie, 400.

[53] PL, 26 (1884), col. 383 BC.

[54] Altaner-Stuiber, Patrologie, 321; Geerard, Clavis, 2.350-51.

[55] «Многие называют их борборитами (bārboryānu), и их трудно отличить от верных» (Vosté, Theodori Mopsuestensi, 289, строка 29 — 290, строка 1).

[56] Vosté, Theodori Mopsuestensi, 290, строки 11 ff. Автор шестого века, Бархадбешабба из Халвана, перерабатывая этот отрывок, спутал императора с Перозом, сасанидским правителем Персии в конце пятого века (Nau, La Lettre à Cosme, 190). Представленная в моей работе (Gero, Barsauma, 18) картина преследования христиан в Персии пятого века, вызванного делами борборитов, должна быть изменена.

[57] Дата прихода Ефрема в Эдессу неизвестна; возможно, это произошло в 363 году, когда Иовиан сдал Нисибис персам или чуть позже. Ефрем умер в 373 году (Guidi, Chronica, 5, строки 6 ff.). Эдесское происхождение гимнов Contra haereses, которое Бауэр (Rechtgläubigkeit, 26) считал бесспорным, подлежит обсуждению. Бек, крупнейший эксперт по Ефрему и неутомимый издатель его работ, считает Contra haereses идеологически ранней работой, так же, как и гимны о рае («Ephraem», col. 521-522), но не уточняет своих взглядов. Эль-Хури (Interpretation, 155), следуя Беку, относит Contra haereses к нисибийскому периоду (306-363). Р. Мюррей датирует эту работу ранним нисибийским периодом, поскольку ариане еще не появляются среди оппонентов («Ephraem», 755); это просто ошибочно, потому, что ариане и аэтиане упомянуты в madrāšā 22 (см. выше, прим. 50). То, что эти гимны против ересей были написаны скорее в Эдессе, чем в Нисибисе, подтверждается, как мне представляется, самим фактом, что Ефрем идентифицировал себя с местной традицией «Paluе», и тем, что спектр ересей значительно шире, чем в работах нисибийского периода. Впрочем, вопрос требует дальнейшего изучения.

[58] Contra haereses. Издание Beck, 79, строка 15.

[59] Псевдонимное Завещание Ефрема также упоминает борборитов (Ps.-Ephrem, Testament, 58, строка 505); возможно, оно основывается на уже упомянутом отрывке из Contra haereses. Завещание, согласно последним исследованиям, полностью не принадлежит Ефрему; оно датируется, вероятно, пятым веком, в любом случае до 502 года (ср. Outtier, «Ephrèm», 24-25).

[60] Rechtgiäubigkeit, 38ff.

[61] Феодорит упоминает присутствие в Эдессе мессалиан в 380-е годы (Hist. eccl. IV.10; Parmentier, Theodoret, 230, строки 10 ff.). Характерно, что они были изгнаны не епископом Эдессы, а Флавианом, епископом Антиохийским, пославшим в Эдессу группу монахов, чтобы арестовать их!

[62] Ср. Blum, Rabbula, 7, 39 о хронологии епископата Раббулы.

[63] Overbeck, Ephraemi, 194, строки 2ff. Бауэр пересказывает эту часть биографии Раббулы (Rechtgiäubigkeit, 30ff.), но отмечает только упоминания маркионитов и манихеев.

[64] Следует отметить, что борбориты, в отличие от ’Audāyē и Zaduqāyē, не обладали церковными зданиями, которые можно было бы конфисковать. Борборитов считали полностью неисправимыми; в отличие от маркионитов, манихеев и мессалиан, которые были всего лишь «заблудшими овцами», легко входившими в православную общину (Overbeck, Ephraemi, 194, строки 9 ff.). Попытка Г. Гофмана отождествить Zaduqāyē, упомянутых в сирийском Житии Sābā, миссионера пятого века в персидском Курдистане (Bedjan, Acta, 2.67), с жертвами ревности Раббулы в Эдессе весьма сомнительнна; вполне неприемлемо его соотнесение курдистанской секты с борборитскими «левитами» по той причине, что курдские Zaduqāyē тоже названы подобными содомитам! (Auszüge, 124). Их почитание свиной головы (вероятно, свиного воплощения персидского божества Veretragna) едва ли может быть связано с борборитским архонтом Саваофом, имевшим голову осла или свиньи (Holl, Epiphanius, 1.287, строки 15ff.). К сожалению, Гарнак принимает сомнительные утверждения и заявляет, что борбориты патристических источников почитали свиную голову и могли быть найдены в Курдистане (Ketzer-Katalog, 10, прим. 7).

[65] bedyā daškirutā (Martin, «Homélie», 471, line 17). Нарсаи действовал в Эдессе и Нисибисе в конце пятого столетия; см. Gero, Barsauma, 60 ff.

[66] Записана его учеником Коривном: см. Akinian, Koriwn, 40, строки 55 ff. Перевод отрывков, основанный на критическом издании см. Inglisian, «Leben», 123 ff.

[67] Позднейший писатель Моисей Хоренаци (девятое столетие?) воспроизводит текст письма императора Феодосия II и патриарха Аттика к Маштоцу и католикосу Сахаку, предписывающего им либо обратить борборитов, либо изгнать их (III.58, издание Tiflis, 334-35; перевод Thomson, Moses, 330). Далее Моисей утверждает, что Маштоц или его агенты применяли смертную казнь (издание Tiflis, 337). Этого не подтверждает Коривн; он упоминает в общих словах об имперском рескрипте, предписывавшем, помимо прочего, принять меры против «заразной секты борбориан» (Akinian, Koriwn, 36, line 36). Название секты Моисей приводит как Borboriton (издание Tiflis, 337, строка 19).

[68] Собор в Шахапиване, осуждая последователей секты Molnē (буквально «грязных», что могло бы соответствовать «борборитам», но, возможно, означало мессалиан или даже павликиан), постановил, помимо прочего, выжигать на их лицах «знак лисицы» (aluesdrošm) (Akinian, Kanones, 93, line 444); перевод см. Garsoian, Heresy, 83.

[69] Очевидно, некий древнеармянский эквивалент обваливания в смоле и перьях! Инглисян предполагает, что это было наказанием для борборитов, оскверняющих себя спкрмой в своих священных ритуалах («Leben», 183, прим. 22).

[70] Весь эпизод приблизительно датируется патриархатом Аттика (406-425); датой визита Машоца в византийскую столицу можно считать 422 год (Peeters, «Pour l'histoire», 180-181). Подозреваю однако, что здесь мы можем столкнуться с тенденциозным искажением, и в действительности покровителем Маштоца был патриарх Несторий! Хотя Аттик побуждал Амфилохия Иконийского строже обращаться с мессалианами, он не был, как представляется, особым охотником за ересями; он запомнился своим примирительным отношением к новатианам и последователям Иоанна Хризостома (Ср. Disdier, «Atticus»). В отличие от Нестория, он не был противоречивой фигурой для армянской патриотической историографии, более того, был окружен уважением как уроженец Себастии в Малой Армении (Socrates, Hist. eccl. VI.20; Hussey, Socrates, 718, строки 5 ff.). Но именно Несторий с самого начала был malleus haereticorum (Socrates, VII.29; Hussey, Socrates, 799); его встреча с борборитами в столице и имперский закон 428 года против еретиков представляют собой более естественное основание для кампании против борборитов в восточных провинциях. Но агиографу Коривну (или позднейшему редактору?), конечно же, могло показаться очень компрометирующим делать своего героя агентом будущего ересиарха Нестория; следовательно, хронология и имя одного из участников событий остаются под вопросом.

[71] Nau, Barhadbešabbā, 530, строки 9 ff.

[72] Mommsen, Theodosiani, 1. pt. 2. 878 (Book XVI, 5, 65, датировано 30 мая 428 г.).

[73] Meyer-Mommsen, Leges, 10 (новелла 3, датирована 31 января 438 г.).

[74] Krüger, Corpus, 59.

[75] Krüger, Corpus, 59 (I, 5, 21, датировано 531 г.).

[76] См. Graf, Geschichte, 1.587-588.

[77] Vööbus, Canons, 57, строка 19; перевод находится в CSCO, том 440 (1982), 52 и Braun, Nicaena, 62.

[78] Название Borboritae находится уже в подлинной, краткой рецензии текста (гл. 22; PL, 42, 1217), составленной в 470-е годы, и сохраняется в пространной рецензии шестого века (гл. 52; PL, 83, 1238 D; PL, 58, 993 D; Oehler, Corporis haereseologici, 1.348). О двух рецензиях работы см. Hamman, Palrologiae, 3.722.

[79] В тексте упомянут «Юстиниан Второй», но по контексту ясно, что события происходили в шестом столетии. Следовательно, имератор не мог быть Юстинианом II, который правил в конце седьмого и начале восьмого века. «Юстин» и «Юстиниан» просто перепутаны в сирийском тексте. Соответственно, утверждение Доресса о борборитах (Livres secrets, 1.354) должно быть исправлено.

[80] Должно быть вокализовано как malyonē? Сирийское обозначение это hapax legomenon и не имеет очевидных объяснений. Бар Еврей употребляет форму mlywny (вокализовано malyonāyē?); Броклеман просто обозначает слово как «borborianoi secta» (Lexicon, 391), следуя Смиту (Thesaurus, col. 2138).

[81] Возможно, имееется в виду зороастрийская секта маздакитов, жестоко преследовавшаяся персидским шахом Хосроем I. Летописей дополнительно связывает этих борборитов с маркионитами, но это либо просто ошибка, или результат путаницы с маркианитами, мессалианской группой в Византии того времени.

[82] Chabot, Chronique, 4.312, внутренняя колонка, верх; перевод см. vol. 2, pp. 248-249.

[83] Abbeloos-Lamy, Chronicon, 1. col. 219-221. Мусульманский ученый одиннадцатого века аль-Бируни, на которого ссылается Бар Еврей, не связывал каких либо сексуальных эксцессов с несторианским праздником аль-Машуш (перевод см. Sachau, Chronology, 309); но промискуитетная сексуальность упомянута в этом контексте писателем десятого века аль-Шабусти (Sachau, Klosterbuch, 11).

[84] Например, Феодор бар Кони (восьмое столетие?): Scher, Theodorus bar Koni, 300, строки 9-12; Иоанн Дамаскин (восьмое столетие), Liber de haeresibus, гл. 28: Kotter, Schriften, 4.27. Появление борборитов в необычайно длинном, научном списке ересей в Epistula synodica Софрония Иерусалимского (PG 87.3, 3189 C) вызвано литературным влиянием Панариона Епифания.

[85] Бауэр упоминает вступление к этому тексту (Rechigläubigkeit, 33), но слишком буквально, как представляется, понимает риторические выражения автора о господстве ереси в его регионе (Византийской Армении?).

[86] Vööbus, Canons, 25, строки 11-16.

[87] См. выше, прим. 56.

[88] Nau, Barhadbešabbā, 190.

[89] Eutychius, Annales, изд. Cheikho, 126, строки 1-4. Об авторе см. Graf, Geschichte, 2.32ff.

[90] Abu al-Barakât, Lampe des ténèbres, 689, 694-695. Об авторе см. Graf, Geschichte, 2.438ff.

[91] Petermann, Thesaurus, том 1; перевод находится в Lidzbarski, Ginza.

[92] Petermann, Thesaurus, 1.225, строки 10 ff.; перевод и комментарий в Lidzbarski, Ginza, 226. Как указывает Лидзбарский (226, прим. 4), хотя обозначение аналогично обозначению манихеев (по-сирийски manināyē), упомянуты не они, поскольку собственно манихеи, последователи Мар-Мани, позднее описаны отдельно. Далее Лидзбарский уже предполагает возможную связь с malyonāyē, альтернативным обозначением борборитов у Бар Еврея (ср. выше, прим. 80).

[93] А именно kita mšakna, «ком грязи» (Petermann, Thesaurus, 1.225, строка 15). Прилагательное mšakna происходит от šikna «грязь» (см. Lidzbarski, Ginza, 226, прим. 5). Как и сирийское škānā, оно может специфически указывать на «кал»; именно такой перевод дан в Drower-Macuch, Mandaic Dictionary, 279. Парадоксально соединенный с этим другой эпитет, sada d-gubria gabaria, «группа могучих людей» (Petermann, Thesaurus, 1.225), может à la rigueur отражать сирийское zakāyē «победители», лежащее в основе Zakchaioi (Holl, Epiphanius, 1. 279, строка 25), еще одного обозначения борборитов.

[94] Семя первых стекает по их ногам, вторые убивают плод в утробе! Все это считается частью таинственного qudsa d-atana d-arba ligria «таинства ослицы с четырьмя ногами» (Petermann, Thesaurus, 1.226, строки 11 ff.). Ср. Lidzbarski, Ginza, 27.

[95] В частности, вино в евхаристической чаше смешано с ментсруальными выделениями блудливой монахини (Petermann, Thesaurus, 1.226, строки 11 ff.). Об историческом контексте этой очень грубой полемики см. Rudolph, Mandäer, 1.47 ff. и более детально в его же «Christentum», 656. См. также полезное исследование Brandt, Mandäische Religion, 140 ff.

[96] Названы zandiqia и mardmania (Petermann, Thesaurus, 1.228, line 10). Первый эпитет — стандартное арабо-персидское обозначение для еретиков-дуалистов; Дровер и Мацух предполагают, что второй является искажением d-mar mania, «(принадлежащие) господину Мани» (Mandaic Dictionary, 253). Эти манихеи обвинены в смешивании спермы, добытой посредством coitus interruptus, c (сакраментальным?) вином. В восточносирийском источнике приблизительно этого же периода манихеи одной из деревень на южном Евфрате обвинены в некоторых «борборитских» практиках; Guidi, Chronica, 33, строки 14ff; далее см. Nöldeke, «Chronik», 36-37.

[97] Пророк Мухаммед и мусульманские (междуусобные?) войны упомянуты в тексте. По вопросу датировки см. Lidzbarski, Ginza, 221.

[98] Schmidt-Till, Schriften, XXIV, XXXII; Rudolph, Gnosis: Wesen und Geschichte, 32. По меньшей мере в отношении Пистис-Софии датировка может быть пересмотрена, если аргументы Дрижвера о наличии антиманихейской полемики в Одах Соломона, некоторые из которых включены в Пистис-Софию и прокомментированы, будут признаны убедительными («Odes», 117 ff.).

[99] Пистис-София IV,147; Schmidt-MacDermot, Pistis Sophia, 381; Вторая Книга Иеу, гл. 43; Schmidt-MacDermot, Bruce Codex, 100-101.

[100] См. Schmidt-MacDermot, Bruce Codex, 100-101; II Книга Йеу заявляет, что они служат «восьми властям великого архонта» и что на самом деле их бог — «третья сила великого архонта», Тарихей с мордами льва и свиньи! Принимающие откровения предупреждены, что с ними нельзя делиться тайнами. Напротив, в Пистис-Софии обвиненные описаны в более общих понятиях, возможно, основывающихся на слухах.

[101] См. выше.

[102] PG, 83, 361C. В действительности, наоборот — валентинианство может быть зависимым от барбело-гностицизма Апокрифа Иоанна (Quispel, «Valentinian Gnosis», 118 ff.).

[103] Holl, Epiphanius, 1.270, строки 1-2. Напротив, с моей точки зрения, особые сексуальные обряды «собирания», приписанные Епифанием симонианам (Holl, Epiphanius, 242, строки 20 ff.), не заслуживают доверия и представляются просто развитием замечаний Иринея о распущенной жизни и приворотном колдовстве симониан (Haer. 1.23.4; Rousseau-Doutreleau, Haereses, 318).

[104] Напр., Iren. Haer. 1.26.3 (Rousseau-Doutreleau, Haereses, 348); Clem. Alex., Strom. 3.25 [Stählin-Früchtel, Clem. Alex., Stromata, 207).

[105] Особенно см. Ps.-Tertullian, Haer., гл. 5 (отражает утраченную Синтагму Ипполита?), 1401. Ср. Harnack, «Nicolaitans», 415-416.

[106] По моему, это вполне убедительный вывод из первой части основополагающего исследования Гарнака (см. предыдущее примечание), подтвержденный недавней работой Prigent, «L'hérésie asiate», 17 ff. Я не разделяю тотального скептицизма Виссе в отношении достоверности патристических свидетельств о николаитах («Die Sextus-Sprüche», 65 ff.).

[107] См. Brox, «Nikolaos und Nikolaiten». Здесь не место вдаваться в эту экзегетическую проблему, но безопаснее всего вслед за Хаенхеном (Acts, 264) прийти к выводу, что связь с дьяконом из писаний является позднейшей выдумкой, основывающейся только на имени.

[108] В особенностями с последователями Продика и Карпократианами, но также с офитами и наассенами. (O gnōstikoi как ересиологической категории см. Hilgenfeld, Ketzergeschichte, 230 ff.) Характерно, что Епифаний не называет «гностиками» (полумифическую?) группу валесиан, которые, как предполагается, систематически практиковали кастрацию (Holl, Epiphanius, 2.358, строки 8-9). О Продике см. Smith, «Gnostikos», 802-804. Киспель предполагает, что александрийские гностики из партии Продика могли достигнуть Карфагена ранее, чем там появилась ортодоксия тертуллиановского образца («Valentinian Gnosis», 119). В этой связи примечательно, что ни слово gnōstikos, ни какой-либо его коптский эквивалент не присутствуют в качестве самоназвания в писаниях Наг-Хаммади (см. Siegert, «Selbstbezeichnungen», 129, прим. 1). Могли ли «гностики-аскеты» почувствовать, что термин вызывает нежелательные «либертинистские» коннотации?

[109] Особенно интересен не названный по имени ересиарх (известный Клименту), объявивший себя гностиком и проповедовавший, что с hēdonē следует бороться посредством hēdonē (Clem. Alex., Strom. 2.20.117,5: Stählin-Früchtel, Clem. Alex., Stromata, 176). Климент сравнивает эти взгляды со взглядами николаитов, но не говорит, что ересиарх принадлежал к ним (против Schoeps, Zeit, 260).

[110] Ср. Hörig, Dea Syria.

[111] В юности Ориген был вынужден делить гостеприимство своей покровительницы в Александрии с известным антиохийским еретиком (гностиком?) Павлом (Eusebius, Eccl. Hist. 6.13). Манихеи в Египте также могут послужить примером (см. Grant, «Manichees and Christians», 431-432).

[112] Это представление обычно сочетается с предпосылкой, что борбориты были впоследствии христианизованной языческой сектой; так считают Fendt, Mysterien, 13-14, и de Faye, Gnostiques, 128. Аргумент Шпейера («Vorwürfe», 133), что отмеченные ранними апологетами обвинения в безнравственности и каннибализме вызваны существованием уже во втором столетии всех описанных Епифанием либертинистских сект, нуждается в уточнении.

[113] Подходящую коллекцию таких текстов см. Smith, Secret Gospel of Mark, 258 ff.

[114] См. Chadwick, «Enkrateia», col. 349 ff.

[115] Vööbus, Celibacy; дополнения и критику см. Murray, «Exhortation», 59-80.

[116] Полемическая цель становится особенно очевидной в истории о (неудавшемся!) вознесении Илии (см. выше). Напротив, согласно Ефрему, Илия смог взойти на небеса на глазах у восхищенных ангелов благодаря своему девству (De paradiso, VI.24; Beck, 25, строки 1-2).

[117] Что особенно очевидно в случае карпократиан. См. Liboron, Gnosis, 28 ff. Возможные особые отношения между борборитами и карпократианами должны быть исследованы более детально. Но следует избегать конструирования синтетической картины либертинистского гностицизма, не учитывающей различий между группами (так, к сожалению, у Ионаса [Gnosis, 1.233ff.]).

[118] Особого внимания требует возможность позднего смешения с мессалианством, хотя это в известной степени объяснение obscurum per obscurius. Мы также должны отметить сходство деталей сексуальной практики с сектой франкистов (финальная, в XVIII-XIX веках, стадия развития иудейского мессианского движения, начатого Саббатаем Цви), о которых сообщают опять же ее противники (см. Schoeps, Zeit, 269-270).