1.3 Раздел 3 Историческая культурология

Первобытная культура. Первобытность является исторически первым и самым продолжительным этапом развития человеческой культуры. Вопрос о временных рамках этого периода вызывает много споров. В целом принято делить древнейший период человеческой культуры на эпохи палеолита (800-13 тыс. лет до н.э.), мезолита (13-6 тыс. лет  до н.э.) и неолита (6-2 тыс. лет до н.э.). Но и позже рядом с возникшими цивилизациями продолжали жить архаичные племена охотников и собирателей, а также земледельцы и скотоводы, находящиеся на стадии родоплеменных отношений, использующие примитивные орудия труда.

Первым материальным свидетельством существования человека являются орудия труда. У археологов нет единого мнения относительно возраста самых примитивных орудий труда. В палеоантропологии считается, что они появились 2 млн. лет назад. Поэтому жителей этого периода называют Homo habilis (человек умелый). Но ряд археологов датируют первые орудия труда возрастом 5-4 млн. лет назад. Конечно, это были чрезвычайно примитивные инструменты, очень трудно отличимые от естественных осколков камней.

Считалось, что они изготавливались путем разбивания камня камнем. 800-300 тыс. лет назад наши предки уже могли использовать огонь. Но только неандертальцы (250-50 тыс. лет назад), видимо, стали делать это постоянно. С поздними неандертальцами связано появление первых искусственных погребений, что говорит о формировании культа предков. Анатомическое строение неандертальцев позволяет предположить, что у них уже были зачатки речи. Однако ученые считают, что коллективная жизнь неандертальцев носила еще стадный характер.

Поэтому только Homo sapiens (неоантроп, кроманьонец), появившийся 50-30 тыс. лет назад, может в полной мере считаться культурным существом.  Основным занятием кроманьонцев по-прежнему оставались охота, собирательство и рыбная ловля. Использовались каменные, деревянные, костяные орудия для охоты и обработки. Техника их изготовления носила здесь гораздо более совершенный характер. Так, отколотые с помощью заготовки пластины кремния подвергались вторичной обработке, превращаясь в скребки, резцы, ножи и т.д.

Жилищами служили в основном пещеры, землянки, но появились и постройки из костей животных. Кроманьонцы изготавливали одежду из шкур и растительных материалов. При захоронении, несомненно, использовались погребальные ритуалы. Обнаружение в погребениях костей животных, орудий труда и оружия свидетельствует о наличии представлений о загробной жизни.  В это время появляется пещерная живопись, статуэтки и украшения.

В эпоху мезолита в связи с отступлением ледников на север, стоянки людей стали размещаться под открытым небом, вблизи берегов морей, рек, озер. Интенсивно развивалось рыболовство, создавались новые виды орудий труда (ручные мельницы, сети), появились охотничий лук и стрелы, было приручено первое домашнее животное - собака. Усложнялись похоронные обряды.

В неолите были открыты новые способы обработки камня и кости при изготовлении орудий труда – полирование, сверление, пиление. Появились такие транспортные средства как лодка и лыжи. Возникла керамика и ткачество. Интенсивно развивалось домостроительство. Но самым важным событием стал переход от присваивающего хозяйства (охота, собирательство) к производящему (земледелие, скотоводство), что повлекло за собой распространение оседлого образа жизни.

Таким образом, изготовление орудий труда, возникновение захоронений, появление членораздельной речи,  переход к родовой общине и экзогамии, создание предметов искусства явились основными вехами на пути формирования человеческой культуры.

Анализ характерных особенностей первобытной культуры строится прежде всего на основе данных археологов. Но они часто вызывают очень много споров и позволяют исследовать практически только материальную культуру. Однако археологические свидетельства являются не единственным источником информации о первобытности. Ведь архаичные племена в различных частях света и сегодня живут подобно нашим далеким предкам. Некоторые из них делают каменные инструменты, которые трудно отличить от тех, что производились в эпоху палеолита. Их способы построения жилищ и захоронения, скульптурные изображения и рисунки часто напоминают первобытные.

Поэтому данные этнографов о духовной культуре архаичных обществ могут быть перенесены и на историческую первобытность. Конечно же, различия между жителями палеолита и современными традиционными культурами существуют, но в существенных чертах они сходны ( в дальнейшем понятия первобытный и архаичный будут использоваться как синонимы).  Еще  одним важным источником исследования первобытности является язык и фольклор. Различные фразеологизмы, а  также песни, сказки,  пословицы, поговорки несут на себе отпечаток древних верований и представлений о мире.

На основе данных археологии, этнографии и языкознания можно обозначить основные черты первобытной культуры.

Синкретизм первобытной культуры означает нерасчлененность в эту эпоху различных сфер и явлений культуры. Можно выделить следующие проявления синкретизма:

Синкретизм общества и природы. Род, община воспринимались как  тождественные космосу, повторяли структуру вселенной. Первобытный человек воспринимал себя как органичную часть природы, ощущая свое родство со всеми живыми существами. Эта особенность, к примеру, проявляется в такой форме первобытных верований как тотемизм, когда наблюдается частичная самоидентификация людей с тотемом или символическое уподобление ему.

Синкретизм личного и общественного. Индивидуальное ощущение у первобытного человека существовало на уровне инстинкта, биологического чувства. Но на уровне духовном он отождествлял себя не с самим собой, а с общиной, к которой принадлежал; обретал себя в ощущении собственной принадлежности к чему-то внеиндивидуальному. Человек первоначально становился именно человеком, вытесняя свою индивидуальность. Собственно человеческая сущность его выражалась в коллективном «мы» рода. И в наши дни в языке многих примитивных народов слово "я" вообще отсутствует, а о себе эти люди говорят в третьем лице. Это значит, что первобытный человек всегда объяснял и оценивал себя глазами общины. Слитность с жизнью социума приводила к тому, что худшим наказанием, после смертной казни, являлось изгнание. Оставить в общине человека, который не желает следовать ее нормам, означало до основания разрушить социальный порядок, впустить в мир хаос. Поэтому все, что происходило с каждым членом племени, было важно для всей общины, представлявшейся как неразрывная связь людей. К примеру, во многих архаичных племенах люди убеждены, что охота не будет удачной, если жена, оставшаяся в деревне, изменит своему мужу, ушедшему на охоту.

Синкретизм различных сфер культуры. Искусство, религия, медицина, производящая деятельность, добывание пищи не были обособлены друг от друга. Предметы искусства (маски, рисунки, статуэтки, музыкальные инструменты и т.д.) долгое время использовались главным образом как магические средства. Лечение осуществлялось с помощью магических обрядов. И даже практическая деятельность была связана с магическими ритуалами. К примеру, охота. Современному человеку для успеха охоты нужны только объективные условия.

Для древних искусство метать копье и бесшумно пробираться по лесу, нужное направление ветра и другие объективные условия также имели большое значение. Но всего этого здесь явно недостаточно для достижения успеха, ибо главными условиями являлись магические действия. Магия – само существо охоты. Охота начиналась с магических действий над охотником (пост, очищение, причинение себе боли, нанесение татуировки и т.д.) и над дичью (пляски, заклинания, ряжение и т.п.).

Цель всех этих обрядов состояла, с одной стороны, в обеспечении власти человека над будущей добычей, а с другой стороны, в обеспечении наличия дичи во время охоты независимо от ее воли. В сам момент охоты также соблюдались определенные ритуалы и запреты, которые имели целью установление мистической связи между человеком и животным. Но и после удачной поимки животного проводилась целая серия обрядов, которые были направлены на предотвращение мести со стороны духа животного.

Синкретизм как принцип мышления. В мышлении первобытного человека отсутствовали четкие оппозиции между такими категориями как субъективное – объективное; наблюдаемое – воображаемое; внешнее – внутреннее; живое – мертвое; материальное – духовное; единое - многое. В языке понятия жизнь – смерть или дух - тело часто обозначались одним словом. Важной особенностью первобытного мышления было также синкретичное восприятие символов, т.е. слияние символа и того, что он обозначает. К примеру, предмет, принадлежащий человеку, отождествлялся с самим человеком.

Поэтому с помощью нанесения вреда предмету или изображению человека считалось возможным причинить ему реальное зло. Именно подобный синкретизм сделал возможным появление фетишизма – веры в способность предметов обладать сверхъестественной силой. Слияние символа и объекта приводило также к отождествлению психических процессов и внешних предметов. Отсюда происходили многие табу. Например, нельзя смотреть в рот едящего и пьющего человека, так как взгляд способен извлечь душу изо рта. А обычай завешивать зеркала в доме умершего восходит к опасению, что отражение живого человека (его душа) может быть похищено духом покойника. Особым символом в первобытной культуре выступало слово.

Называние явления, животного, человека, мистического существа в магических обрядах было одновременно вызыванием его, а слова, срывающиеся с уст шамана, который в момент экстаза становился вместилищем духа, создавали иллюзию его фактического присутствия. Имена воспринимались как часть человека или вещи. Поэтому произнесение имен в определенном контексте могло таить опасность для их обладателя. В частности, имя тотемного животного в повседневном общении не назвалось. Вместо него использовалось иное обозначение. Так, у славян слово "медведь" – иносказательное именование ("ведающий мед"), а запретная форма названия этого животного, вероятно, была близка индоевропейской (ср. нем. Bar), отголоском чего выступает слово берлога ("логово бера").

Антропоморфизм. Антропоморфизм (от греч. антропос – человек, морфэ – форма) – наделение человеческими свойствами предметов и явлений неживой природы, небесных тел, растений и животных. Первобытный человек не просто не выделял себя из природы, но и рассматривал последнюю по своему образу и подобию. Поэтому он наделял как живую, так и неживую природу сознанием, волей, чувствами. Народный фольклор долгое время сохранял эту особенность архаичного мировосприятия. Сравнение внешнего вида и свойств растений, животных и различных предметов с чувствами и мыслями человека были обязательным элементом народной песни.

Современный язык также хранит в своей памяти множество фразеологизмов, которые создают картину мира, ориентирующуюся на человека: под носом, рукой подать, в один присест, забот полон рот, и глазом не моргнул, во мгновение ока, сломя голову, ног под собой не чуя, прибрать к рукам, палец о палец не ударить, на каждом шагу природа радуется, земля устала, дождь идет, облака плывут, молния бьет.

Значение целого ряда слов образовалось на основе антропоморфизма: голова колонны, горлышко бутылки, ножка стола, дверная ручка. Антропоморфизм как принцип мировосприятия мира давал возможность освоить природную реальность, объясняя по принципу аналогии различные природные явления. В подобном человеку мире можно было чувствовать себя гораздо более уверенным. Можно было вступать в переговоры с различными явлениями и даже требовать от них выполнения каких-либо важных действий. Именно антропоморфизм приводил к тому, что первобытные формы религии сочетали  в себе не только преклонение и почитание, священный страх и трепет, но и обращение с духами на равных. Ведь духи не были за пределами единого природно-человеческого мира.

Традиционализм. Традиции играют важную роль в любой культуре, выступая каналом передачи накопленного опыта. Но в первобытности они имели особое значение, поскольку именно вокруг традиции и в связи с традицией было возможно само существование общины. Именно традиция, которая в архаичной культуре понимается как изначально установленный порядок, вывела общество из состояния хаоса.

Поэтому забвение традиций приводит племя к гибели. Отсюда вытекает характерная именно для первобытности жесткость соблюдения традиций. Накопленный опыт передается "один к одному", при точном воспроизведении всех деталей независимо от того, идет ли речь об изготовлении ножа или посуды, охоте, приготовлении пищи или кормлении ребенка грудью. Поэтому для первобытной культуры была характерна неприязнь к инновациям и инакомыслию. Это, однако, не означало, что новое не появлялось. Инновации могли происходить за счет неточной интерпретации ритуалов или в связи с межплеменными взаимодействиями. Тем не менее, сколько бы реально изменений не происходило, представитель этой культуры воспринимал их как неизменные.

Психологическое значение традиционализма состояло в том, что традиция давала первобытному человеку чувство стабильности и устойчивости. Однако столь однозначное воспроизведение навыков и знаний тормозило развитие общества.

С точки зрения социальной организации характерной особенностью первобытной культуры было отсутствие государства, а также ярко выраженного имущественного неравенства, слабая социальная дифференциация.

Отсутствие письменности приводило к тому, что знания и навыки могли передаваться в такой культуре только при непосредственном контакте в форме ученичества. При этом опыт сливался с личностью, был прозрачен и непрерывен. Старые, много повидавшие люди с хорошей памятью особо ценились в такой культуре, так как являлись "ходячими библиотеками". Но культура, зависящая от человеческой памяти и устной передачи, культурных образцов вынуждена была оставаться предельно простой. Все выше сказанное не означает, однако, что в первобытной культуре не существовало никаких способов фиксации информации.

Задолго до возникновения письменности существовал период предписьменной культуры, когда люди использовали для передачи информации знаки татуировок, причесок, украшений, одежды. Существовало также так называемое предметное письмо. К примеру, для объявления войны род посылал соседям стрелу. Еще позже появилось узелковое и палочное письмо. С помощью узелков и зарубок на палочках различной длины и толщины передавалась счетная информация. Самым последним способом передачи информации, ближе всего стоящим собственно к письменности была пиктография или рисуночное письмо, которое отражало конкретный предмет или целостное событие. Но все эти формы предписьменности не могли передать сложные абстрактные понятия, пространные и детальные сообщения.

Духовная культура первобытного человека. Традиционализм первобытной культуры приводил к тому, что все значимые формы поведения представляли собой социально санкционированную, строго регламентированную символическую систему действий - ритуал. Охота и земледелие, война, брак, общение, проявления горя и радости – все сопровождалось определенными символическими действиями. Видимо, ритуал стал первым способом придания психическим состояниям, биологическим потребностям и способностям человека характера собственно культурной деятельности.

Ритуал служил средством приобщения индивида к социальному и культурному опыту, регламентировал поведение людей, поддерживал внутригрупповую сплоченность. Надо заметить, что ритуал не только формировал социально приемлемое поведение, но и давал людям мощный энергетический импульс, поддерживающий культурные нормы  в  повседневной деятельности.  Угасание  этого импульса приводило к  необходимости нового  повторения  ритуала , которое воспринималось  как  создание мира и  жизни  общины  заново.

Древнейшая и глубинная основа  ритуала –  символический переход между различными космическими и социальными формами бытия, вторжение священного мира в повседневность. Ритуал был своего рода мостом, по которому осуществлялся переход от профанного к сакральному и обратно. Постепенно ритуалы стали приобретать характер стереотипного поведения и превращаться в обычаи, которые по-прежнему являлись важным элементом управления в родовых общинах и племенах. В языке стереотип ритуала мог войти в поговорку, а потом превратиться во фразеологизм. Например, было время, когда клятву ели, т.е. ели землю, изображая породнение с ней, а потом данный обычай закрепился во фразеологизме "есть землю".

Можно выделить несколько типов ритуалов.

Имитативные ритуалы. Воспроизводят некоторый миф или его аспект. Такие ритуалы можно рассматривать как повторение действий богов, как символическое создание мира заново. Примером имитативного ритуала является ритуал начала нового года. Наличие ритуалов такого рода связано с представлением первобытных людей о том, что несчастья и беды, затрагивающие весь род, связаны с «порчей» мира, который, следовательно, нужно очистить, чтобы восстановить его изначальное совершенство.

Позитивные и негативные ритуалы. Первые связаны с освящением или обновлением предмета или человека,  а вторые – с установлением запрета (табу). Функция негативных ритуалов состоит в нейтрализации реально существующей, но неведомой опасности. Пока табу соблюдается, опасность остается лишь потенциальной. Через систему позитивных и негативных ритуалов общество устанавливало определенные ценности и регулировало отношения людей друг к другу.

Ритуалы жертвоприношения. Чаще всего являлись одной из частей более широкого обряда. Выполняли функцию установления контакта с сакральным миром. Жертва (человек, животное, овощи, фрукты, хлеб, молоко и т.д.) воспринималась как посредник между двумя мирами. Считалось, что жертвоприношения - эффективный способ унять гнев духов и богов. Через принесение жертвы (разрушение ее структуры: поедание, сожжение, расчленение, зарывание в землю) символически снималось чувство вины за нарушение норм и запретов.

Ритуалы жизненных кризисов (перехода) сопровождали события, связанные с изменением социальной структуры первобытной общины (рождение, смерть, переход мальчика во взрослые члены племени). Эти ритуалы имеют четкую структуру: отделение от прежнего статуса (символическая смерть, возвращение в младенчество или материнскую утробу), переход (подготовка к жизни в новом статусе) и воссоединение с новой социальной группой (новое рождение). Ритуалы перехода закрепляли статусно-ролевую иерархию общины, способствовали установлению нового состояния социального равновесия применительно к произошедшим в племени изменениям, предохраняя общество от раскола и дестабилизации. Ведь при тождестве индивида и общины, каждая перестановка среди его членов чревата опасностями для всех.

С помощью таких ритуалов человек получал информацию о своей будущей социальной роли и культурно приемлемых для нее формах поведения. Эта эмоционально проживаемая символическая «инструкция» позволяла обрести уверенность в успешном овладении новой ролью и уменьшала стресс при переходе в новую социальную группу, облегчая трудности адаптации к новой социальной роли. К примеру, погребальные ритуалы сначала делают горе явным, а затем жестко инструктируют близких о необходимости придерживаться нормального поведения. Ритуалы перехода являлись также массовыми зрелищами, вовлекали в эстетическую деятельность. Следует заметить, что степень разработанности одних и тех же ритуалов перехода в различных архаичных обществах неодинакова.

Формы религии. Среди исследователей религии нет однозначного мнения по поводу того, какие формы первобытных верований можно считать религией. Ряд исследователей не относят к религии магию (Дж.Фрэзер), фетишизм и тотемизм, называя их формой веры. Анимизм часто понимается как тип мировоззрения, включающий в себя различные религиозные культы. Нет единого мнения и относительно исторически первой формы религии. Э.Тайлор считал такой формой анимизм, Э.Дюркгейм – тотемизм, Дж.Фрэзер – веру в богов. Неясно также, являлась ли каждая форма верований общим для человечества этапом развития религиозных представлений.

Первобытные формы религии основывались на анимистическом типе мировоззрения. Э.Тайлор считал анимизм сущностью всякой религии.

Анимизмом называется вера в существование духов,  способных помогать или мешать человеку в его делах. Первоначально он существовал в форме аниматизма – представления об одушевленности всей природы. Ветер, гром, деревья, источники, камни и т.п. наделялись собственной волей. Позже складывается представление о духах, которые проявляют себя через различные предметы и явления. Духи еще не противопоставлялись предметам и могли погибать вместе с ними или переселяться в другие вещи. Позже духи становятся самостоятельными сущностями. Относительно человека также возникает представление о существовании самостоятельной души, которая очень часто ассоциируется с дыханием или тенью.

У африканских племен до сих пор сохранились обряды, защищающие тень от врагов и хищников. Зулусы считают, что тень после смерти становится домашним духом. В европейской традиции существовало представление о том, что у мертвых нет тени.

В рамках анимистических представлений сложилась такая форма верований как тотемизм - вера в мистическую связь группы людей с животным или растением, являющимся покровителем или родоначальником племени. Тотемизм был способом осознания обществом своего единства. Некоторые исследователи считают, что тотемный предок был в древнем мире у каждого рода или племени. К примеру, у сахалинских нивхов до наших дней дошел миф о происхождении  их от лиственницы или ели.

В северной Новой Гвинее некоторые роды ассоциируют себя с рыбами. Скорей всего исторически тотемизм первоначально существовал как культ некоторого животного. В эпоху мезолита у многих охотничьих народов Европы и Азии (в том числе и тех, что жили на территории современной Беларуси и России), существовал культ оленя (лося). Первоначально олени как магические животные обеспечивали изобилие зверей, а с развитием земледелия стали подателями дождя. Известно большое количество мисок-чар для вызывания дождя трипольской культуры со стилизованным изображением двух оленей.

Археологами на северо-востоке Европы были найдены шаманские бляшки с изображениями полулюдей-полулосей, а также украшения головного убора шаманов с головами лосей, на Беларуси также были найдены костяные фигурки лосей. В мифах и сказках народов Севера до сих пор сохранилось представление о женщине-лосихе, которая является матерью Вселенной. Эти представления закрепились в названиях созвездий ("Большая Медведица", которая на русском Севере называется «Лосем»; у поляков Полярная звезда называется "Лосиной звездой").

Широко известны изображения оленей и женщин-лосих на славянских вышивках. Возможно, еще более ранним был культ медведя. В Европе (в том числе России) были найдены неолитические статуэтки женщины-медведя, а также "медвежьи пещеры" культового назначения, относящиеся ко времени палеолита (мустьерская эпоха), в которых были захоронены медвежьи черепа и лапы. Медвежьи лапы с когтями долгое время являлись амулетами. Они упомянуты, к примеру, в литовской летописи при описании похорон легендарного князя Свенторога. Медвежья лапа еще в начале XX в. вывешивалась подмосковными крестьянами во дворах для охраны скота.

Осознание родства человека и медведя четко прослеживается по этнографическим материалам: сказкам и "медвежьим праздникам". Существует обширный цикл сказок (в том числе и белорусских), главным героем которых является полумедведь-получеловек. На зимних святках и масленицу в составе ряженых был медведь-человек в вывороченном тулупе. Еще в XIX в. на территории Беларуси был зафиксирован праздник пробуждения медведя после зимней спячки – "комоедицы". Подобные праздники существовали в античности и назывались "комедии".

Очень рано сформировался у человечества культ предков – поклонение духам умерших людей, которые считаются родственниками, хотя некоторые из них могут быть мифическими личностями. Такое поклонение предкам становится возможно только при наличии веры в бессмертие души и загробную жизнь.

Смерть рассматривалась первобытным человеком как переход в иное состояние (отделение души от тела) и перемещение в другое место (лес, море, подземный или небесный мир). Умершие предки становились духами. Через некоторое время они возвращались в мир, вселяясь в новорожденных детей , животных или растения (часто тотемные). Отношение к мертвым предкам двойственное. С одной стороны,  умерший опасен, т.к. может навредить и забрать в свой мир. С другой стороны, он защитник и помощник. В любом случае, предок и место его погребения вызывали почитание и благоговение.

После смерти предка племя сохраняет с ним мистическую связь, которая осуществлялась через ритуальное общение с духом умершего. Причем все предки соединялись в силу специфики первобытного мышления в единого духа рода. Благодаря обожествлению предков, люди начинали испытывать трепетное отношение и к выработанным предками культурным нормам.

Таким образом, создавался механизм наследования социокультурных ценностей. Предок становился также «скрепой», объединяющей людей в социальную общность, создавая у племени чувство кровного единства, которое описывается полярными категориями "свой" - "чужой". С распадом родовой общины культ предков вытесняется другими формами религии. У восточных славян хранителем рода и защитником являлся обожествленный первопредок Чур (отсюда слово пращур и оставшееся лишь в детских играх заклинание "Чур меня! "). В современном мире культ предков наиболее распространен на севере и западе Африки, в Меланезии, на Тробрианских островах.

Одной из форм религии являлось поклонение природе. Сначала предметом поклонения была некая безличная сила, которая управляла всеми природными процессами. Эта высшая сила не воспринималась как что-то сверхъестественное, она скорее ассоциировалась с природными явлениями и человеческими способностями, которые выходили за рамки привычного, повседневного, носили экстраординарный характер. Поэтому счастливый, удачливый, обладающий необычными способностями человек воспринимался как обладающий этой силой.

В большей или меньшей степени такая безличная сила присутствовала во всех объектах и людях. Позже возникает культ персонифицированных сил природы: Неба (у охотников и собирателей) и Земли (у древних земледельцев). Небо очень быстро населяется божествами, персонифицирующими его физические аспекты (молния, гром, солнце, луна, звезды). К примеру, на Руси был очень распространен культ Солнца, что нашло отражение, в частности, в орнаментальных элементах глиняной посуды (крест, круг). Солнечными божествами были Купала, Коляда, Богач, Ярила. Так постепенно осуществлялся переход к представлению о богах, который в поздней первобытности выступает в форме политеизма – веры во множество богов, олицетворяющих различные силы природы. Обычно политеизм включает в себя также веру в демонические и потусторонние силы, действующие помимо богов.

Подводя итог, можно сказать, что развитие первобытных верований прошло путь от ощущения людьми своего родства с природой и ее  очеловечивания к персонификации различных природных явлений, которые на стадии разложения первобытности превратились в богов. Для первобытной религии было характерно также одновременное сосуществование  различных культов и верований.

Магия как способ познания и освоения мира. Под магией понимают систему обрядов, с помощью которых человек может сверхъестественным образом воздействовать на природу, людей и духов. Магия связана с представлением о наличии в мире некой мистической силы, которая способна оказывать влияние на любой объект. А знание определенных действий и заклинаний обеспечивает человеку овладение этой мистической силой. Маг, таким образом, являет собой не только посредника между обыденным и сакральным миром, но и могущественного повелителя сверхъестественных сил. Отсюда отмеченная многими исследователями особенность магического отношения к миру.

Магический ритуал осуществляет общение с мировыми силами на равных, просьба здесь фактически отсутствует, а требование выглядит вполне естественным.  Это не удивительно, если иметь в виду, что магия возникла в тот период, когда человек еще с трудом мог воспринимать мир как упорядоченное целое ("космос"). Поэтому любая попытка систематизации своих действий по отношению к природе, а тем более, если она заканчивалась практическим успехом, приводила к ощущению, что человек управляет природой, а значит стоит выше нее. Магические обряды, таким образом, закрепляли и возвеличивали способность человека к упорядоченной, методической, законосообразной практической деятельности и мышлению, придавая им характер тайного знания.

Другая предпосылка возникновения магии была связана с синкретизмом первобытного мышления, когда реальный предмета отождествлялся с его частью, образом, именем.

Магические ритуалы были знакомы людям уже в эпоху верхнего палеолита. Свидетельство тому – найденные статуэтки женщин и зверей, пещерные рисунки, имеющие несомненно магическое предназначение. Магия пронизывала собой все сферы жизнедеятельности первобытного человека. Существовала магия метеорологическая (вызывание дождя), промысловая (ритуалы перед охотой, выходом в море, земледельческие обряды), военная, любовная ("привораживание" и "отвораживание"), лечебная, предохранительная (обереги) и вредоносная ("порча", нанесение вреда врагам). Магические действия могли носить индивидуальный или коллективный характер.

Отдельным типом является магия слова – заговоры и заклинания. Первоначально, слово, видимо, было слито с магическим действием. Но позже оно превращается в самостоятельную магическую силу.

Магический обряд был связан не только с определенными действиями и словами, но включал в себя различные символические предметы. Костюм шамана отражал исходное устройство мироздания; нагрудное украшение из блестящих камней или металла служило символом магического зеркала, предназначенного видеть сокрытое; маска выступала как символ духа, с которым нужно вступить в контакт; татуировка представляла собой систему магических знаков.

Во время магического обряда шаман, а часто и остальные его участники, входили в состояние транса или экстаза. Этому способствовало использование барабана или бубна, а  также ритмичное многократное произнесение или распевание определенных слов. В результате у людей действительно создавалось ощущение перемещения в иную плоскость бытия (слышались голоса, возникали видения).

Миф как основная форма архаического сознания. Особенности мифа как способа мировосприятия связаны с  образно-чувственным, символическим, синкретическим характером представлений о явлениях природы и общественной жизни. В мифе сущность явления или предмета представляется в образной модели (а не как логическое объяснение мира).

Языком мифа является метафора, особая система образных представлений, которая строится без причин и следствий. Метафора здесь не просто феномен языка, это универсалия сознания, когда мы думаем об одной сфере в терминах другой. Миф характеризуется многоплановостью, множественной семантикой, обратимостью. Особенность мифа состоит также в том, что здесь отсутствуют какие-либо доказательства, но, тем не менее, его авторитет непреложен. По мнению Р.Петтаццони мифологическое мышление содержит в себе в зачатке все типы человеческого сознания. Это универсальная структурная форма сознания как такового. Поэтому миф присутствует и в современном обществе как скрытое, глубинное поле значений.

Поскольку миф выражает синкретическое сознание, ему нужен особый комплекс нерасчлененных знаковых средств. Живое интонируемое и напеваемое слово, жест, ряжение, использование скульптурной маски, ритуальное раскрашивание и есть синкретический язык мифа. Поэтому миф связан с магией и обрядом. Хотя некоторые ученые (А.Потебня, А.Лосев, К.Леви-Строс) считают, что  мифу-обряду предшествовал миф в словесной форме. Поэтому они определяют миф как символическое повествование о сакральной истории. В своей повествовательной форме миф рассказывает, каким образом реальность, благодаря подвигам богов, сверхъестественных существ, героев, стала такой, как она есть сейчас (мир вообще, природные явления, человеческое поведение, государственное устройство). Это всегда рассказ о творении, в мифе мы всегда у истоков существования чего-то.

Человек той культуры, где миф явление живое, пребывает в «открытом» мире, хотя и зашифрованном и полном тайн. Природа говорит с человеком и чтобы понять ее язык, достаточно знать мифы и уметь разгадывать символы. Мир уже не есть хаотическая непроницаемая масса предметов, но живой космос, упорядоченный и полный смысла. Человек оказывается причастным миру, который становится для него близким и понятным, хотя и полным тайны. В подобном мире человек не чувствует себя замкнутым в рамках своего существования. Он открыт для общения с миром. Мир «понимает» человека и принимает.

Миф - динамичная структура. На протяжении веков его содержание менялось. Первобытный миф имел своим содержанием космогонию, более поздние мифы включали самую разнообразную тематику.

Первобытное искусство. Для большинства произведений первобытного искусства характерны условность, обобщенность форм, символический характер, условный изобразительный язык. Ярко выражены экспрессия, чувство пластики, ритма. Присутствует чувство симметрии, правильность в соотношении объемов. Одна из особенностей первобытного искусства – в своеобразной однородности его форм повсюду, где оно существовало (сходство в деталях палеолитических "Венер"; сходство сюжетов, композиций, стиля наскальных неолитических изображений).

Важнейшая черта  первобытного искусства – синкретизм. Он выражался как в слитности функций искусства с другими сферами культуры, так и в богатстве смысловых интерпретаций одного и того же предмета. Собственно художественное начало в нашем понимании в нем отсутствовало. В первобытности не существовало предметов, имевших целью эстетическое наслаждение, что не исключало их декоративности.

Архаичное искусство служило инструментом познания: фиксируя образ, оно делало его доступным восприятию, исследованию. Через группировку предметов, акцентирование деталей  искусство выявляло значение, сущность предмета.

Первыми  образцами первобытного искусства считаются отпечатки рук на стенах пещер, которые, видимо, являлись магическим знаком власти. Вероятно, магическим целям служили и фигуры животных, написанные на стенах пещер, вылепленные из глины, выгравированные на кости и камне. Наряду с охотничьей магией развивался также культ плодородия с эротической магией. Отсюда стилизованное изображение женского начала в виде миндалевидной формы или треугольника, характерное для первобытного искусства.

В искусстве палеолита совмещаются как натуралистические, так и схематические изображения: оттиски человеческой руки и беспорядочные волнистые линии, параллельные штрихи, которые покрывают натуралистические изображения женских фигур. В фигурах крайняя условность рук, ног и лица и проработанность и гипертрофия живота, бедер, груди (палеолитические "Венеры"). Преобладает предмет, его материальность, весомость, цвет, объем, фактура. Появляются также пещерные рисунки. Первыми объектами изображения в них были животные, которые рисовались в профиль примерно в натуральную величину.

Люди чаще изображались фронтально в немного увеличенных пропорциях. Хотя человеческие изображения в самом раннем периоде редки. Изображение фигур было контурным, высеченным каменным орудием или нанесенным красной охрой. Внутри контур был совершенно не заполнен. Уже в ориньякский период (30 тыс. лет назад) появляются попытки пространственного изображения: копыта и рога животных рисуются в фас или три четверти. В позднем палеолите размеры животных и людей увеличиваются или уменьшаются. Например, изображение человека («Великий марсианский бог»), найденное в Сахаре, имеет длину 6 метров. Контуры заполняются (прорисовываются глаза, ноздри животных, окраска их шкур, у людей одежда, татуировка).

В мезолитическом искусстве человек занимает уже центральное место. Даже образы животных могут принимать на этом этапе антропоморфный характер. Преобладает не предмет, а действие, движение. Отсюда все усиливающаяся стилизация и схематизм человеческих фигур, преобладание многофигурных композиций. Изредка можно встретить изображения людей, у которых лица рисуются в профиль, а грудь и плечи – фронтально.

В неолите наблюдается все большая стилизация и символизация. В позднем неолите были широко распространены знаки в виде кругов, крестов, свастик, спиралей, полумесяцев, встречаются стилизованные изображения животных и людей, орнаментальные мотивы (ленточные и спиралевидные).

В искусстве бронзового и железного века уже четко выделяется как стадиальное, так и этническое начало, определяющее специфику художественных школ.

Таким образом, эволюция первобытного искусства идет сначала по пути детализации, полихромии, стремления к объемности, а затем возвращается к схематизму, стилизации и символизации. Одновременно предметность и статичность заменяются действием и движением. Развитие первобытного искусства связано также с преодолением беспорядочности изображений и созданием композиций.

Первобытность кажется нам сегодня далеким прошлым человечества. А остатки архаичных племен воспринимаются как музейная экзотика. Однако, следы первобытности продолжали существовать на протяжении всей истории человечества, органично вплетаясь в культуру последующих эпох. Во все времена люди продолжали верить в приметы, сглаз, число 13, вещие сны, гадание на картах и другие суеверия, являющиеся отголоском первобытной культуры. Развитые религии сохранили магическое отношение к миру в своих культах (вера в чудотворную силу мощей, исцеление святой водой, таинство соборования и причастия в христианстве). 

Фольклор хранил отголоски магии и мифа в песнях и сказках. Художественная культура постоянно использовала мифы для своих сюжетов и образов. В XX в. влияние мифа на литературу проявляется в усложнении символики, тяготении к притче, смысловой многослойности художественных текстов (Б.Пастернак, А.Платонов, О.Мандельштам, Ф.Кафка, Г.Маркес, Т.Манн). Представления первобытных людей отражаются также в современных языковых фразеологизмах. К примеру, мифологический образ "волка-разбойника" привел к возникновению фразеологизма волчья хватка. Связывание как магическое действие воспроизводится в выражениях развязать язык, связать по рукам и ногам. Зеркало как магический символ границы между земным и потусторонним миром породили фразеологизмы как в воду глядел, как в зеркале. Есть большая группа фразеологизмов, правильное понимание которых требует знания мифа: сизифов труд, ариаднина нить, гераклитов огонь, каинова печать.

Можно с уверенностью сказать, что основные структуры первобытного мировосприятия живут в глубинах психики каждого современного человека и при определенных обстоятельствах вырываются наружу. Кризисное состояние общества; явления, которые наука не может объяснить и смертельные болезни, которые она не может вылечить; непредсказуемые опасные, но значимые для человека ситуации, – вот тот фундамент, на котором возрождаются старые и вырастают новые мифы и суеверия.

Культура древних обществ Востока. Древние цивилизации – это особое социально-историческое явление, противостоящее доклассовому и догосударственному, догородскому и догражданскому, наконец, что очень важно, дописьменному состоянию общества и культуры.

Первые письменные источники свидетельствуют о том, в древних цивилизациях проявились первые ростки свободного духа, рвущегося наружу, но оказывающегося внутренне связанным в выборе своих путей. На Востоке свобода  ассоциировалась с  отрицанием  внешнего мира, от которого пытались уйти, растворяясь в потоке жизни или обретая покой внутри себя.

Обожествлялась не только природа, но и мощь деспотического государства, олицетворением которого была фигура правителя, имеющего абсолютную власть над подданными. В основе древневосточного государства – идеал абсолютного единства, отрицающий проявление индивидуальности и свободы человека. В этом суть восточной деспотии. Такой тип государства характерен для всех стран Древнего Востока – Египта, Индии, Шумера, Китая. Это во многом было определено способом коллективного выживания, единственно возможного для человека той эпохи в тех условиях. Необходимо было практиковать орошаемое земледелие, создавать общественные запасы зерна, что требовало огромной затраты ресурсов, жесткого административного управления. Условием выживания было наличие мощного деспотического государства, получившего свое смысловое оправдание в культуре и мироощущении древнего человека.

Двуречье (Месопотамия). Месопотамская цивилизация представляет собой особый тип существовавшей на древнем Ближнем Востоке сельскохозяйственной цивилизации, основанной на ирригации. Возделываемые районы были в меньшей степени зависимы друг от друга, чем в долине Нила, и поэтому здесь, в Шумере, около 3000 г. до н. э. возникли первые города-государства, которыми правили цари-жрецы. Важнейшие государства – Ур, Эрида, Ларс, Сиппер и др. Богатству своему они обязаны развитием ремесла и торговли. Здесь производили предметы из золота, мечи, цветное стекло. Владыки городов возводили дворцы, храмы, гробницы. Они заложили основания для позднейшего хозяйственного и культурного развития Месопотамии.

Шумеры изобрели колесо к повозке, гончарный круг и бронзу, создали клинописную письменность. Шумеры также изобрелицветное стекло (ок. 2400 г. до н. э.), на высоком уровне развития находилось ювелирное искусство. Влияние шумеров благодаря торговым контактам распространилось на Малую Азию и Египет.

Шумеры создали правовые кодексы; в литературе особенное значение имели эпосы мифологического содержания (поэма о Гильгамеше); ок. 2300 г. до н. э. была сформирована первая профессиональная армия; приблизительно в 2000 г. до н. э. была создана арифметика (в основе – 60-ричная система исчисления).

Специфика месопотамской  культуры  в  том ,  что  на нее сильный отпечаток наложила окружающая среда, опыт Природы.  И здесь , как Египте , человек сталкивается  с теми  же  самыми  космическими  ритмами  –  смена  времен  года , движения солнца, луны, звезд, - но здесь он находит и элементы силы и насилия, которых  не  было  в  Египте.  Тигр  и  Евфрат  не  похожи  на  Нил:  они могут  разливаться  порывисто  и непредсказуемо, разрушая дамбы и затопляя посевы. Здесь дуют знойные ветры, засыпающие человека пылью и грозящие удушить его; здесь идут проливные дожди, превращающие твердую поверхность земли в море грязи и лишающие человека свободы передвижения. Природа дает почувствовать человеку его ничтожество.

Дух месопотамской культуры отражает сокрушающую силу Природы. Человек не склонен переоценивать свои силы, наблюдая столь могущественные силы природы.

Одним из правил жизни в древней Месопотамии была тема послушания – семье, правителям, богам. Это – первейшая добродетель, условие, продвижения по службе, милость и награды со стороны хозяина, путь к земному успеху, к высочайшим ценностям месопотамской жизни: здоровью и долголетию, почетному положению в общине и т.д. Но постепенно, с I тыс. до н. э., в культуре появился скептицизм по отношению ко всем ценностям: все в мире суета (отрицается существование добронравной жизни).

Другой фундаментальной проблемой месопотамской культуры является правомерность смерти. Смерть – зло, но она не может перечеркнуть ценность жизни. Здесь нет такого развитого заупокойного культа. Бессмертие – это вечная слава. Смерть не знаменует конца жизненного пути, более того, как бы стимулирует человека жить мудро и осмысленно, чтобы  оставить о себе память в сердцах людей.

В шумерской цивилизации были заложены начала науки, которая, будучи вписанной, в религиозное мировоззрение, была его служанкой. Наука была нацелена на предсказания будущего (найдено много гадательных таблиц). Имелись обширные знания о психике человека, владели опытом в области внушения, гипноза.

Достигнутый шумерами высокий уровень культуры, созданная ими общественно-политическая организация привели к выработке тщательно разработанных норм для всех сфер жизни. Важно то, что законы должны быть соблюдать все граждане. Кодекс законов Хаммурапи – образец законодательства на протяжении всей дальнейшей "клинописной" культуры Месопотамии.

Для Двуречья было характерно строительство многоэтажных домов, зиккуратов – святынь-алтарей. Зиккураты возводили на холмах из кирпичей, облицовывали глазурованными плитками.

Развивалась скульптура, хотя в стране было мало камня. Статуи царей, жрецов, воинов устанавливались в храмах.

Развивалось ювелирное искусство (диадема царицы Шубад). Обнаружены в результате раскопок и оружие, музыкальные инструменты, четырехколесные повозки.

Многие достижения культуры Месопотамии были ассимилированы и творчески переработаны соседними народами, в том числе греками и древними евреями (библейская идея божественного рая заимствована  у шумеров).

Древний Египет. Древний Египет – государство в северо-восточной Африке, в нижнем течении р. Нил, одно из древнейших государств в мире. Природные условия стали существенным фактором развития древнеегипетской цивилизации. В Нильской долине собирали по два урожая в год (до 100 ц. с га). Но эта долина составляла 3,5% территории Египта, на которой проживало 99,5% населения. Остальная территория – бесплодная и практически необитаемая пустыня. Культура развивалась в большей степени изолированно, ей была свойственна традиционность.

Отличительной чертой культуры Египта была наглядность и предметность. Вид – вот что главенствовало в культуре. Ритуалы и обряды занимали важное место. Это способствовало стабильности государства и культуры.

Пирамиды и оросительная система являлись наглядным свидетельством культуры Древнего Египта. В сознании египтян высота Нила связана с изменением положения Солнца: оно поднимается, достигает своего высшего положения и опять понижается, как и вода в Ниле.

Сфинкс – это тайна, многосмысленный образ. Гегель считал его символом египетского духа: человеческая голова, выглядывающая из тела животного, олицетворяет дух, который начинает возвышаться над природой. (Боги же изображались противоположным способом).

Наглядность и предметность древнеегипетской культуры связаны с особым отношением к пространству, со стремлением заполнить и организовать его. Все в культуре должно быть как-то выражено, зафиксировано. Это объяснялось характером хозяйственной деятельности, размах который в Египте был велик. Создание оросительной системы влекло за собой принципиально иную организацию жизни всего общества – государственную. Письменность и счетное дело получили развитие еще за 3000 лет до н. э. Все было учтено и сосчитано.

В Египте высоко почитались цари. Их имена и титулы считались священными, поэтому царя избегали называть по имени без особой надобности. Он олицетворял всеобщую власть, был поистине живым божеством и предметом всеобщего поклонения. Власть фараона покоилась на громадных ресурсах земли, людей, продовольствия, вещей. Власть государства утверждалась в зримых формах собственности, в ее концентрации у отдельных лиц, начиная с фараона.

В истории Египта были фараоны-женщины: Нитокрида (VI дин.), Нефрусебек, Хатшепсут и др.

В период наивысшей централизации государства (III-IV дин.)  начинается строительство пирамид. Сооружение громадных усыпальниц – свидетельство того, сколь велика была в Египте вера в особую божественную силу царя, распространявшеюся на поданных и после его смерти. Царь – средоточие религиозной жизни, и от его земного благополучия и загробного блаженства, по представлениям египтян, зависела судьба страны.

Именно в это время сложился монументальный стиль египетского искусства, выработались изобразительные каноны, которые свято оберегались на протяжении веков. Их постоянство объясняется застойностью общественного порядка, а также тем, что искусство Египта было составной частью культа, заупокойного ритуала. Оно очень тесно было связано с религией, боготворящей силы природы и земную власть.

Высшим культом был культ солнечного божества, дающего жизнь и испепеляющего. Египет называли "страной солнца", а фараонов – "сынами Солнца".  Круг – подобие солнечного диска – постоянно встречается в египетских орнаментах. Обелиск – архитектурная форма, впервые созданная в Египте,– символизировал солнечный луч.

Значительны достижения египтян в области мумификации, которые невозможны без соответствующих знаний в ряде наук, в том числе в физике, химии, медицине, хирургии, анатомии.

Наиболее важным вкладом древних египтян в науку следует считать медицинские знания. Здесь впервые в мировой истории возникла реальная медицина в современном значении этого слова.

Древние египтяне занимались и такой важной отраслью науки, как математика, одним из крупнейших достижений которой было некоторое развитие десятичной системы исчисления.

На достаточно высоком уровне для того времени находилась геометрия. С высокой степенью точности построены пирамиды, дворцы. Были элементарные знания в области алгебры – умели решать уравнения с одним и двумя неизвестными.

Многие достижения древнеегипетской культуры вошли в арсенал европейской культуры, в том числе и науки, посредством греко-римской культуры. В основе календаря, которым мы пользуемся сегодня, лежит, в конечном счете, египетский календарь. В основе европейской медицины лежит древнеегипетская медицина.

Большое влияние на древние народы имела религия древних египтян: известен культ египетских божеств у греков и римлян. Христианство, возникшее в Палестине и быстро распространившееся по всей Римской империи и за ее пределами, уже в самом  начале впитало в себя ряд моментов египетской религии: концепцию могущества слова божества, создающего мир, представления о вечной жизни после смерти, о загробном суде и др.

Древняя Индия. В долине реки Инд уже в III-II тыс. до. н. э. существовала яркая и самобытная культура. Культура Мохенджо-Даро и Хараппы (названы по месту обнаружения древнейших городских поселений) конца III тыс. до н. э. представлена, наряду с традиционными орудиями труда из камня, изделиями из бронзы и меди (топоры, серпы, пилы, ножи и т.д.). Именно жители этой долины первыми в мире научились прясть и ткать хлопок. Высокого развития достигли гончарное дело и ювелирное искусство. Наиболее совершенной среди древневосточных городов оказалась система водоснабжения и канализации.

В древности в Индии возникает богатая и своеобразная наука. Во второй половине III тыс. до н. э. здесь уже известна письменность, насчитывавшая около 400 пиктографов (рисунок, отображающий содержание чего-либо) и слоговых знаков. В ведах, древнейших письменных источниках, сохранились упоминания об агрикультуре (удобрениях, севообороте, орудиях земледелия из железа и др.), обработке металла (олова, меди, серебра, золота), медицине (анатомии, терапии, хирургии и др.), геометрии, изобретении шахмат.

Древнейший литературный памятник – Веды – начал складываться в III тыс. до н. э. Это – творения ариев (на ведийском санскрите – языке ариев). Название происходит от корня "вид" – ведать. Это гимны в честь богов, мифологические пояснения, сокровенные знания.

Одна из особенностей культуры Индии – кастовая система, появление которой связано с проникновением в Индию в середине II до н. э.  ариев, принадлежавших к европейской расе и стоявших на более низкой ступени культурного развития. Кастовость спасла народы от взаимного истребления, это – принесение в жертву прогресса во имя  жизни.

Наибольшего подъема индийская культура и наука достигли в IV-II вв до н. э. – VIII в. н. э. Именно в этот период была создана десятичная система исчисления, современное начертание цифр (позже названных в несколько измененном виде арабскими).

Астрономы довольно точно вычисляли движение небесных тел. 12 месяцев (по 30 дн. в каждом) года делились на 6 сезонов. Каждые 5 лет добавлялся 13-й месяц. Древнеиндийские астрономы знали о шарообразности земли, предполагали ее вращение вокруг своей оси.

Знание химии позволило изготовлять кислоты, краски, лекарства, духи, цемент и т.д.

Ценнейшим источником для изучения общественно-экономических отношений, науки, культуры первой половины I тыс. до н. э. служит эпическая литература, написанная на санскрите (обработанный поздневедический язык). Основные памятники  эпической  литературы – "Махабхарата" и "Рамаяна", записанные на санскрите в первых веках до н. э., но в своей основе уже существовавшие в IV в. до н. э.

Более  2-х тысячелетий эти поэмы чрезвычайно популярны. Их герои Кришна ("Махабхарата") и Рама ("Рамаяна") обожествлены и считаются воплощением Вишну – одного из важнейших божеств современного индуизма.

Индийским народом созданы многочисленные сказки, басни, рассказы. На основе народных и культовых образов в Древней Индии сложилась драматургия. Ее родоначальник – танцевальная пантомима, сопровождаемая комментарием; позже заговорили и актеры. Классиком древнеиндийской драматургии и лирической поэзии признан Калидаса (IV-V вв.) В его произведениях раскрывается внутренний мир героев.

Значительного развития достигла и религиозная литература – жизнеописания Будды, религиозные трактаты.

Большое место в художественной культуре Древней Индии занимала музыка. Театр ("Сангит") выражал единство пения, музыки, танца.

Совершенства достигло древнеиндийское изобразительное искусство (ваяние, художественные ремесла, фресковая живопись), а также зодчество. Ему присущи богатство и пластическая выразительность образов, смелость творческой фантазии, мастерство передачи движений и чувств. (Статуя брахманистского божества Шивы, дворец царя Ашоки и др.).

Особая роль в духовной культуре Индии принадлежала философии.  Она занимала независимое положение, стояла на собственных ногах и все другие науки искали в ней вдохновение и поддержку. Этим она отличалась  от философии Запада, где ее постоянно принуждали быть чьей-то служанкой: религии, политики, естествознания.

Сам климат огромного леса, где можно было бродить среди тенистых деревьев, помогали человеку предаваться мечтам и размышлениям. Мирная жизнь, богатая природа, свобода от борьбы за существование поощряли духовную жизнь, поэтому еще в глубокой древности для Индии были характерны искания духа, вера в разум, склонность к философствованию.

Важным было и то, что философия решала жизненные проблемы, требовала внутренней активности, внутренних изменений (локаята, санкхья и йога и др.).

Материальная и духовная культура Индии заняла достойное место в мировой культуре – это и религиозно-философские системы (буддизм и др.), древнеиндийская литература воздействовала на восточные и европейские страны Конфуций, Аристотель, Кант развивали принцип моральной взаимности, который впервые был сформулирован в "Махабхарате", этика ненасилия, развития в творчестве Л.Н.Толстого, уважительные отношение к природе и многое другое.

Древний Китай. Китайский народ создал особый тип культуры, отличающий его от культуры других народов. Длительное время живя в изоляции, он создал оригинальную цивилизацию с особым типом взаимоотношений человека и природы, устойчивыми культурными традициями.

В древности китайцы называли свою страну Срединным государством, считая ее центром мироздания – единственным цивилизованным миром. У них уже во II тыс. до н. э. существовала  иероглическая письменность, был изобретен календарь, не имевший себе равных во всей восточной Азии. В своей основе это был лунный календарь,  но учитывал и движение солнца. Он сводил в единый ритм движение светил на небе, годовой круговорот природы и хозяйственную деятельность людей. Он стал своеобразным символом основополагающей идеи китайской цивилизации – органического единства трех начал мироздания: Неба, Земли, Человека.

Исключительную роль в истории китайской культуры сыграло Тринадцатикнижие, являвшееся основой обучения и воспитания на протяжении двух тысячелетий, так как содержало сведения по истории, о деянии царей и героев, песни и гимны и многое другое. Оно включало "Книгу истории", "Книгу перемен", "Записки об обрядах" и др. и явилось фундаментом преемственности духовной культуры во всех областях.

Особое внимание у китайцев сложилось к природе. Мир в их представлении  – это мир абсолютного тождества противоположностей, здесь нет места ни враждебности, ни дисгармонии, существует совершенство. Гармония внутренне присуща природе, поэтому в ней ничего не нужно переделывать. Изначально ей присущи, пять совершенств: человечность (жень), чувство долга (и), благопристойность (ли), искренность (синь) и мудрость (чжи). В основе гармонии общества и природы лежала идея социально-политического порядка, санкционированного Небом. Эта идея поддерживалась и развивалась в конфуцианстве и даосизме.

Возникшее в VI в. до н. э., учение Конфуция за четыре столетия завоевало умы и сердца людей и во II в. до н. э. стало официальной идеологией Китая. Оно оказало глубочайшее влияние на историю, культуру и национальный характер Китая, а также распространилась и в Юго-Восточной Азии (Япония, Корея, Вьетнам).

Главное в конфуцианстве – стремление совместить государственность и человечность в духе восточной традиции. Конфуций предлагал распространить принцип отношений в большой семье (клане) на все общество с помощью ритуализированного этикета – ЛИ (благопристойность, этикет). "Сплотить Поднебесную в одну семью"… Отношения государя с подданными должны строиться по принципу "отец-сын", и каждый должен исполнять положенную ему социальную роль с тем же старанием, что и семейные обязанности. Конфуций сформулировал моральный принцип взаимности и  распространил его на взаимоотношения народа и государства: "Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут испытывать вражды".

Установление порядка в государстве начинается с наведения порядка в собственной душе. Главное средство воспитания – ритуализированный этикет, исполняя который, человек обретает ЖЭНЬ – гуманность, человеколюбие. Основа конфуцианского человеколюбия – семейный долг (основа европейского гуманизма – самоценность человека как личности).

В конфуцианстве доминирует этический момент (через ритуализированный этикет – к воспитанию достойного человека, являющегося основой общества и государства), определяющий специфику конфуцианской теории государственного управления.

Одновременно появилась и иная ветвь китайской культуры – даосизм. Создатель даосизма Лао-цзы считал, что человек открывает истоки своей бесконечности через следование естественности и слияние с бесконечным путем жизни природы ("дао" – путь).

Если  конфуцианство занято судьбой семьи, общества и государства, то дао обращен к судьбе человека, человеческой жизнь как таковой. Мудрец стремился отказаться от индивидуальности "Я", скованного привязанностью к семье, обществу, себе. "Слава и богатства не имеют подлинной ценности, ибо перед лицом жизни и смерти все вещи одинаковы. Дорожащий такими видами навлекает на себя несчастье, ибо связывает свою жизнь с относительным и преходящим".

Слияние с дао осуществляется через недеяние (но не равнозначно пассивной созерцательности). Это слияние с естественным ходом вещей, поэтому нет необходимости в нарочитой активности. Мудрец не противопоставляет себя ситуации, а спокойно влияет на нее изнутри, через использование  естественных возможностей, которые скрыты от непосвященных. Когда недеяние достигает совершенства, исчезает страх смерти. Ведь истина человека – в единой жизни космоса. Кто познал это – неуязвим для любой опасности.

Во II-III вв. н. э. даосизм распался на неодаосизм (перестал существовать) и религиозный даосизм (сохранился и до наших дней)

Даосское  ученье давало человеку чувство свободы от деспотизма, но прорыв в свободу заканчивался растворением в другой необходимости – вечном пути мировой жизни.

На основе синтеза идей буддизма с традиционной китайской мыслью, с конфуцианским прагматизмом возникло в Китае одно из наиболее глубоких и интересных, интеллектуально насыщенных течений мировой религиозной мысли – чань-буддизм (японский дзэн).

Буддизм просуществовал в Китае почти 2 тысячелетия, сильно изменившись. Он оказал огромное воздействие на традиционную китайскую культуру, что наиболее наглядно проявилось в искусстве, литературе и особенно в архитектуре (овальные комплексы и др.).

В целом можно сказать, что классическая китайская культура представляет собой сплав конфуцианство, даосизма и буддизма.

В Китае было сделано едва ли не половина важнейших изобретений и открытий, на которых сегодня зиждется  наша жизнь – компас, мачты, пушки, порох, бумага, шелк. Существенны достижения в математике: десятичные дроби, пустая позиция для обозначения нуля; в VII-X вв. были изобретены механические часы. Высокого уровня развития достигла медицина: иглоукалывание, прижигание, массаж, учение о "жизненной энергии" – чи, лечебная гимнастика "ушу".

Китайская культура оказывала воздействие на западную – влияние архитектурных стилей, парковое искусство.  Европейских философов привлекло учение Конфуция.

Китай и Запад взаимно влияли друг на друга. Запад испытывал воздействие богатого культурного наследия Китая, в свою очередь Китай перенимал передовые научные и технические достижения Запада, его философские и художественные идеи. Все это способствовало укреплению взаимопонимания между культурами.

Античная культура Древней Греции. Термином «античная культура» обозначают культуру Древней Греции и Древнего Рима с  XIII-XII  вв. до н.э. и до IV-V вв. н. э., связанную с зарождением, расцветом и упадком рабовладельческого строя.

Гегель, характеризуя греческую культуру, отмечал, что у греков мы чувствуем себя дома, "потому, что находимся в сфере духа, и если национальное происхождение и различие языков можно проследить далее, в Индии, то все-таки подлинного подъема и истинного возрождения духа следует искать прежде всего в Греции". Гегель не преувеличивал значение греческого мира для последующей истории. Духовный импульс, которым древние греки воздействовали на всю мировую культуру, оказывает свое влияние и сегодня.

Греция на протяжении веков не представляла собой  единого географического пространства. Не было единства и в социально-политическом плане: существовала в рамках особой государственной системы – городов-полисов. Различие между ними были существенными: в языковых диалектах, собственных календарях и монетах, богах и героях. (например, Спарта и Афины). Несмотря на региональные различия, античная культура позволяет говорит о себе как об определенной целостности. Представляется возможным выделить следующие черты древнегреческой культуры:

- интерактивный характер (интеракция – взаимодействие), так как она синтезировала достижения культур многих народов: ахейскую, крито-микенскую, египетскую, финикийскую, избегая слепого подражания; 

- космологизм, ибо Космос выступал абсолютом культуры. Он не только Мир, Вселенная, но и украшение, порядок, мировое целое, противостоящее Хаосу. Утверждались эстетические категории – красота, мера. Мера едина и неделима, она – характеристика совершенства. "Прекрасное есть надлежащая мера во всем "- Демокрит. Природа Греции сама осуществляет меру – в ней нет ничего громадного, все обозримо и понятно. Поэтому одна из основных черт бытия – гармония – единство в многообразии.

Наличие канона – совокупности правил, определяющих идеальные пропорции гармонической человеческой фигуры. Теоретик пропорции – скульптор Поликлет (2-я пол. V в. до н. э.), автор труда "Канон". Идеал, к которому должен стремиться человек – калокагатия (kalos) – прекрасный, (agalhos) – хороший, добрый. Достичь идеала можно упражнениями, образованием и воспитанием.

Таким образом, уже космологизм греческой культуры предполагал антропоцентризм. Космос постоянно соотносится с человеком, о чем писал Протагор - "Человек есть мера всех вещей".

Связующим звеном между древневосточными цивилизациями и античностью являлась крито-микенская культура (II тыс. до н.э.). О ее высоком уровне развития свидетельствует развитая письменность, технические изобретения (водопровод и бассейны), наличие астрономических знаний, расцвет искусства (фрески царских дворцов в Кноссе и Фесте, расписные каменные сосуды, изящные изображения женщин, керамика). Крито-микенское искусство было прекрасной прелюдией греческого искусства. Письменным источником, содержащим бесценные сведения о культуре крито-микенской цивилизации, являются "Илиада" и "Одиссея".

Гомеровская эпоха (X-VIII вв. до н. э.) характеризовалась упадком культуры, так как в XI в. до н. э. в Грецию вторглись дорийцы, принесшие примитивные формы культуры - так называемый геометрический  стиль искусства, похожий на искусство неолита. Общество того времени было безграмотным. Широкое распространение получили мифологические представления, послужившие основой развития античной науки, литературы и искусства.

С VIII-VI вв. до н. э., периода возникновения полисного строя, складываются вполне отчетливые и цельные стилистические черты греческой архаики. Становление и развитие культуры греческих полисов (городов-государств) базировалось на достижениях в развитии горного дела и металлургии, строительной техники и архитектуры, керамического и  текстильного производства, развитии флота.

В эту эпоху возникли почти все основные формы античной культуры и искусства – материалистическая и весьма рациональная философия, классическая литература (лирическая поэзия), изобразительное искусство – архитектура, скульптура, живопись. Архаическая культура  – исходный рубеж классической культуры Эллады.

Социальной основой образования и развития античной культуры служил полис – типичная для Древней Греции и Древнего Рима форма социально-экономической и политической организации общества. В полисы входила городская территория и окружающие ее земледельческие поселения. В полисах действовали разные органы управления, но верховным органом в большинстве полисов было народное собрание. Еще одной особенностью полиса было совпадение политической и военной организации. Гражданин-собственник одновременно являлся и воином, обеспечивающим неприкосновенность полиса, а значит и своей собственности. В соответствии с основными принципами полиса вырабатывалась полисная система ценностей: уверенность в том, что полис – высшее благо, что существование человека вне его рамок невозможно, а благополучие отдельного лица зависит от благополучия полиса.

Непременным атрибутом полиса являлись театры, музеи, гимназии, стадионы, рынки и т.д. Полисы выступали также центрами становления и развития философии, науки, литературы, искусства, архитектуры и т.д. Именно в условиях полисной культуры родилась личность, так как полисная демократия предоставляла такую возможность, защищая ее права и свободу. С падением полиса (IV в. до н. э.) начинается упадок греческой культуры, но сохранилось достоинство данной культуры, ценнейшим завоеванием которой была личность.

Мифология. Большую роль в оформлении античной культуры сыграла мифология. Сами по себе мифы представляют собой архаические повествования о деяниях богов и героев на основе фантастических представлений о мире. В своей основе мифы содержат описания творения мира, происхождения людей и животных.

Греческая мифология сложилась во II тыс. до н э. В это время окончательно оформился  пантеон богов, живущих на горе Олимп  и подчиненных власти одного бога – Зевса, "отца людей и богов". Каждое олимпийское божество было наделено определенными функциями: Афина – богиня войны, высших родов искусства, ремесел, охранительница городов и стран; Гермес – бог торговли;Артемида – богиня охоты; Афродита – богиня любви и красоты и т.д. Пантеон богов воспроизводился в архитектурных сооружениях (храм Артемиды и др.). Антропоморфизированные изображения богов стали основной формой развития античного искусства.

Философия. Особое место в древнегреческой культуре занимает философия. Не  будем останавливаться подробно (это – предмет истории философии), отметим ряд основных положений.

Во-первых, признавая огромную роль древневосточных культур в дальнейшем развитии человечества, следует признать именно Древнюю Грецию в качестве той ступени социального развития, на которой рождается  философия. Рождение философии сопровождалось разложением мифа. От него философия унаследовала целестно-мировоззренческое восприятие мира. Но вместе с тем, в процессе своего развития, философия вбирала в себя различные предшествующие научные знания, бытовые описания. В результате довольно четко оформился отличительный признак философии – стремление к мудрости, к постижению мира и места человека в нем. Именно не мудрость сама по себе, а любовь к мудрости, стремление к ней как постоянное состояние человеческого духа.

Во-вторых, философия развивалась в пределах полисов как свободные объединения, школы, например, милетская школа (VI в. до н.э.), положившая начало материалистическому направлению в философии, элейская школа (VI-V вв. до н. э.) и др.

Новый период в ее развитии начался с Сократа (V в. до н. э.), который признавал истинно философскими чисто человеческие проблемы. Грандиозные философские системы Платона и Аристотеля включали в себя основные мировоззренческие положения, учение о бытии и небытии, диалектику, теорию познания, эстетику, логику, учение о государстве и др. Древнегреческая философия явилась исходной основой всего последующего развития западноевропейской философии.

В-третьих, именно древнегреческая философия положила начало формированию системы понятий, категорий, которые в своей совокупности остались и поныне средоточием знания – развивающегося, обогащающегося в ходе практического и духовного освоения мира.

Наука. В тесном взаимодействии с философией развивались естественно-научные взгляды древних греков. Их источник – та же мифология, но именно поэтому раннегреческая наука во многом отличается от современной. Это были лишь зачатки той или иной группы естественных наук. Греки в  VI в. до н э. представляли мир следующим образом: он замкнут и един, сверху ограничен небесным куполом, по которому совершали регулярные движения. Солнце, Луна и другие планеты. Они зафиксировали ритмику природных процессов, смену дня и ночи, чередование фаз Луны, смену времен года и др.

Выделялись четыре субстанции природы, жизненно необходимые для повседневной деятельности человека: земля, вода, огонь и воздух. Гармонию мира, космический порядок нарушают катастрофы и стихии: землетрясения, ураганы, наводнения, затмения, которые тогда не могли объяснить, а потому они характеризовались как проявления неких мистических сил.

Древнегреческая наука была единой, нерасчлененной, не распавшейся на философию и естествознание, и его отдельные дисциплины. Мир в целом понимался как единое целое, подчас даже уподобляющееся огромному животному. Античная наука увековечила себя в истории духовной культуры созданием атомистики. Атомистическое учение Левкиппа и Демокрита служило мировоззренческим и методологическим основанием развития науки вплоть до XIХ в. "Физика" Аристотеля была посвящена изучению природы и положила начало физической науке.

В Древней Греции стали формироваться и биологические знания. Начальные научные представления о зарождении живых организмов разрабатывали Анаксагор, Эмпедокл и Демокрит. Величайшим врачом античности был Гиппократ. Ряд биологических трактатов написал Аристотель.

На рубеже VII-VI вв. до н. э. возникла история как самостоятельный жанр литературы. Древние историки описывали главным образом историю отдельных городов и местностей, т.е. это был рассказ о том, что было в прошлом. Первым историком античного мира считается "отец истории" Геродот, который, как и его последователь Фукидид, посвятил свои произведения описаниям войн. Автор 40-томной "Истории" Полибий считал важнейшей задачей истории поиск и изложение причин событий и явлений. Но в целом, история как наука, ориентировалась на описание конкретных, единичных исторических событий.

Литература. Древнегреческая литература – древнейшая из европейских литератур, у истоков которой (VIII в. до н. э. находятся "Илиада" и "Одиссея", приписываемые слепому певцу Гомеру. Литература – еще один росток духовной культуры, выросший из мифологии. Античная литература полна разнообразных сюжетов о борьбе богов и героев со злом, несправедливостью, стремления к достижению гармонии в жизни. В ней рождается идея единства внешней и внутренней красоты, физического и духовного совершенства личности. Человек смертен, но бессмертна слава героев.

В древнегреческой литературе появляется лирика и трагедия. Известны лирические поэты Гесиод, Анакреонт, поэтесса Сафо. Родоначальником классической формы трагедии был Эсхил, автор трилогии "Орестея", "Прикованный Прометей" и др. Известны также трагические поэты Греции Софокл и Еврипид. Еврипид в трагедии "Просительницы" устами главного героя Тезея выражен свои социальные взгляды.

Высокого уровня развития достигла архитектура, скульптура, возник театр. Уже в архаическую эпоху возникла ордерная система постройки храмов (выделение несущих и весомых частей), которые строились в честь богов – храм Аполлона, Артемиды. Эта традиция продолжается в эпоху классики – Храм Зевса, Афинский акрополь и др.

В VIII в. зародилась скульптура, главными объектами и изображения которой становились боги и богини, легендарные герои, олицетворяющие образ идеального человека. Таковы произведены Фидия - статуя Зевса, Поликлета – статуя Дорифора, Мирона "Дискобол" и др. Но постепенно происходит отход от идеализированного образа человека. Так возникает искусство Праксителя и его наиболее известная работа – Афродита Книдская, где сочетаются элементы строгости, чистоты, лирического начала. В произведениях Скопаса ("Вакханки), углубляется психологизм, экспрессия.

В целом, значение древнегреческого искусства в общечеловеческом содержании идеалов, гармонии рационального и эмоционального, логики и чувства, абсолютного и относительного. Приоритетное направление отдавалось возвышенной красоте.

Со второй половины IV в. до н. э. начинается новый период в древнегреческой истории и культуре – период  эллинизма. В широком смысле понятие эллинизм означает этап в истории стран Восточного Средиземноморья со времени походов Александра Македонского (334-323 гг. до н. э.) до завоевания этих стран Римом. В 86 г. до н. э. римляне завоевали Афины, в 30 г. до н. э. – Египет. 27 г. до н. э. – дата рождения Римской империи.

Эллинистическая культура не была единообразной на всей территории эллинистического мира. Культурная жизнь различных центров отличалась в зависимости от уровня экономики, развитости общественных отношений, соотношения этнических групп. Общим было то, что классическими образцами социальной экономики и политического развития выступили древнегреческая литература, философия, наука, архитектура. В эллинистической культуре наметился переход от грандиозных философских систем (Платон, Аристотель) к учениям индивидуалистического плана (эпикуреизм, стоицизм, скептицизм), сужение социальной тематики в художественной литературе. Эллинистическая  литература отличается полным  аполитизмом или понимает политику как прославление монархии.

Широкое распространение получила научная литература, связанная с именами Евклида, Архимеда, Птолемея. Выдающиеся открытия были сделаны в области астрономии. Так, в III в. до н. э. Аристарх Самосский первым в истории науки создал гелиоцентрическую систему мира, которую воспроизвел в XVI в. Н.Коперник.

В III в. до н. э. литература получила развитие в новых культурных центрах, главным образом в Александрии, где была одна из лучших библиотек – Александрийская. Это – время расцвета эпиграмм, стиля гимнов, небывалого универсализма эллинистической культуры.

Таким образом, Древняя Греция поистине является колыбелью европейской цивилизации, потому, что к идеям и образам древнегреческой культуры можно свести практически все достижения этой цивилизации. Она содержала в себе истоки всех последующих достижений европейской культуры (философию, естественные науки, литературу, искусство). Многие отрасли современной науки выросли на основе трудов древнегреческих ученых и философов.

Значительная часть научной терминологии, названия многих наук, большинство имен, многочисленные пословицы и поговорки были рождены в древнегреческом языке.

Культура европейского Средневековья. Термин "средние века" был введен в оборот итальянскими гуманистами в XV – XVI вв. Деятели эпохи Возрождения хотели таким образом отграничить свою культуру от предшествующих "темных веков" и одновременно подчеркнуть свою связь с античностью. По поводу хронологических рамок Средневековья существуют различные точки зрения. Нижней границей единодушно считается V в. (распад Западной Римской империи, передача знаков императорской власти в Константинополь). Верхняя граница колеблется от XV в. до XVIII в. Если выделять эпоху Возрождения как самостоятельный культурный этап, то окончание Средневековья нужно датировать началом XV в.

Истоки средневековой культуры. Европейское средневековье начиналось фактически с культурной катастрофы предшествующей, античной цивилизации. Вместе с разрушением римской государственности стремительно исчезают ценностные основания античности. Надо заметить, что германские племена также очень сильно пострадали от своих завоевательных походов, откатившись назад в культурном развитии. Наступил период культурного безвременья, продолжавшийся до конца VIII в. Внешне это выразилось в ужасающей разрухе: огромное сокращение общей численности населения (в 5-6- раз), необработанные поля, опустевшие города. Рим, население которого прежде превышало миллион жителей,  к VI в. существовал в пределах всего нескольких кварталов.

Многие города вообще исчезли с лица земли, а те, что остались, в большинстве превратились в поселения сельского типа. Исчезла также и полисная организация жизни. Город перестал быть культурным центром, эту функцию взяли на себя монастыри. Прекратилось каменное строительство, производство стекла, вновь стали применять примитивные орудия труда, было уничтожено огромное количество произведений литературы, скульптуры, живописи. Хотя на месте бывшей Римской империи возникли новые государственные образования, состоящие из разрозненных, этнически разнородных территорий, не ощущавших культурного единства. Германцы расселились на завоеванных землях хаотично, чередуясь с поселениями местных жителей. Это привело к потере собственной идентичности, пространство и время перестали делиться на "свое" и "чужое" (что характерно для архаичных обществ), мир потерял свою устойчивость, космос сменился хаосом. Привычная картина мира была разрушена в своих основаниях.

Античность и средневековье. И все же средневековая культура сохранила некоторые культурные формы, созданные Античностью (прежде всего Римом). Правда, очень часто в урезанном, поверхностном виде. И всегда в связи с новыми ценностями и целями. Например, средневековое образование продолжало строиться, как и  позднеантичная система «семи свободных искусств»: сначала изучали грамматику, риторику и диалектику, потом геометрию, арифметику, музыку, астрономию. Но в Античности образованность имела самостоятельную ценность, а невежественный человек никогда не становился до конца свободным, оставаясь рабом своих страстей и внешних обстоятельств.

В Средние века образование было прежде всего средством для богослужебной практики и управления государством. Некоторые дисциплины, в частности, риторика, полностью изменили свой смысл. В раннее  Средневековье риторика стала искусством скорее письменного, а не устного слова, практикой искусного составления деловых документов, а не искусством прекрасно говорить. Арифметика формировала навыки счета и решения задач, но никак не связывалась с познанием сущности мира как в Античности.

Основание средневекового богословия было античным. Несколько веков христианская философия развивалась еще в рамках Античности. Христианство вынуждено было отстаивать свои идеалы, находясь в культуре с глубоко развитой системой онтологии, гносеологии, логики, с утонченным искусством полемики. Бороться с языческой философией, которая начала проникать в христианство в форме ересей,  можно было только ее же средствами. Возникающее богословие опиралось, прежде всего, на античный неоплатонизм. Но в отличие от Античности, философия в Средние века перестает быть последним способом постижения истины. Выше нее становится вера.

Церковная организация раннего Средневековья еще достаточно долгое время продолжала строиться по принципу античных полисов: относительно независимые митрополии, а затем патриархии создавали единый союз. Хотя римские епископы задолго до фактического разделения церквей в 1054 г. стремились к созданию централизованной церкви и реально обладали особыми правами (поскольку апостолами Петром и Павлом была основана именно Римская Церковь, а значит именно Рим сохраняет чистоту вероучения). Но и здесь христианство заимствовало только форму. Ведь основным достоянием полисной организации была свободная гражданственность, а христиане, даже епископы, были рабами, пусть и Божьими.

Несомненно, влияние Античности и на средневековое искусство. Купольный храм, базилика как архитектурные формы были заимствованы из римской культуры.  В скульптуре использовались традиции античных мастеров. Связь иконописи и греческой живописи проявлялась в технике, форме, а вначале и в использовании античного сюжета в качестве символа для сюжета христианского. Но искусство в Средние века призвано, прежде всего, приблизить человека к Богу, вечности, освободиться от природного начала, а не подчеркнуть гармонию телесного и духовного, материи и формы.

Сохраняется и языковая преемственность древнеримской и средневековой культуры. Латынь остается языком учености и церковной проповеди. Однако людей, которые считали этот язык родным, становится все меньше. К VIII в. во многих варварских королевствах население перестало понимать латынь.

Примечательно, что Средневековью была известна очень небольшая часть античного книжного наследия. Причем в качестве образцов использовались в основном тексты тех античных авторов, которые самой Античности были практически неизвестны, а о тех, кто определял развитие научной мысли Греции и Рима, в Средние века знали очень мало. Например, из работ Платона до XII – XIII вв. изучалась только часть диалога «Тимей». Евклид, Архимед, Птолемей были надолго забыты.  При этом авторитетным  географом становится Юлиан Солин (III в.),  работы которого содержат фантастические описания стран и явно тяготеют к мифу.

В большей степени античное культурное наследие сохранилось в Византии и именно она  осуществила синтез античной и христианской традиции и стала  одним из посредников в передаче античного наследия Европе.

Главным явлением культурной жизни поздней Античности, которое перешло в Средневековье, став его фундаментом, было христианство. Уже к концу IV в. большинство населения Римской империи было, хотя бы формально, христианским. На фоне развала Античной цивилизации только церковная организация смогла сохранить свою жизнеспособность и стать культурно-объединительной силой Европы.

Христианство в культуре Средних веков. Христианство выступает мировоззренческим основанием Средневековья, откладывая отпечаток на все сферы духовной и материальной жизни. Система ценностей в Средневековье имеет своим абсолютным центром Бога. Человеку дано как дар и задано как задача приобщение к Божественной сущности. Каждой своей мыслью и поступком человек служит Богу. Приближение же к Богу есть спасение, вечная жизнь. Поэтому все поступки соотносятся с идеей абсолютного спасения или абсолютной гибели. Главный модус отношения к Богу – надежда и вера. Это чаяние того, чего нет и в чем нельзя удостовериться. Христианское Божественное Провидение, в отличие от античного Рока, не отрицает диалога и возможности изменения своей судьбы. К Богу можно взывать и надеяться.

Христианство приносит в средневековую культуру новый образ человека. С одной стороны, человек есть образ и подобие Бога  и потому  может приблизиться к божественному, обожиться. С другой стороны, в нем живет низменное начало, он подвергнут бесовским внушениям, которые расщепляют его волю. Средневековый человек не может объяснить свою внутреннюю жизнь без понятий благодати и бесовской одержимости. Он испытывает мучительное раздвоение внутри личности. Теперь его жизнь располагается между ослепительной бездной благодати и черной бездной погибели, и каждый должен решить, в какую  сторону ему устремиться.

Христианские догматы определяли некоторые моменты средневековой идеологии. Так, общество, подобно Троице, понималось с 9 в.  как нераздельное единство трех социальных слоев: церковников, воинов, работников. Поэтому во главу угла ставилась идея взаимного служения всех сословий на благо целого.

Но не только общие ценностные основания Средневековья были связаны с христианством. Вполне конкретные сферы общественной жизни соотносились с церковной идеологией. К примеру, Римская Церковь непосредственно принимала участие в политической жизни. Не без влияния Римского папы и епископов осуществлялись назначения на государственные должности, велись переговоры о мире. Церковь вполне сознательно провоцировала политические конфликты. Все княжества и государства понимались как части христианского царства. Церковь имела свои суды, в которых рассматривались также и вполне светские дела. Она была также крупным собственником и получала долю от государственных податей. Настоятели крупных монастырей и епископы, особенно в Германии периода раннего Средневековья, были довольно крупными феодалами, вассалами которых были бароны и рыцари, т.е. они совмещали духовную и светскую власть.

Христианскими идеями регламентировались даже предельно частные нормы поведения. Так, верующий должен выпивать любое питье за пять глотков, "по числу ран на теле Господа нашего, в конце же делает двойной глоток, ибо из раны в боку Иисуса истекла и кровь и вода".

Христианство породило и такую своеобразную форму социальной организации как монастыри. Монастыри в раннем Средневековье становятся практически единственными центрами духовной культуры, образования. Монастыри выполняли также функцию книгохранилищ, в них появляются скриптории - центры по переписке книг. Монахи принимали в свои ряды людей независимо от происхождения, на практике реализуя раннехристианскую идею равенства всех перед Богом. В центре монастырской жизни стояла молитва и аскеза. Но европейские монастыри также обеспечивали себя пропитанием. В силу этого труд стал восприниматься как подготовительный этап на пути к спасению. И хотя в Средние века труд также как и в Античности не занимал почетного места («В поте лица будете добывать хлеб свой»), но позже заложенное монастырями отношение к труду будет востребовано бюргерским сословием и выльется в протестантскую трудовую мирскую аскезу.

Однако, несмотря на такое многообразное влияние христианства на Средневековье, надо иметь в виду, что часто христианские ценности лишь поверхностно проникали в сознание людей, видоизменялись до неузнаваемости, а за внешней христианской обрядностью оставались языческие, архаичные по своей природе культурные основания.

Язычество в средневековой культуре. После захвата Империи германскими племенами, Римская Церковь столкнулась  с необходимостью обращения в христианство варварских народов, сознание которых было гораздо более архаичным, чем античное.  К тому же язычество этих народов далеко не исчерпало своих созидательных возможностей.

В результате их христианизации в Средневековье фактически сложилась ситуация "двоеверия". Особенно тяготели к язычеству с его магической, мифологической основой крестьяне, составлявшие большинство населения Европы (сколько-нибудь заметный рост городов начинается лишь в XII в.). Основными причинами, которые этому способствовали, были следующие: сохранение прежнего ритма жизни, связанного с сельскохозяйственным циклом и природой; отождествление христианства с государственной религией, налоговым гнетом, лишением независимости; языковой барьер. Крестьяне говорили на народных диалектах, были необразованны, а потому абстрактные христианские идеи были им просто недоступны. К тому же сами народные языки тяготели к конкретно-образному мышлению. Как бы то ни было, но обычаи трупосожжения, ритуальные пиршества с песнями и плясками, поклонение силам природы, сельскохозяйственные ритуалы, заговоры, народные игрища еще долгое время составляли основу сельской жизни. Церковь решительно боролась со всеми проявлениями язычества в народной среде. Христианизация кое-где носила принудительный характер. Например, в капитулярии Карла Великого – YIII-IX вв. говорится: "Пусть всех людей принуждают к изучению "Credo" и господней молитвы или "Символа веры". И если кто не знает их, пусть его бьют, либо пусть он воздерживается от всяческого питья, кроме воды, до тех пор, пока не сумеет их полностью повторить…".

Тем не менее, церковь должна была считаться с народными традициями и  нередко шла на компромисс. Например, на месте старых капищ строили христианские алтари, помещали мощи святых для того, чтобы новообращенные могли с большей легкостью перейти к христианству.  Старые боги превращались в святых или в нечисть. Наиболее легко в сознание и повседневную жизнь проникала обрядовая сторона христианства. Сложившаяся христианская обрядность, в принципе враждебная язычеству, на деле частично удовлетворила религиозно-практические нужды вчерашних язычников, которые не вникали в высший трансцендентный смысл христианской литургии, но видели в ней замену старым языческим обрядам. Христианизация крестьян приводила к выработке взглядов, весьма далеких от того,  чего добивалось духовенство. Фактически, на протяжении всего Средневековья под покровом религиозного сознания располагался мощный пласт архаических стереотипов, сохранялось, а возможно, и главенствовало магическое отношение к миру.

Другим идеалом, пришедшим в Средневековье из варварства, была ценность героического поведения. Германские племена жили во многом за счет войны и грабежей, и военное дело всегда считалось здесь в высшей степени достойным занятием. Рыцарское сословие, окончательно сложившееся уже в позднем Средневековье, во многом являлось воинским братством. С той лишь поправкой, что рыцари были Христовы воины, защищающие веру и несущие ее в другие земли.

Вассальные отношения в Средневековой культуре также имеют истоки в жизни германских племен. Служение в германском мире не было служением общине-государству как в античности, оно было служением вождю-индивиду. Причем не божественному царю как в древневосточных культурах, а герою. Вождь здесь первый среди равных. И служенему сопряжено с такой доблестью как верность. Если для римлян верность в первую очередь – это верность долгу, клятве, городу, то у германцев это личная верность. Причем верность эта добровольная, свободно принимаемая, выбираемая. Через идею верности в Средние века станут рассматриваться и отношения с Богом.

Символизм и иерархизм как доминанты средневекового мировоззрения. Символизм не является изобретением Средневековья, его знала и архаичная культура. Но в первобытности символ тождественен тому, что он обозначает. Христианство же в символе не смешивает предмет и смысл, и не разделяет их. Это связано с преодолением античной установки на созерцание формы. Средневековый человек стремился к тому, что по ту сторону формы, к чистому божественному бытию. Тогда любая вещь необходимо становится только его знаком, образом, символом. Внешний вид вещей только образ вещей невидимых. Икона с изображением Христа не есть сам Христос, а только отражение первообраза, но в ней есть отблеск божественного света.

Природа символа амбивалентна и требует строгого различения. Поцелуй есть знак преданности и предательства (Иуда). Есть знамения Христа и Антихриста, есть ложные чудеса. Поэтому толкование символов есть одновременно и сообщение людям истинного пути в вере. Поэтому знать значения символов должен был каждый.

Символическое мышление в Средние века стало способом преодоления пропасти между материальным и духовным миром, между естественным и сверхъестественным. Посредством множества переходов материальный мир связывался с духовным и это создавало психологическую основу для монистического миропонимания.

Для средневекового человека символична была вся окружающая действительность. Солнце – символ самого Бога, звезды – символы ангелов и праведников, камень – символ Христа и твердой веры, песок – слабости и непостоянства, золото означает истину, дерево - душу. Символизм был одной из основных характеристик средневекового искусства. Религиозный культ был связан с детально разработанной символикой. Главное назначение философии состояло в раскрытии символического значения Писания (Ориген в 6 в. выделил три значения текста: буквальное – плотское, моральное – душевное, мистическое – духовное).

Символическими действиями сопровождались различные политические и правовые события: коронация, клятва верности. Повседневность также проникнута языком символов. Цвет и покрой одежды есть знак социальной принадлежности. В рыцарской культуре вид и цвет цветка, подаренного возлюбленной; продолжительность поцелуя руки и высота, на которую при этом подняла руку дама – это тайный язык знаков. Даже предметы быта часто несли на себе печать символа. Так, на монетах изображались знаки вечности и Бога: трехлепестковая лилия, крест, шар.

В реальности люди часто переносили на символ свойства того, что он символизировал. Например, святая вода имела собственную силу изгонять бесов; мощи святых сами по себе способны исцелять. Поэтому символы часто становятся объектами поклонения. Таким образом, средневековый символизм "скатывался" к языческому.

Итак, вещи-символы обладают способностью отражать божественную реальность. Но не в одинаковой степени. Из этой идеи вытекает другая важная особенность Средневековья - иерархизм. Природный мир и общественная реальность здесь глубоко иерархичны. Место явления или предмета в универсальной иерархии связано с близостью к Богу. Критерий совершенства и благородства поэтому, оказывается, применим ко всем предметам. Вода благороднее земли, воздух – воды. Латинский язык благороднее наречий. Медики (имеют дело с человеком) почетнее ювелиров. Душа благороднее тела. В теле самая благородная часть – голова, а в ней – глаза. Весь мир – иерархия, подчиняющаяся Богу. Общество также делилось на сословия, каждое из которых включало множество слоев, рангов, профессий, чинов. Все они составляли вечную и неизменную иерархию.

Карнавальный, смеховой характер народной культуры. Карнавальный, смеховой характер народной культуры – важная особенность культуры Средних веков, ярче всего проявившаяся в городах. Карнавал являлся особым способом существования и  мышления, отличным от серьезной официальной церковной и светской культуры. Карнавал нес с собой идею особой свободы, возможности выйти на какой-то момент из  привычного жестко иерархизированного порядка вещей в особое пространство, где возможны любые превращения, где последний может стать первым (бобовым королем или царем дураков), где можно прожить социальные роли, недоступные в обычной жизни.

Другая черта карнавальной культуры – безудержное веселье, смех, победа жизни. Карнавалы позволяли культурно приемлемым образом выплеснуть энергию природного человеческого начала, сдерживаемую идеалами христианского благочестия. Корни карнавала уходят в земледельческие культы с их обрядами смерти и воскресения, в оборотничекую мифологию. Животворящие силы природы воспроизводились в форме разгула, обжорства, всеобщего веселья. Смех, перебранка, сквернословие были магическими средствами, обеспечивающими победу жизни.

В Средние века кроме собственно карнавалов существовали особые "праздники дураков", праздник осла, частью церковного обряда стал "пасхальный" и "рождественский" смех. Даже церковные храмовые праздники сопровождались ярмарками и площадными увеселениями (выступлениями уродов, великанов, ученых зверей). Шуты и дураки были незаменимой частью светской жизни, они постоянно пародировали серьезные действия официальной культуры.

Образование и наука в Средние века. Грамотность была не реальностью, а идеальным символом культуры. Грамотных  было не так уж много, книга – редкость. Бытовая реальность – поющий народ. Но фигура писца становится выше, благороднее фигуры певца (в Античности– наоборот). Священное Писание как Божье слово делало все атрибуты книжности почетными, а переписчик книг становился причастным божественному. Однако, в христианстве культ книги не столь абсолютен, как в иудаизме и исламе. "Буква убивает, а дух животворит". И все же Бог-Слово получает в христианстве атрибут – свиток, книгу, кодекс. Книга – символ откровения, она легко становится символом сокровенного, тайны. Прежде чтецом называли раба, занимающего господ чтением. Теперь чтец – одна из низших ступеней церковнослужителей.

Средневековые школы. Последние языческие школы в Западной Европе были закрыты в VI в. Юстинианом. Вместо них появляется церковная форма обучения. Школы были: монастырскими, епископальными (при кафедральных соборах, преимущественно для начального обучения чтению, письму, общим представлениям о Библии и литургии) и придворными. Последние имели такую же религиозную направленность. Но именно в этих школах начинает культивироваться идея возрождения Античности. Вот что пишет об этом директор одной из придворных школ Алкуин Йоркский (730-804): «Так возрастут на земле франков новые Афины, еще более блистательные, чем в древности, ибо наши Афины оплодотворены Христовым учением, а потому превзойдут в мудрости Академию".

Возникновение университетов (XI - XII вв.). В отличие от школ, университеты были продуктом именно Средневековья. Такого рода свободных корпораций учеников и преподавателей с их привилегиями, установленными программами, дипломами, званиями не было ни в Античности, ни на Востоке. И хотя университеты по-прежнему обслуживали нужды государства и церкви, для них была характерна большая степень автономности от местных (в том числе и городских) властей и особый дух свободного братства. Деятельность университетов имела три очень важных культурных следствия. Во-первых, рождение профессионального сословия ученых (священников и мирян), которым церковь давала право на преподавание истин Откровения.

Наряду с церковной и светской властью появляется власть интеллектуалов, воздействие которых на духовную культуру и социальную жизнь будет становиться все больше. Во-вторых, университетское братство с самого начала не знало сословных различий. Студентами становились дети крестьян и ремесленников. Появляется новый смысл понятия «благородства» как аристократизма ума и поведения. В-третьих, именно в рамках университетов оформляется в Средневековье установка  на рациональное постижение Откровения, попытка примирить разум и веру.

Средневековый университет делился на факультет свободных искусств  и факультет теологии (высшая ступень образования). На факультете искусств изучали грамматику, логику, математику, физику, этику. Эти науки опирались только на разум. Именно здесь шло освоение заново открытых работ античных (Аристотель, Платон, Евклид, Архимед, Птолемей, Гиппократ и др.) и византийских (Отцы Церкви) ученых и философов, а также арабо-мусульманских авторов (Авиценна, Аверроэс, Аль-Хорезми, Аль-Фараби и др.). Здесь вызревали новые идеи. На факультете теологии главным было точное изучение Библии через толкование текста. Но примечательно то, что учащиеся теологического факультета сначала должны были закончить факультет искусств, т.е. они были знакомы со всеми критически обсуждавшимися идеями и проблемами.

Поэтому в толкование Писания привносилось рациональное начало. Университеты породили и новые формы преподавания: лекции и семинары, где постоянно шли дискуссии, любая тема предлагалась в форме вопроса. Хотя эти эффективные методы не исключали умозрительности, цитирования, опоры на авторитеты.

С течением времени в университетах складывалась своя специализация. Так, в Болонье обучались юристы, в Саламанке, Монпелье, Солерно – медики. Начинался процесс формирования и систематического изучения гуманитарных и естественных наук. При этом все науки были еще долгое время подчинены теологии.

Техника в Средние века также долгое время считалась лишь вспомогательным средством для имитации других явлений. К примеру, в первом из известных средневековых технических трактатов монаха Теофила, техника рассматривается как набор секретов по украшению храма и демонстрации чудес. Что же касается трудовой деятельности, то здесь техника не отделялась от работника. Но с развитием бюргерских городов в XII - XIII вв. постепенно происходит поворот к осознанию самоценности техники. Самым важным по культурным следствиям приспособлением, значимость которого осознало Средневековье, стало колесо и вообще принцип механического вращательного движения. В позднее Средневековье начинают широко использоваться водяные и ветряные мельницы. Появление механических часов в 13 в. способствовало проникновению в повседневную жизнь идеи линейного времени, все больше вытесняющего время циклическое. В недрах феодального общества шел процесс зарождения промышленного производства.

Рыцарская культура. Воинское сословие являлось необходимой составляющей как античной, так и германской культуры. Но там воин был только наемник, он служил своему господину или вождю. На протяжении всего раннего Средневековья воин становился то  защитником при набегах варварских племен, то проводником феодального разобщения, то опускался до роли разбойника. На этом фоне церковь в IX в. начинает разрабатывать идею праведной христианской войны и воина-христианина, призванного спасти веру.

К X в. можно говорить о появлении профессионального слоя воинов, состоявшего, как правило, из свободных и достаточно богатых людей, которые могли позволить себе приобрести тяжелое дорогостоящее снаряжение и коня. Долгое время рыцарство оставалось делом сугубо личного выбора. Рыцарство не было экономическим классом, не совпадало с феодальной аристократией. Оно также не было юридическим статусом, не отождествлялось с вассалитетом (одинокие странствующие рыцари). Существовали также несвободные рыцари – министериалы.

Таким образом, достаточно рано в среде рыцарства также произошла дифференциация. Но единый «образ жизни» отличал их от всех прочих слоев средневекового общества, что дает возможность говорить о формировании в X - XI вв. рыцарской субкультуры, в основе которой - дух солдатского братства и товарищества, когда сеньор – не господин и судья, а старший среди равных. Постепенно формируется этический кодекс рыцарства, основанный на идеале бескорыстного, преданного, мужественного и прекрасного воина. Он должен оберегать слабого, держать слово, быть бесстрашным, не давать себя в обиду, хранить достоинство. Рыцарь подтверждал этот идеал обетами бедности и послушания, супружеского целомудрия, личного совершенства, совершения подвига. Поскольку система рыцарства основывалась на «культуре дарения», щедрость стала необходимым качеством рыцаря.

Начинает складываться система рыцарской символики: особый ритуал посвящения, особый покрой одежды, торжественный обычай вручать оружие. Рыцарство делилось на королевских воинов, частные войска феодалов и рыцарские христианские ордена. Именно в среде королевских рыцарей возникает придворная рыцарская культура с рыцарскими турнирами, особым придворным этикетом.  Он предполагал умение искусно беседовать с дамами; умение одеваться и танцевать, ездить верхом, фехтовать, плавать, охотиться, владеть копьем, играть в шашки, сочинять и петь песни в честь Донны. Именно здесь развивается позже поклонение прекрасной даме, которое способствовало пусть и очень идеализированному, но все-таки возвышению роли женщины в культуре, а также породило новое отношение к любви как синтезу духовного и природного.

Рыцарство создало свою поэзию в лице трубадуров, труверов, миннезингеров, рыцарские романы – большие поэтические произведения (о короле Артуре, рыцарях Круглого стола),  новые стихотворные жанры – серенада (вечерняя песня к возлюбленной), пасторелла (сельская идиллия и пастушеская любовь), альба (утренняя песня о расставании влюбленных), сирвента (о войне и личных врагах).

Художественная культура Средневековья. Средневековое мировоззрение обусловило специфические черты искусства этой эпохи.

- Обращенность к Богу. Искусство должно было сводить человека с Богом, ставить перед его образом, причем не для эстетического наслаждения самого по себе, а для общения.

- Символизм. Произведение искусства в целом и любой его элемент являлись знаками, образами сверхъестественной реальности. "Взирающий же смотрит не на лицо льва или рысье, но – на первообраз". Собор, к примеру,  изображал средствами всех искусств Небесный Иерусалим, Царство Христово, Вселенную. Базиличный тип храмов был символом корабля, Ноева ковчега, преобразовавшего Церковь. Вот что говорит относительно храмовой символики Петр Карнатский из Шартра (XII в.): "В основании храма полагается камень с изображением храма и 12 других камней в знамение того, что Церковь покоится на Христе и 12 Апостолах. Стены означают народы; их четыре, потому что они принимают сходящихся с четырех стран".

Алтарь символизирует небо и рай, само пространство храма и притвор – землю. Восточная часть храма есть область света и райского блаженства, т.к. согласно Библии рай был на востоке. Поэтому алтарь устраивался с восточной стороны. Западная часть – символ  ада. Поэтому именно здесь на стенах помещались изображения Страшного суда.

Глубоко символична и икона. Самое главное в иконе – лик, особенно глаза с глубоким, проникновенным взглядом – символическое окно в божественный мир. Поэтому глаза непропорционально велики. Жест в иконе также символичен, он передает особый духовный импульс: благословляющий жест Христа-Спасителя, молитвенный жест Богоматери-Оранты, жест архангела Гавриила, передающего Благую Весть. Предмет в руках изображенного также является знаком. К примеру, апостол Павел изображается в западной традиции с мечом – символом Слова Божьего, у апостола Петра в руках ключи как символ Царства Божьего и т.д.

Одежды на иконе – знак сана. Обнаженное тело – символ полной отданности Богу, мученичества, незащищенности грешников перед Богом. Символичен в иконе также цвет. Самый благородный цвет – золотой – знак сияния Божественной славы, символ Небесного Иерусалима. Белый цвет символизирует непорочность; черный – ад, максимальную удаленность от Бога. В одежде Христа обычно синий гиматий (божественность) и хитон красного цвета (человеческое, природное начало). У Богоматери те же цвета, но наоборот, как символ ее человекобожественности в противоположность богочеловечности Христа. Символичный характер носил и такой широко распространенный в Средние века литературный жанр, как притча. В музыке строгая одноголосность - символ единения чувств.

- Умозрительность. Живопись, скульптура, архитектура, литература имели в Средние века характер учительства и напоминания. Произведение искусства - текст, который учит. Папа Григорий Великий порицал уничтожение икон, говоря, что это лишает людей образования, так как, смотря на стены, они "могли бы прочесть то, чего они не могут прочесть в рукописях". Назидательный характер имела и средневековая литература: жития, притчи, поучения. В театральном искусстве назидателен жанр моралите – дидактическая пьеса с аллегорическими персонажами. Умозрительный характер искусства был связан также с необходимостью отвлечься от мирского, чувственного начала. Бесплотность тел, отсутствие интереса к второстепенным деталям в иконе связаны со стремлением сосредоточить внимание на духовном постижении Бога. В музыке непрерывная, текучая, лишенная индивидуальности мелодическая линия должна была освобождать от власти повседневности.

- Большое значение образа страдающего и оскорбленного человека. Особенно часто встречаются сюжеты мученичества в готическом искусстве.

Именно в эпоху Средневековья в Европе складываются первые художественные стили. Происходит это только в X в. До этого времени в художественной культуре наблюдался явный регресс по сравнению с Античностью. Архитектурные навыки каменного строительства были практически утеряны. В живописи преобладал орнамент,  отличающийся особым динамизмом, не ведомым античному искусству. Позже к нему добавилось изображение зверей. Художественные традиции собственно Средневековья ведут свое начало с конца VIII-IX вв., когда при Карле Великом искусство начинает сознательно следовать римским образцам, внося в них внутренний динамизм и религиозный дух Средневековья. Господствующим видом искусства становится архитектура. Почти вся художественная деятельность была сосредоточена вокруг христианского культа.

В X-XII вв. в западноевропейском искусстве складывается романский стиль. Его особенности – приземленность, тяжеловесность, незамысловатость, ясность объемов в архитектуре. Сохраняются элементы «звериного стиля» и натурализация. Башни образуют силуэт здания, типичный для романской архитектуры. Внешние формы аскетичны, но большое значение придается интерьеру, хотя и в нем господствовали простые строгие ритмы. Для изобразительного искусства характерны выразительность жеста, систематическая последовательность повествования и пафос духовности. Как в Византии и Древней Руси, используется обратная перспектива. Человек в скульптуре романского стиля слаб и ничтожен. Зато особое внимание скульпторы уделяли чудовищам и демоническим существам, которые в изобилии помещались в интерьерах церквей. Романская эпоха породила и развила новые типы светской архитектуры: феодальный замок и городской дом.

С середины XII в. Развивается готический художественный стиль. Архитектура и скульптура теперь связаны не с монастырями, а с городами. Готический собор с ратушей становится средоточием всей общественной жизни, часто в соборе заседал парламент, читались университетские лекции, исполнялись театральные мистерии. Значительно возросло в это время светское строительство. Главным конструктивным новшеством готической архитектуры является стрельчатый свод, который позволял перекрывать пространства любого плана.

Скрепление свода мощными реберными конструкциями (нервюры, аркбутаны, контрфорсы) делает стены собора совершенно свободными от функции опоры, а значит тонкими, даже сквозными (отсюда огромные цветные окна). Таким образом, готика отрицает всякую идею тяжести. Готика трактует детали тонко и мелко, жертвуя ими для монументальности  общего впечатления. Перед готическим собором зритель теряет чувство ориентации в пространстве (теряется восприятие расстояний) и как бы переносится в мир иррациональных отношений и образов.

Готика утвердила новое понимание человека, придав ему больше достоинства. Готическая скульптура воплощает эмоциональную энергию человека, выражает чувства, эмоции, переживания. Готическая статуя полна непрерывного движения без перемещения в пространстве, но с неудержимым стремлением вверх. В живописи появляется центральная перспектива.

Культура эпохи Возрождения. Эпоха Возрождения – одна из самых загадочных эпох в развитии европейской культуры. Кажущаяся простота и очевидность рассмотрения проблем возникновения и функционирования культуры этой эпохи, широкая известность величайших имен культуры

Возрождения – как в сфере художественного творчества, так и в сфере политики, философии,  естественнонаучного знания дает нам полное право восхищаться событийностью этой эпохи и необычайной яркостью талантов этого времени, однако не снимает с повестки дня вопрос о причинах возникновения такого феномена в европейской культуре. Более того, следует помнить, что данный феномен реализует себя практически в рамках средневекового феодального общественного устройства и может быть рассмотрен как завершающий этап развития средневековой европейской цивилизации. Наша задача – попытаться определить те условия, которые стали решающими в возникновении этого выдающегося явления.

Прежде всего, следует отметить значение самого термина "ренессанс" или "возрождение". Речь идет, прежде всего, о возрождении античных идеалов – в самом широком понимании – как нормативных, определяющих смысл, направление и формы развития культуры. Нужно иметь в виду, что в истории европейской культуры существовало "каролингское возрождение" (VIII - IX вв.) и "возрождение XII века", которые обращались к античному наследию с той или иной степенью включения античных идей в интеллектуальное пространство средневековой Европы.

Итак, в целом формирование культуры Возрождения происходила в рамках развивающейся и изменяющейся феодальной системы в Европе. Речь идет о радикальной перестройке общественно-идеологических и политических структур, которые должны были приспосабливаться к требованиям полностью развитого простого товарного производства. Среди социально-экономических факторов, повлиявших на формирование новых отношений, можно назвать следующие:

- появление мануфактурного производства, повлекшее за собой формирование зачатков капиталистических отношений, а, следовательно, благодаря этому стало возможным преодоление прежних феодальных отношений, основанных на  лично-наследственных формах зависимости;

- развитие торгового и ростовщического капитала, которые стимулировали рост товарно-денежных отношений;

- появление в XIV веке денежной формы феодальной ренты, еще больше способствовавшей развитию товарно-денежных отношений, что, в свою очередь, привело к более динамичному развитию общества, дальнейшему разделению труда и секуляризации общества.

Рост и укрепление городов, формирование городской культуры и осознание необходимости новых форм регулирования социальных и экономических отношений как внутри городской общины, так и в отношениях с властью потребовало формирование новых правовых отношений.

Важнейшей предпосылкой в становлении ренессансных представлений явилось стремление к опытному познанию природы, идейное обоснование которому можно найти в доктрине двойной истины. В ней проводилось различение истины веры, источником которой может быть только религиозное откровение, сфера мистического, целью ее является забота о спасении человека, его души – и истины знания, которая опирается прежде всего на опыт и на логику (необходимо отметить, что эта идея послужила основанием и для разграничения власти церкви и власти государства).

Опытное знание в этой культуре не представляет собой пока еще некоторой системы. Это скорее стремление человека, осознавшего свою особую роль, исследовать природу, которая должна служить человеку в его интересах, а интересы эти продиктованы потребностями развивающейся промышленности и сельского хозяйства, мореплавания и т.д. По своей сути мировоззрение эпохи Возрождения остается средневековым – с его представлением об иерархичности миров, о символических аналогиях между миром божественным и миром земным, о божественном происхождении мира.

Однако можно говорить и о достаточно серьезных изменениях, произошедших в представлениях о мироустройстве. Так, например, Вселенная являет собой не просто иерархию, а иерархию, основанную на нравственном статусе всего сущего в мире, причем человек занимает промежуточное положение между миром земным и миром небесных сущностей. Важнейшая сила, которая пронизывает все мировое устройство – сила любви, симпатии и антипатии. В представлениях этой эпохи важнейшей является идея соответствия макрокосмоса (Вселенной) и микрокосмоса – человека, поэтому отличительной чертой языка эпохи Возрождения остается символизм, аллегорическое мышление, которое получает свое продолжение в развитии магических практик, алхимии, колдовства, нумерологии и т.д.

Однако Ренессанс вносит свой вклад и в развитие научно-рационалистического мировоззрения благодаря открытиям в астрономии (Н.Коперник, Г.Галилей. Д.Бруно). Идеи множественности миров, бесконечности Вселенной, отрицание утвердившейся в европейской мышлении геоцентрической модели Вселенной были, безусловно, принципиальным шагом вперед, поскольку вторгались в сферу мировоззренческих постулатов средневековой культуры и явились первым шагом в формировании принципиально новой космологии.

Идеи античного гуманизма. Другая важнейшая идея, которая была сформулирована в рамках эпохи Возрождения –  идея божественного начала в человеке, причем предпочтительным является тип активного социального поведения, поисков истины, стремление к творческому преобразования мира. В людях такого типа поведения являет себя высочайшее достоинство их  собственной человечности.

Именно таким образом обозначается разрыв между собственно ренессансными представлениями и их источником – средневековыми идеями  -- по отношению к роли и месту человека в мире. Для средневекового видения идеальный тип поведения – созерцание, религиозный экстаз, следование религиозной догме; для Возрождения  познание –  это путь к обожествлению человека.  Таким образом, происходит разрушение идей теоцентризма, свойственных эпохе средневековья, и формирование принципа антропоцентризма, причем и то, и другое, происходит на основании христианских идей (человек создан по образу и подобию Божьему), однако антропоцентрический поворот в мировоззрении спровоцирован широко распространившимися идеями античного гуманизма.

Необходимо отметить, что сам термин "гуманизм" имеет гораздо более позднее происхождение, чем описываемая нами культурная эпоха. Он возникает в XIX веке и затем применяется к описанию процессов, происходивших в античности и в культуре Возрождения. Собственно гуманистами в Европе конца XIV – начала XVI веков назывались студенты и преподаватели, изучающие гуманитарные дисциплины и являющиеся носителями идей свободной и самоопределяющейся личности, почерпнутой в античной культуре. Античность вообще выступала идеалом для подражания, образцом для создания новых форм – как в языке (античная латынь), таки в драматургии, скульптуре, архитектуре и т.д.

Однако надо иметь в виду, что античные идеи не просто соседствовали с христианско-средневековыми, но и взаимодействовали с ними, в результате чего возникало то новое, что невозможно отнести ни к очевидно античному, ни к традиционно христианскому. Античность становится своего рода зеркалом, предлагает те идеи и образы, посредством которых эпоха Возрождения распознает саму себя, выявляет собственное своеобразие.

Наука и искусство. Зарождавшееся научное видение мира неразрывно связано с художественной практикой эпохи Возрождения. Ни один из великих художников этого времени, будь то Леонардо да Винчи, Микеланджело или Альбрехт Дюрер, не пренебрегали обращением к опытным и экспериментальным исследованиям. Природа была для них тем великим источником знаний, из которой они черпали все новые приемы для создания новых средств выразительности в искусстве. Это и  изучение анатомического строения тела человека для создания титанических образов, которыми изобиловали произведения 

Микеланджело и пластические образы Леонардо, и изучение законов механики, которые приводили к познанию законов движения человеческого тела и к открытиям в технических сферах. Особое внимание уделяется изучению математики и геометрии как дисциплин, при помощи которых возможно разгадать объективную сущность красоты (вспомним, что и эта идея заимствована из античности, рассматривающей число как основание мировой гармонии). В это время появляется труд Луки Пачоли, посвященный исследованию золотого сечения.

Идея эксперимента, поиска новизны распространялась практически на все художественное творчество, начиная с создания научных основ построения линейной (прямой перспективы) и заканчивая экспериментами в области технологии красок и принципов конструирования в архитектуре. Именно искусство позволяло – хотя и в иллюзорном виде - решить в кратчайшие сроки задачу зримого воплощения утопических идеалов эпохи Возрождения, создавая новые, доселе невиданные, архитектурные сооружения  и отражая в визуальных образах идеал нового человека – высокого духом и прекрасного телом.

Из всех способностей человека (вспомним, что человек создан по образу и подобию Божию) наиболее ценным считалось творческое начало. Отсюда – стремление реализовать себя в предельно широкой сфере человеческой деятельности, охватить все возможные  и доступные способы самореализации для того, чтобы высветить в себе божественное начало, свое собственное достоинство, добродетель, понимаемую как деятельность. Совершенно неслучайно эта эпоха формирует особый тип личностного поведения, который радикально отличается от средневековой сословно-корпоративной модели поведения.

Речь идет об осознании собственной уникальности, неповторимости человека, способного на многое и делающее многое – так в культуре возникает модель культурного человека, получившая название homo universalis или человека универсального как тип  творческого, "титанического" образа жизни. Следует заметить, однако, что эпоха Возрождения по-прежнему пребывает   в рамках органической модели социума, где общество—это "политическое тело", состоящее из сословий (вспомните структуру средневекового общества), а в дополнение к этой модели отмечается наличие торговцев с их особой функцией в обществе. Заметным сдвигом, произошедшим в рамках культуры Возрождения, явился более выраженный социальный динамизм, который происходил как по вертикали (явление редкое, но заметное, когда, например, художник приобретает особый статус, несводимый к статусу ремесленника, как было прежде), так и по горизонтали – перемещение в пространстве (открытие для себя мира, неизвестного в средневековой культуре), усиление разделения труда, ломка прежней системы ценностей.

Эпоха Возрождения не представляет собой целостного и монолитного явления, охватившего всю Европу. Принято различать два типа реализации основных идей Возрождения:

- Итальянское Возрождение;

- Северное Возрождение.

Суть этого разделения не сводится к географическим различиям, а коренится в достаточно серьезных расхождениях по поводу отношения к христианско-средневековому наследию.

Итальянское Возрождение, которое началось несколько ранее, чем Северное, всячески демонстрировало свое негативное отношение к средневековью, подчеркивала дистанцию (часто воображаемую) между ним и средневековыми ценностями. Итальянское Возрождение обращалась к наличному культурно-историческому опыту, повсеместно представленному на территории Италии – памятники античности присутствовали практически везде и в виде античных архитектурных сооружений, и в виде скульптурных памятников. Так что античное наследие на протяжении всего существования итальянской культуры ежедневно и ежечасно напоминало о своем существовании в осязаемых и реальных образах.

Северное Возрождение, к которому относят Францию, Германию, Нидерланды и т.д., переняло гуманистические идеи итальянского Возрождения, но при этом в культуре этих стран оставались традиционно сильными христианские ценности, поэтому эти идеи приобретают здесь несколько иное звучание:  ведущей становится тема нравственного совершенствования, обращение к духовному миру человека. Именно здесь зарождаются идеи Просвещения, которые получат затем широкое распространение в Европе. Внимание к индивидуальному, личностному, интимному в жизни человека породило и совершенно особые художественные решения.

Важнейшей темой в художественной культуре Северного Возрождения становится мир повседневности, закрытый от постороннего вмешательства, в котором особую роль начинают играть милые сердцу предметы обихода, домашние и сельские праздники, встречи с друзьями и т.д. Именно они создают то особое пространство, которое существует в произведениях великих художников Северного Возрождения – Ван Эйка, П.Брейгеля, Лукаса Кранаха – и которое резко отличается от масштабных, возвышенных и титанических образов Итальянского Возрождения.

Особым образом представлена и природа. Она перестает быть сценических задником, условным театральным фоном, на котором разворачиваются события, как это было в Италии, а это часть интимного мира человека. Вторая не менее значительная тема в художественной культуре Северного Возрождения – различные нравоучения, иронические произведения, важнейшая цель которых – улучшение, исправление дурной человеческой природы. Эта тема проходит, в общем-то, русле христианской традиции, приобретая в культуре Северного Возрождения некоторые гротескные черты, опираясь на традиции народной смеховой культуры (Ф.Рабле в литературе, Иеронимус Босх – в живописи).

Культура нового Времени (XVII - XIX вв.). XVII век открыл новую эпоху – эпоху капитализма. В это же время протестантизм дал мощный импульс к рационализации всех видов деятельности и созданию науки Нового времени – опытного знания. Он освящал рациональную предприимчивость свободного индивида и в конечном итоге стал духовной основой новой цивилизации, построенной на принципах индивидуальной свободы, рыночных отношений, правового государства.

Победа Английской буржуазной революции середины XVII в., первой революции "европейского масштаба", привела к утверждению капиталистического способа производства в качестве политически господствующего в Англии, Голландии, придав процессу генезиса капитализма необратимый характер. В результате именно этот процесс становится определяющим фактором в истории Европы. В области экономики это проявилось в интенсивном разложении феодальных отношений в деревне, в начале классического периода в истории капиталистической мануфактуры, в складывании европейского и мирового капиталистического рынка.

В области духовной жизни XVII в. принес с собой революцию научную и мировоззренческую – утверждение рационалистического мировоззрения как выражения теоретического сознания восходящего класса – буржуазии, пришедшего на смену мировидению традиционному, теологическому.

Развитие европейской науки. В конце XVI – н. XVI в. Галилей заложил основы новой механики-динамики, сделал важные открытия в области астрономии, И.Кеплер обобщил астрономические наблюдения в математических формулах (законы Кеплера). Множественность вселенных в бесконечности космоса – такова картина мировоздания, которая призвана была сменить картину, рисовавшуюся Аристотелю и Птолемею.

Под влиянием успехов математического естествознания складывалась новая философия. Выдающуюся роль в этом процессе сыграл Рене Декарт, считавший конечной целью науки практическую пользу.

Научная революция завершилась трудами И.Ньютона, который открыл закон всемирного тяготения и создал классическую механику. Объяснение мироздания отныне стало причинно-следственным (до этого  оно носило телеологический характер).

Развитие просветительского движения. В конце XVII- н. XVIII вв. в европейской культуре возникла идеология Просвещения, проповедовавшая приоритет науки, разума в жизни личности, общества, государства, идею воспитания совершенного человека.

Наибольшее развитие и воплощение идеи Просвещения достигли во Франции. Французское Просвещение XVIII в. явилось важным поворотным пунктом в духовном развитии человечества. Отважные деятели века Просвещения подвергли острой критики социально-экономические и политические отношения феодализма, монархическую власть. Французское Просвещение явилось историческим и логическим продолжением духовных ценностей эпохи Ренессанса, передовой общественной мысли Италии, Англии, Голландии XVI - XVII столетий.

Известно, что французское Просвещение, направленное в целом против феодализма и абсолютизма, состояло из различных по политической и философской радикальности учений.

Так, представители старшего поколения просветителей – Монтескье, Вольтер, – выражавшие умонастроение верхних слоев дореволюционной французской буржуазии, тяготели больше к постепенному реформированию феодального общества путем всевозможных компромиссов, рассчитывая на "разумное сочетание" интересов буржуазии и феодалов.

Идеологи дореволюционной французской буржуазии – Дидро, Гельвеций, Гольбах – в принципе отрицали феодальную собственность, деспотическую монархическую власть, выступая при этом, за просвещенный абсолютизм. Отвергали все формы идеализма и религии, открыто отстаивали материалистическую философию и атеизм.

Значительно острее в политическом плане выступали идеологи низов. Один из них – Жан Мелье – отвергал не только феодальную, но и всякую частную собственность. Сторонник бескомпромиссного материализма и атеизма.

Самостоятельным и влиятельным направлением во французском Просвещении было руссоянство. Выражая интересы городской и деревенской мелкой буржуазии, Руссо отстаивал эгалитаризм – равное распределение частной собственности среди граждан, утверждение подлинного равноправия, программу мер по коренному улучшению жизни народа. В вопросах философии и религии Руссо не придерживался материализма и атеизма. Мощное просветительское движение XVIII ст., охватившее все страны Европы, взаимообогащало культуры различных государств. Просветительские идеи получали широкое распространение благодаря путешествиям, международной книжной торговле, публицистике.

С развитием просветительского движения, вызванного не только влиянием передовых западноевропейских стран, но и результатами петровских преобразований, Россия подключалась к единому мировому процессу. Ее духовная и в целом, культурная жизнь начала XVIII в. была пестрой и противоречивой: смесь старого и нового, консервативного и передового, "своего" и "чужого".

В ходе петровских реформ выявилась характерная черта русской культуры – ее светскость, "обмирщение", а также аккультурация – взаимовлияние культур России и Европы. Быстрыми темпами развивалась городская культура в ее "овеществленных" формах: школы, библиотеки, типографии, театры, музеи и т.д. Формируется общенациональный русский язык, который впервые был закреплен в "Словаре Академии Российской,  изданном в 90-х г. XVIII в.

Развивается отечественная наука. В 1724 г. учреждена Петербургская Академия наук, изначально носившая светский характер, в 1783 г. – Российская Академия наук. В 1755 г. был основан Московский университет – первое светское высшее учебное заведение.

Науку XVIII в. в России олицетворял М.В.Ломоносов, внесший неоценимый вклад практически во все разделы опытного естествознания. Ему также принадлежат труды по философии, истории, риторике, поэтические произведения.

В XVIII в. в России была создана система светского школьного образования, начала создаваться государственная система народного образования и педагогические науки.

Идет дальнейшее развитие художественной культуры. XVIII в. – "золотой" век театра. Бомарше, Шеридан, Гоцци и др. – яркая страница в истории мировой драматургии.

В 1746 г. в Несвежи возникает светский театр – первый в истории западных и восточных славян. Его создательница – Уршуля Францишка Радзивилл – делает переводы Мольера, пишет оригинальные трагедии и комедии.

Во второй половине XVIII в. здесь была создана и балетная труппа, которая по количеству (более 30-ти человек) и по профессионализму приближалась к танцевальным коллективам Западной Европы и России.

В эту эпоху основными художественными стилями стали барокко и рококо. Барокко (вычурный, причудливый) выражал мощь абсолютистских государств – летние, зимние императорские дворцы в России, Версальский дворец и многие др.

Поредением сугубо светской культуры эпохи  Просвещения стал стиль рококо (в переводе с французского – раковина), получивший наибольшее воплощение в области прикладного искусства (стиль Людовика XV).

Во второй половине XVIII – нач. XIX ст. просветительские идеи распространились и на белорусских землях, были тесно связаны с французским, русским, польским, украинским и литовским Просвещением.

Широко известны были также произведения Руссо,  Монтескье, Делиля и других французских просветителей.

Таким образом, эпоха Просвещения явилась важным поворотным пунктом в духовном развитии Европы, повлиявшим на все сферы социально-политической и культурной жизни. Культурное наследие поражает разнообразием, глубиной постижения человеческих страстей, оптимизмом, верой в человека и его разум.

Развитие науки в XIX веке. XIX век – время расцвета классического естествознания, создания единой системы наук. Появились первые научные лаборатории, работавшие на промышленность. Научные открытия все более воздействовали на развитие ведущих отраслей промышленности – металлургии, приборостроения, транспорта, химической промышленности и др.

Промышленный переворот классического буржуазного типа произошел ранее всего в Англии, а к середине XIX – в большинстве стран Европы и Северной Америки. Это было закономерным результатом утверждения рационализма и утилитаризма в культуре нового времени. Произошел качественно новый скачек в развитии науки и техники – создание паровоза, двигателя внутреннего сгорания, телефона, радио, кино и др., что имело громадное историческое значение.

Начался невиданный пространственно-временной рост цивилизации и одновременно возникли новые способы преодоления времени и пространства: техника, средства связи. "Мы действительно, – писал Ортега-и-Гассет, - стоим перед радикальным изменением человеческой судьбы, произведенным XIX веком. Создан совершенно новый фон, новое поприще для современного человека,– физически и социально.  Три фактора сделали возможным создание этого нового мира: демократия, экспериментальная наука и индустриализация. Второй и третий можно объединить под именем "техники". Ни один из этих факторов не был созданием века, они появились на два столетия раньше, XIX век провел их в жизнь".

Важные изменения происходили и в социально-политической сфере. Образование Североамериканских Штатов (1776 г.) свидетельствовало о кризисе политики, основанной на европоцентризме, капитализм стал превращаться в мировую систему. Отныне история становится всемирной, формируется мировая культура как целое, как единство многообразия – национальных культур, художественных течений и т.д.

XIX век на повестку дня поставил важную проблему соотношения идеала и действительности, так как обещанное просветителями "Царство разума" не воплотилось в жизнь. Это противоречие – идеала и действительности – стало движущим мотивом социокультурного развития общества в XIX в.

Развитие искусства и архитектуры. Великие сдвиги в развитии науки и техники оказали огромное влияние на  художественную культуру. Определяющими художественными направлениями становятся классицизм, романтизм, критический реализм и др.

Классицизм складывается во Франции в революционные годы (1789-1793), получает распространение и в других странах. Он основывался на идеях рационализма, стремления к выражению героических и нравственных идеалов. Но ему были присущи и черты утопизма, идеализации, отвлеченности. Гете и Шиллер (Германия), художники Жан Луи Давид (Франция), Франциско Гойя (Испания), Бруни (Россия), архитекторы Казаков – Сенат в Кремле, Росси – Михайловский дворец в Петербурге , Захаров – здание Адмиралтейства в Петербурге и многие другие представители классицизма.

В 20-е годы XIX в. утверждается романтизм, отразивший бунт молодого поколения, неудовлетворенность широких общественных кругов результатами буржуазных революций. Его родина – Германия. Романтизм не просто стиль, а широкое общекультурное движение, культурно-исторический тип, охватывающий самые разнообразные явления. В литературе – это Жан Поль, Г.Гейне, Гофман – (Германия), Байрон (Англия), В.Жуковский, Рылеев (Россия); в музыке – Шуман, Вагнер (Германия), Ф.Лист (Венгрия), Глинка, Даргомыжский (Россия); в живописи – Жерико (Франция), Кипринский (Россия) и многие другие.

В архитектуре романтизм не создал своей собственной школы.

В 30-40-е годы XIX в. в художественной литературе и изобразительном искусстве утверждался реализм и к середине века становится господствующим направлением. Реалисты объективно отражали действительность, обличали социальное неравенство. По идейной направленности он становится критическим реализмом. В литературе – Бальзак, Гюго, Флобер, - во Франции, Диккенс, Голсуорси, Шоу, Уэллс в Англии, Ибсен, Бьернсон в Норвегии, Пушкин, Лермонтов, Гоголь, Толстой, Достоевский, Тургенев, Салтыков-Щедрин, Чехов в России.

Во второй половине  XIX в. критическая направленность обретает иные формы выражения: незаинтересованное  отношение к действительности переоценка  ценностей, идеалов. Это  характерно для культуры декаданса.

1 Наряду с критическим течениями существовало и другое, буржуазно-апологетическое, воплощавшее идеалы и ценности буржуазного образа жизни, ориентировавшееся на потребительство, культурные достижения капитализма. В XIX в. возникает новая идейно-психологическая ориентация (акцент на автономию, свободу, самореализацию), в формирование которой существенный вклад внес либерализм.

2 Уже в XVIII в. либерализм играл решающую роль в разработке принципов демократии, но только в XIX в. провел их в жизнь, в практику государственного  строительства, деятельность либеральных партий. В политике – это принцип разделения властей, в экономике – защита права частной собственности, свободного предпринимательства, рынка, конкуренции и др., в социальной сфере – принцип равенства возможностей (неприятие грубого уравнивания), отстаивание самоценности индивида.

Своеобразные изменения происходят в сфере морали. Формируется идеал человека, который всем обязан не наследуемым привилегиям, а самому себе, своему труду, личным заслугам. Каждый может быть счастливым, если будет добродетельным, а добродетель зависит от обогащения, так как оно дает независимость. Образец классической буржуазной морали – высказывание Б.Франклина: "Пустому мешку нелегко стоять прямо".

Товарно-денежные отношения способствуют "обмирщению" искусства – снижение доли религиозного и увеличение светского. Светское искусство утверждает ведущую роль человека, личностного начала. Развивается портрет, пейзаж, бытовой, исторический жанр.

Возникают принципиально новые способы художественного творчества – фотография, кино, реклама. В мир художественной культуры наряду с профессиональным творчеством входит фольклор, прикладное искусство и художественная промышленность.

Союз художественной культуры и производства привел к стандартизации предметного мира человека, массовому тиражированию. Зародилась "индустрия словесности", "зрелищ" и т.д. - составляющие массовой культуры XX в.

Культура XX века. Двадцатое столетие вошло в историю как самое трагическое и кровопролитное. Его главная отличительная черта - мощный взлет науки и техники на фоне гигантских столкновений, революций и войн, краха могущественных империй и коалиций государств. Все это не могло не отразиться на развитии культуры, которое в XX веке характеризовалось чрезмерной противоречивостью.

С одной стороны, на роль духовного властителя человеческих дум претендовал (и не без основания, ведь всем были очевидны громадные достижения техники) техницизм, с другой стороны (с не меньшим основанием), на ту же роль заявлял свои права гуманизм, ставящий превыше всего ценность человека как свободной личности и утверждающий благо человека в качестве критерия оценки существующего общественного строя. Все это побудило известного английского писателя  и общественного деятеля Чарлза Сноу выдвинуть концепцию двух культур - естественнонаучной и гуманитарной, которые настолько различны, что представители одной из них не всегда понимают, что говорят приверженцы другой.

Наука в культуре ХХ века. Дискуссии о сущности и роли различных типов культур неизбежно выходили на проблемы, связанные с выяснением места науки в современном обществе. Тем более, что в XX в. наука как особый социокультурный феномен претерпела существенные изменения - и содержательного и формально-структурного плана. Этот факт не вызывает принципиальных разногласий у представителей разных школ и течений, существующих в современной науковедческой литературе, отечественной и зарубежной философии и социологии науки.

Подобная точка зрения характерна как для тех исследователей, которые не смогли полностью отказаться (по разным причинам) от кумулятивистских представлений о развитии науки, занимавших ведущее место в науковедении вплоть до середины ХХ века, так и тех, кто допускает возможность коренных качественных преобразований науки.

Позицию первых можно обобщить тезисом П.Фейерабенда - "все традиции, теории, идеи одинаково истинны или одинаково ложны", поэтому с одинаковыми правами они входят в историю науки и составляют научный потенциал человечества.

Позиция вторых наиболее отчетливо прослеживается в утверждениях К.Поппера, считающего, что "наука представляет собой один из немногих видов человеческой деятельности, - возможно единственный, - в котором ошибки подвергаются систематической критике и со временем довольно часто исправляются. Это дает нам основание говорить, что в науке мы часто учимся на своих ошибках, и что прогресс в данной области возможен".

Можно стоять на позициях эволюционного развития научного познания или придерживаться мнения о его скачкообразном, революционном характере, можно по-разному интерпретировать факторы, обусловливающие рост и изменение научного знания, но нельзя игнорировать различия, которые существуют между современной наукой и к примеру, только зародившейся наукой Нового времени.

В развитии научного познания, связанного со становлением и функционированием техногенной цивилизации, сформировавшейся на рубеже XVII – XVIII вв. В европейском регионе, можно выделить несколько основных этапов. Их границы определяются по времени свершения глобальных научных революций.

Хронологически первый этап развития науки - классический - (XVII- конец XIX в.) - охватывает наиболее длительный промежуток времени. В его рамках свершились две глобальные научные революции. Следующий этап - неклассический (конец XIX - первая половина XX в.) - охватывает уже меньший промежуток времени, третий же - постнеклассический (с середины XX в.) - по историческим меркам длится всего лишь мгновение.

Временные сдвиги вполне понятны и объяснимы, так как прирост научных знаний идет по экспоненте. Так, в настоящее время объем научной информации удваивается за 1,5 - 2 года, а еще в середине XX в. Это удвоение происходило за 10 лет.

Изменение лица науки происходит. Конечно и за счет возрастания объемов научной информации, но все-таки главным моментом, определяющим различия между классической, неклассической и постнеклассической наукой, являются факторы содержательного плана, отражающие характер внутренней организации научного познания, его соответствие определенным идеалам, образцам научной деятельности. Их анализ позволяет сделать вывод, что для науки на разных исторических этапах характерны различия в установлении соотношений между объектом и субъектом познания, а также средствами, которые используются в познании.

Идеалом классической науки полагалось знание, строго подтверждаемое опытным путем, исключающее все субъективные привнесения, "человекосоотнесенные" компоненты. Всё, что не соответствовало опытным данным или имело гипотетический характер, считалось недостойным науки. Отсюда известное кредо Ньютона: "Гипотез не измышляю". "Все же, что не выводится из явлений, должно называться гипотезою; гипотезам же метафизическим, физическим, механическим, скрытым свойствам не место в экспериментальной философии", - писал он в "Общем поучении" второго издания своего труда "Начала".

Признавая существование объекта познания,  независимого от  познающего субъекта, классическая наука накладывала ряд ограничений на познавательную деятельность, требуя исключить возможные искажающие  воздействия субъекта, использующего различные познавательные средства и методы.

Неклассическая наука, утвердившая принцип релятивизма в познании,  внесла коррективы в познавательные нормы. Оказалось, что даже природная реальность зависит от познавательных действий и тех средств, которые человек использует, познавая её.

Эту мысль  один из родоначальников неклассической науки - В. Гейзенберг - выразил следующим образом: "Траектория возникает  только вследствие  того, что мы её наблюдаем". Отечественный же физик-теоертик М.Марков, специалист по релятивистской теории элементарных частиц. Известный своими публикациями философско-методологического плана. Утверждал, что "под физической реальностью понимается та форма реальности, в которой реальность проявляется в макроприборе". Таким образом согласно Маркову, "наше представление реальности  субъективно потому, что оно выражается макроскопическим языком и  "подготавливается" в акте измерения, но оно объективно в том смысле, что физическая реальность в квантовой  механике есть макроскопическая  форма реальности микромира. Измеряющий прибор играет роль "переводчика" микроявлений на доступный человеку макроязык. Когда мы говорим о знании микромира, которое мы получаем с помощью приборов, то мы говорим о знании, происходящем из трех источников: природы, прибора и человека".

Таким образом, современная наука пришла к новому, постнеклассическому образу научно-познавательной деятельности. Для него характерно усиление междисциплинарных связей, во-первых; во-вторых - органичное включение в исследовательский процесс гуманитарных, человекосоотнесенных параметров; а в-третьих - современная наука как особый социальный институт столкнулась с настоятельной необходимостью проведения гуманитарной экспертизы всех своих исследовательских проектов и, желательно, на стадии их разработки, а не  реализации, когда вмешательство в проведение эксперимента иногда уже невозможно.

Мощным фактором развития культуры в  XX  веке стала наука. Создание квантовой механики, теории относительности, кибернетики, ядерной энергетики, генной инженерии, компьютерной и лазерной техники, множества других научно-технических новшеств в корне изменило научную картину мира и ее воплощение не только в научных теориях, но и в разнообразных творениях культуры. В полной мере проявилась двойственная роль технического прогресса, который дал человечеству не неисчислимые материальные блага и удобства,  но, с другой стороны, принес столь же неисчисляемые бедствия, что особенно проявилось в двух мировых войнах с применением оружия массового уничтожения, а затем уже в конце столетия в варварских бомбардировках вооруженными силами НАТО городов и коммуникаций Югославии. Таким образом, научно-технический прогресс в XX веке стал слугой двух господ - добра и зла, жизни и смерти.

Художественные направления в культуре XX века. Основные новации в культуре, возникшие в первой половине XX века, формировались преимущественно в русле модернизма, ставшего специфическим путем художественного вырождения проблем этого столетия. Традиция была решительно отвергнута в пользу авангардизма. Его основные черты - отход от культурных ценностей XVIII - XIX веков, прежде всего от принципа реализма, провозглашение независимости искусства от действительности, создание новых, ни на что ни похожих стилей языка, содержания в изобразительном искусстве.

Одним из самых известных течений модернизма в первом десятилетии XX столетия стал фовизм (от фр. fanve - дикий), представленный именам французских живописцев - А. Матисса, А. Марке, Ж. Руо, А. Дерена и др. Их объединяло стремление к созданию художественных образов исключительно с помощью ярких пронзительных цветовых гамм. Природа, пейзаж использовались ими не столько в качестве объектов изображения, сколько поводом для создания напряженных цветовых композиций.

На протяжении первой четверти XX века одним из самых модных и влиятельных художественных методов был экспрессионизм (от фр. expression -- выразительность). Опираясь на философский интуитивизм А. Бергсона и феноменологию Э. Гуссерля, поборники данного художественного направления (немецкие художники Ф. Марк, Э. Нольде, П. Клее, русский художник В. Кандинский, австрийские композиторы А. Шенберг, А. Берг и др.) провозглашали целью искусства не изображение современной действительности, а своеобразное выражение ее сути в субъективном мире человека.

Они стремились средствами изобразительного, музыкального, литературного искусства (Ф. Кафка) передать напряженность человеческих эмоций, иррациональность возникающих у человека образов. Деформация нормальных фигур ради обостренной передачи человеческих страхов и страданий, нередко предстающих в виде скопища фантастических, кошмарных видений, становится стержневым направлениям их творчества. Окружающий мир изображается ими в бесконечном движении, непостижимо хаотическом столкновении сил, враждебных естественному состоянию человека. Кричащие противоречия жизни Европы начала века, особенно остро проявившиеся в Первой мировой войне и Октябрьской революции в России, а затем в Германии , породили  в творчестве экспрессионистов яростный протест против войны и насилия, призыв к всемирному человеческому братству.

Одним из влиятельных художественных направлений в первой четверти XX века был кубизм (от фр. cube - куб) - авангардистское течение в изобразительном искусстве, которое выдвинуло на первый план конструирование объемных форм на плоскости и использование неглубокой многомерной перспективы, что дало возможность представлять изображаемый предмет в виде множества пересекающихся линий и геометрических форм -- куб, конус, цилиндр. По выражению автора термина "кубизм", Л. Восселя, в картинах данного направления господствует "множество кубиков". Годом возникновения этого направления  считается 1907 год, когда выдающийся художник П. Пикассо выставил свою программную кубическую картину "Авиньонские девицы" - большое панно, на котором изображена сцена борделя. Женские фигуры на картине почти не объемны, плоскостны, персонажи изображены в розоватом цвете, в геометризированной форме, лица написаны грубоватыми штрихами.

Наиболее известные представители кубизма П. Пикассо, Ж. Брак, Х. Грис, Ф. Пикабиа, М. Дюшан, Ф. Леже и др. своим творчеством демонстрировали отказ от воссоздания пространства посредством линейной перспективы, заменив его одновременным изображением предмета с нескольких разных точек зрения. Если на первом этапе развития кубизма (1907 - 1913 гг.), получившем название "аналитический", все изображения дробятся на мелкие плоскости и кубики, что, по мнению авторов, позволяет глубже проникнуть в суть предметов и явлений, то на синтетической стадии все большее внимание уделяется цвету, картины становятся все более абстрактными, декоративными и обобщенными, а аскетические зеленоватые, коричневатые и серые тона уступают место более ярким и контрастным. Кубизм оказал большое влияние  на развитие авангардистского искусства, способствовал зарождению абстракционизма, футуризма, супрематизма.

Широкое распространение и большое влияние в первой половине XX  века приобрел абстракционизм - творческий метод абстрактного, или беспредметного, нефигуративного искусства, прежде всего живописи. Эстетическое кредо этого метода изложил выдающийся русский художник В. Кандинский в книге "О духовном искусстве" (1910 г.), где он утверждал, что художник - пророк и деятель, тянущий изо всех сил вперед "застрявшую повозку человечества". Но сделать это можно, только создав "новую реальность", которая есть не что иное, как внутренняя субъективная реальность, исходящая из интеллекта и чувств художника.

Суть абстрактного искусства в том, считают его поборники (В. Кандинский, П. Мондриан, Ф. Купка и др.), что живопись, освободившись от изображения форм видимой действительности, может значительно глубже и полнее выразить объективно существующее.

Футуризм - одно из авнгардистских направлений в культуре первой четверти XX века, распространенное преимущественно в Италии и России. Его исходной точкой стало опубликование в парижской газете "Фигаро" 20 февраля 1910 г. итальянским поэтом Ф. Маринетти "Манифеста футуризма". Сущность этого течения - бунтарский, анархический протест против традиционной культуры, апология новейших научно-технических достижений, воспевания грохота современных индустриальных городов. Они стремились вырезать "раковую опухоль" традиционной культуры скальпелем техницизма, урбанизма и новой науки. Основное средство очищения мира от старой рухляди итальянские футуристы У. Боччони, Дж. Балла, Дж. Северини и др. видели в войнах и революциях.

С восторгом встретив Первую мировую войну, многие из них ушли воевать добровольцами и погибли. Их лозунг: "Война - единственная гигиена мира!". Некоторые из них после войны примкнули к фашистской партии итальянского диктатора Б. Муссолини. Поэзия футуристов заумна, направлена на разрушение живого языка, представляет собой насилие над лексикой и синтаксисом. В живописи и культуре для них характерно отрицание гармонии как основополагающего принципа искусства. Ознакомление с популярными изложениями достижений физики и психологии порождает у футуристов стремление изображать не сами предметы, а образующие их энергетические, магнитные, психологические поля, а движение изображается наложением следующих друг за другом фаз на одно изображение.

В результате на картине возникают "размытые" кадры с изображением лошади с двадцатью ногами, автомобиля - с множеством колес. Еще одной важной особенностью футуризма было стремление внести в изобразительное искусство шумы и звуки технизированного мира при помощи визуальных средств. Дж. Балла, например, называет свою картину "Скорость автомобиля + свет + шум".

Футуризм в России существенно отличался от своего итальянского собрата. Его поборники А. Кручених, В. Маяковский, В. Хлебников, В Каменский, браться Бурлюки характеризовались стремлением создать новые принципы на смысловых парадоксах, новаторском "словотворчестве и словоновшестве", что отчетливо проявилось в зауми В. Хлебникова. Их отличало обостренное ощущение грядущего "мирового переворота", неизбежного "крушения старья" и возникновение "нового человечества". Они стремились поставить свое искусство на службу революции, но к 20 годам пришлись не по вкусу новым властям, подверглись резкой критике, а их группировки были распущены.

Одним из влиятельных художественных направлений в культуре XX  века стал сюрреализм (от фр. surrealism , букв. сверхреализм, надреализм), сложившийся в 20-х гг. Его основные представители - писатели А. Бретон, Г. Апполинер, П. Элюар, Ф. Супо, художники С. Дали, П. Блум, М. Эрнст, Х. Миро, драматурги А. Арто, Ж. Шеале, кинематографисты И. Бергман, А. Хичкок и др.) провозгласили  источником искусства сферу подсознательного - инстинкты, сновидения, галлюцинации, бред, воспоминания младенческого возраста, а основным методом - замену логических связей свободными ассоциациями.

Задача художника, в их понимании, состояла в том, чтобы с помощью линий, плоскостей, формы и цвета проникнуть в глубины человеческого подсознания, которое, проявляясь в грезах, сновидениях соединяет в единое целое реальность и ирреальность. Самый знаменитый художник этого направления - Сальвадор Дали называет свой подход к творчеству "параноидально-критическим методом", позволяющим образы, хорошо знакомые разуму, -- людей, животные, здания, пейзажи - соединять в гротескной манере так, что , например, конечности превращались в рыб, туловища женщин - в лошадей, а раскрытые женские губы - в розоватый диван.

Сюрреализм оказал мощное воздействие на различные сферы культуры, его влияние испытали фото-искусство (Ф. Надара, Д. Камерон и др.), "театр абсурда" (Э. Ионеско, С. Бекет), кинематограф ( А. Тарковский и др.).

Художественная литература XX века. Художественная литература XX века гораздо дольше изобразительного искусства сохраняла верность классическим традициям. В духе реализма создавали свои произведения такие выдающиеся писатели начала века, как Джон Голсуорси (1867-1933), (знаменитая трилогия "Сага о Форсайтах"), немецкий писатель Томас Манн (1875-1955), создавший хорошо известный роман "Доктор Фаустус", французские писатели Ромен Роллан (1866-1944) - автор романов "Кола Брюньон", "Очарованная душа" и Анатоль Фроис (1844-1924) - создатель романа "Остров пингвинов", американские писатели Уильям Фолкнер (1897-1962), создавший серию романов "Шум и ярость", "Деревушка" и др. и Эрнст Хемингуэй (1899-1961) - автор романов "Прощай, оружие", "По ком звонит колокол", повести-притчи "Старик и море" и многие другие.

В то же время и в художественную литературу проникли модернистские новации. Это воплотилось в творчестве французских поэтов Поля Элюара (1895-1952) и Луи Арагона (1897-1982), в романах ирландского писателя Джеймса Джойса (1882-1941), французского писателя Марселя Пруста (1871-1922), немецкого романиста Эриха Мария Ремарка (1897-1970), австрийского писателя Франца Кафки (1883-1924), австрийского поэта и прозаика Райнера Мария Рильке (1875-1926), в произведениях, которых прослеживаются черты модернизма в его импрессионистских и сюрреалистских вариантах.

Музыкальная культура ХХ столетия. Музыкальная культура XX столетия более отчетливо, чем художественная литература, характеризуются поисками модернистских средств и форм художественного выражения. Это отчетливо проявляется в творчестве выдающихся французских композиторов Мориса Равеля (1875-1937), Дариуса Лито (1892-1974), Андре Жоливье (1905-1974), великого русского композитора Игоря Стравинского (1882-1971), выдающегося английского композитора Бенджамина Бринттена (1913-1976).

Все виды и стили искусства XX века оказали влияние на возникновение и стремительное развитие специфического детища этого столетия - массовой культуры, которую на Западе чаще всего называют популярной культурой. Впервые ее особенности проанализированы в работе известного немецкого философа М. Хоркхаймера "Искусство и массовая культура" (1941). Она ориентирует распространяемые при помощи средств массовой информации культуры - радио, журналов, телевидения, аудиовидеозаписей, Интернета и др. - духовные и материальные ценности, рассчитанные на "усредненный", не очень высокий в художественном смысле уровень среднего обывателя индустриального и постиндустриального общества. Диапазон ее огромен: она включает в себя популярную музыку, кино и телефильмы, мюзиклы, эротические и гангстерские фильмы, фильмы ужасов, детективные романы, рекламу и т.п.

Определяющей тенденцией развития Западной культуры во второй половине XX столетия становится возрастающее влияние постмодернизма. Хотя сам термин "постмодернизм" появился еще в первой четверти века в работе Р. Панцвица "Кризис европейской культуры", лишь в середине века (1947) ему был придан культурологический смысл в работе выдающегося английского социолога и историка Арнольда Тойнби "Изучение истории". Этим термином ныне обозначается широкое культурное течение, включающее в свою орбиту философию, эстетику, гуманитарные науки и искусство. Оно характеризуется разочарованием в идеалах и ценностях Возрождения и Просвещения с их верой в торжество человеческого разума, безграничность человеческих возможностей и прогресс.

Авангардистской ориентированности модернизма на новаторство противопоставляет стремление включить в современную культуру весь мировой художественный и философский опыт посредством его ироничного цитирования, осмысления и интерпретации. В русле постмодернизма развиваются современные тенденции западной философии (Ж. Бодрийяр, Ж Делез, ф. Гваттари, Ж. Лиотар, Ж. Деррида, Ю. Кристева и др.), художественной литературе (Б. Виан, У. Эко, Н. Мейлер и др.), живописи (М. Мерц, М. Палладино, О. Фукс и др.), социологии ( П. Бурдье, Н. луман, Э Гидденс, теологии ( Г. Кокс, Дж. Миллер, Д. Ахлен, Дж. Линдбек), архитектуры ( Дж. Стирлинг, Ч. Джэнкс), музыки ( А. Шнитке и др.).

Постмодернизм чаще всего трактуется как символ постиндустриального общества и глубинных трансформаций современного социума, как порождение "усталой", энтропийной культуры. Он утверждает своим творчеством принципы плюрализма, алогизма, адогматизма, отсутствия первосимвола, безграничной иронии к предшествующим культурным ценностям.

Единственной нормой, которую признают постмодернисты, является отсутствие норм и канонов торжества анормативности, безбрежный эклектизм. Представляя собой альтернативу по отношению к модернизму, постмодернисты (Ж. Бодрийяр) утверждают, что его триумфальное шествие привело к "тотальной конфузии", повсеместной "симуляции", когда искусство не отражает реальность, а искажает ее. Идея прогресса в работах постмодернистов трактуется  как один из "мертвых" миров западного мира, иерархия систем уступает место понятию множественности, не основанной ни на каком единстве.

Отсюда становится понятным возвеличение понятия "ризома", введенного в употребление Ж. Делезом и Ф. Гваттарой в их работе "Кафка" (1975). Ризома, в их понимании, это принципиально иной способ роста, нежели тот, который осуществляется разветвлением стеблей растения, культуры и т.п. от единого корня. Это - беспорядочное распространение множественности, "движение желания, не имеющего никакого превалирующего направления, а идущего во все стороны - вверх, вниз, вперед, назад, влево, вправо, без какой-либо регулярности, дающей возможность предсказать следующее движение. Ризома, с их точки зрения, это и есть метафор современной культуры, с ее отсутствием упорядоченности, стилевого и содержательного единства.

Одновременно с этим в постмодернизме утрачивает смысл противопоставление центра и периферии, прекрасного и безобразного, высокого и низкого, элитарной и массовой культуры. В центре его внимания оказывается идея самоорганизующейся телесности, причем термин тело" трактуется предельно широко, под него, согласно Ж. Делезу и Ф. Ф. Гваттари, могут быть подведены не только тело человека, но и "социус", "тело земли" или" "тело капитала". Так понимаемая телесность принимает различные эстетические ракурсы - желание ( Делез, Гваттари), либидозные пульсации (Ж. Лакан, Ж. Лионтар), соблазн (Ж. Бодрийяр), отвращение Ю. Кристева). В итоге оказывается, что основой всех природных и социальных связей индивида выступают желания, и именно им должен подчиняться человек, а не каким-либо нормам и канонам общества.

Одной из важнейший категорий постмодернизма является "деконстукция" (введена в словоупотребление Ж. Дерридой), над которой понимается принципиальная невозможность содержательного истолкования бытия, а вместо этого выдвигается возможность множественного истолкования одного текста посредством другого без соблюдения каких-либо жестких рамок и правил (что отчетливо видно, например, в произведениях ныне модного российского писателя В. Пелевина). Тем самым признается исчерпанность творческих потенций западной культуры, в которой чаще всего возникают не новые идеи, а лишь тиражирование и своеобразная интерпретация уже однажды сказанного.

Большим своеобразием, сложностью и противоречивостью отличалось в XX столетии развитие культуры в России и других странах, которые в начале века входили в состав Российской империи, с 1917 по 1991 год были объединены в Советском Союзе, а в последние десятилетия века обрели статус независимых государств.