6. Некоторые типы реакций на скептицизм

Скептический вызов говорит нам, что мы страдаем от эпистемического затруднения, а именно, от того, что мы можем иметь самые наилучшие возможные свидетельства для веры в р, и все же можем при этом ошибаться. Говоря формально и кратко, скептицизм есть наблюдение, что нет ничего противоречивого в конъюнкции предложений, которые включают самые лучшие основания для данной веры р и ложность р.

Неформальное представление скептицизма может быть подытожено следующим образом. Скептические аргументы делают пропасть между, с одной стороны, основаниями, которые подразумеваемый познаватель имеет для некоторого утверждения знания, и, с другой стороны, самим утверждением. Ответ на скептицизм в общем случае принимает форму либо навести мост, либо прикрыть пропасть. Стандартная перцептуальная модель, в которой веры образуются чувственным взаимодействием с миром, постулирует причинной мост через пропасть; но этот мост уязвим для скептического саботажа, так что причинная история нуждается в поддержке. Декарт, как было замечено, отождествил эпистемологическую задачу как необходимость в гарантиях - назовем их Х - которые добавляются к нашим субъективным основаниям для веры, защищая их от скептицизма, и поднимая, таким образом, веру до знания. Его кандидатом на Х была доброта божества; отказ от этого кандидата (и согласие в то же время принять его взгляд на задачу эпистемологии) обязывает нас найти альтернативу. Если невозможно найти Х для поддержки моста через скептическую пропасть, тогда надо прикрыть ее - или более точно, показать, что пропасти нет вообще. Как поиск Х, так и закрытие пропасти, представляют основные эпистемологические предприятия против скептицизма в современной философии. Некоторые из таких предприятий таковы:

Непосредственные последователи Декарта, как уже было сказано, не были убеждены его попыткой навести мост, взывая к доброму божеству в качестве Х. Локк без всяких фанфар использовал слабую версию картезианской целесообразности, сказав, что мы можем игнорировать скептические угрозы причинной истории, потому что “помещенный в нас свет сияет нам достаточно ярко для наших целей”. С точки зрения Локка не имеет значения, установлен ли внутренний свет Богом или природой; суть состоит в том, что имеется нечто - Х, внутренний свет, который мог бы быть, вероятно, разумом, эмпирической интуицией или доверие в надежность чувств - что дает нам основания для принятия наших обычных средств приобретения знания в качестве адекватных.

Другие, не соглашающиеся с этими неудовлетворительными ходами, ищут Х в другом месте, и считают, что находят его в некоторой версии фаундализма, мысль - набросанная выше -что наша эпистемическая система имеет основание в специальных верах, которые в некотором смысле самообоснованы или самоочевидны, и которые в конъюнкции со свидетельствами, делаемыми при утверждении знания, гарантируют от скептицизма. Как мы ранее видели, главное основание для отвержения таких теорий состоит в том, что ни одна из них не идентифицирует удовлетворительного кандидата на “основания”. Но один интересный вариант фаундализма, предложенный Кантом, открыл путь и для других попыток.